õigeusk(kreeka keelest "õige teenindus", "õige õpetus") - üks peamisi maailma religioonid, tähistab suunda sissepoole kristlus. Õigeusk kujunes välja esimesel aastatuhandel pKr. piiskopi tooli juhtimisel Konstantinoopol- Ida-Rooma impeeriumi pealinn. Praegu praktiseerivad õigeusku 225-300 miljonit inimesed üle kogu maailma. Lisaks Venemaale on õigeusk levinud ka aastal Balkan ja Ida-Euroopa. Huvitav on see, et traditsiooniliselt õigeusklike riikide kõrval leidub selle kristluse suuna järgijaid ka Jaapan, Tai, Lõuna-Korea ja teised Aasia riigid (ja mitte ainult slaavi juurtega inimesed, vaid ka kohalik elanikkond).
Õigeusklikud usuvad Jumal Kolmainsus, Isa, Poja ja Püha Vaimu sisse. Arvatakse, et kõik kolm jumalikku hüpostaasi asuvad selles lahutamatu ühtsus. Jumal on tema loodud maailma looja algusest peale patuta. Kurjus ja patt mõistetakse kui moonutus Jumala loodud maailm. Aadama ja Eeva sõnakuulmatuse pärispatt Jumalale oli lunastatud läbi kehastumise, maise elu ja kannatuste ristil Jumal Poeg Jeesus Kristus.
Õigeusklike mõistes Kirik- see on üks jumalik-inimorganism juhib Issand Jeesus Kristus inimeste kogukonna ühendamine Püha Vaim, õigeusk, Jumala seadus, hierarhia ja sakramendid.
Hierarhia kõrgeim tase preestrid õigeusu on auaste piiskop. Tema pead kirikukogukond oma territooriumil (piiskopkonnas), viib läbi sakramenti vaimulike ordineerimine(ordinatsioon), sealhulgas teised piiskopid. Ordinatsioonide sari läheb pidevalt tagasi apostlite juurde. Rohkem vanem kutsutakse piiskoppe peapiiskopid ja metropoliidid, ja ülim on patriarh. Madalam kiriku hierarhia auaste piiskoppide järel, - vanemad(preestrid), kes võivad esineda kõik õigeusu sakramendid välja arvatud ordineerimine. Järgmisena tulge diakonid kes ise ära pühendu sakramendid, kuid abi selles osas presbüterile või piiskopile.
Vaimulikud jagatud Valge ja must. kuuluvad preestrid ja diakonid valge vaimulikud, on pered. Must vaimulikkond on mungad tõotuse andmine tsölibaat. Diakoni auastet kloostris nimetatakse hierodiakoniks ja preestri auastet hieromonkiks. piiskop võib olla ainult esindaja mustad vaimulikud.
Hierarhiline struktuurõigeusu kirik aktsepteerib teatud demokraatlikud protseduurid soodustatakse eelkõige juhtimist kriitikat iga vaimulik, kui ta taandubõigeusu usust.
Üksikisiku vabadus viitab kõige olulisemad põhimõttedõigeusk. Arvatakse, et vaimse elu mõte mees originaali omandamisel tõeline vabadus pattudest ja kirgedest, millega ta on orjastatud. Pääste võimalik ainult mõju all Jumala arm, arvestades seda vaba nõusolek usklik nende jõupingutusi vaimsel teel.
Saama päästmiseks on kaks teed. Esiteks - kloostri, mis koosneb üksindusest ja maailmast irdumisest. See on viis eriteenus Jumal, kirik ja naabrid on seotud inimese intensiivse võitlusega oma pattudega. Teine päästmise tee- See teenust maailmale, Esiteks perekond. Perekond mängib õigeusus tohutut rolli ja seda kutsutakse väike kirik või kodukirik.
Siseõiguse allikasÕigeusu kirik - peamine dokument - on Püha traditsioon, mis sisaldab Pühakirja, pühade isade koostatud Pühakirja tõlgendust, pühade isade teoloogilisi kirjutisi (nende dogmaatilisi teoseid), õigeusu kiriku püha oikumeenilise ja kohalike nõukogude dogmaatilisi määratlusi ja akte, liturgilisi tekste, ikonograafiat. , vaimne järjepidevus, mis väljendub askeetlike kirjanike teostes, nende juhistes vaimse elu kohta.
Suhtumine Õigeusk omariiklusele põhineb väitel et kogu jõud on Jumalalt. Isegi Rooma impeeriumi kristlaste tagakiusamise ajal käsib apostel Paulus kristlasi palvetada võimu pärast ja austada kuningat mitte ainult hirmu pärast, vaid ka südametunnistuse pärast, teades, et võim on Jumala institutsioon.
Õigeusklikele sakramente Siia kuuluvad: ristimine, leeritamine, armulaud, patukahetsus, preesterlus, aus abielu ja võidmise õnnistus. sakrament Euharistia või armulaud, on kõige olulisem, see aitab kaasa tuua inimest Jumalale lähemale. sakrament ristimine- See inimese sisenemine kirikusse, patust vabanemine ja võimalus alustada uus elu. Kinnitamine (tavaliselt vahetult pärast ristimist) hõlmab üleandmist usklikule Püha Vaimu õnnistused ja kingitused, mis tugevdavad inimest vaimses elus. ajal Unction inimkeha võia õnnistatuid õliga, mis võimaldab teil vabaneda kehalised vaevused, annab pattude andeksandmine. Unction- seostatud kõigi pattude andeksandmine, mille on toime pannud inimene, paludes vabaneda haigusest. Meeleparandus- patu andeksandmine tingimusel siirast meeleparandust. Ülestunnistus- annab armu täis võimaluse, jõudu ja tuge patust puhastamine.
Palvedõigeusus võivad nad olla nagu kodune ja üldine- kirik. Esimesel juhul on inimene Jumala ees avab ta südame ja teises suureneb palve jõud mitu korda, kuna selles osalevad inimesed pühakud ja inglid kes on ka Kiriku liikmed.
Õigeusu kirik usub, et kristluse ajalugu enne suurt skisma(õigeusu ja katoliikluse eraldamine) on õigeusu ajalugu. Üldiselt on kristluse kahe peamise haru suhted alati arenenud See on piisavalt raske, mõnikord ulatudes avameelne vastasseis. Pealegi isegi 21. sajandil vara räägi täieliku leppimise kohta. Õigeusk usub, et pääste võib leida ainult kristlusest: samal ajal mitteõigeusu kristlikud kogukonnad peetakse osaliselt(aga mitte täielikult) Jumala armust ilma jäetud. IN erinevus katoliiklastestÕigeusklikud kristlased ei tunnista dogmat Paavsti eksimatus ja tema ülimuslikkus kõigi kristlaste üle, dogma Neitsi Maarja laitmatu eostamine, doktriin puhastustules, dogma umbes Jumalaema kehaline taevaminek. Oluline erinevus õigeusu ja katoliikluse vahel, millel oli tõsine mõju poliitiline ajalugu, on lõputöö teemal vaimsete ja ilmalike autoriteetide sümfooniad. Rooma kirik tähistab täis kiriklik puutumatus ja tema ülempreestri isikus on suveräänne ajalik võim.
Õigeusu kirik on organisatsiooniliselt kohalike kirikute kogukond, millest igaüks kasutab täielik autonoomia ja sõltumatus oma territooriumil. Praegu on olemas 14 autokefaalset kirikut, näiteks Konstantinoopoli, vene, kreeka, bulgaaria jne.
Vene traditsiooni järgivad kirikud vanad rituaalid, üldiselt aktsepteeritud varem Nikoni reform, kutsutakse Vanausulised. Vanausulised allutati tagakiusamine ja rõhumine, mis oli üks põhjusi, mis sundis neid dirigeerima isoleeritud elustiil. aastal eksisteerisid vanausuliste asulad Siber, peal Euroopa osast põhja pool Venemaa, praeguseks on vanausulised elama asunud Ülemaailmne. Koos jõudlusfunktsioonidega Õigeusu rituaalid, nõuetest erinev Vene õigeusu kirik (näiteks sõrmede arv, millega nad ristimärki teevad), on vanausulistel eriline eluviis, Näiteks, ära joo alkoholi, ära suitseta.
Viimastel aastatel tänu vaimse elu globaliseerumine(religioonide levik ümber maailma, sõltumata nende algse päritolu ja arengu territooriumidest), on arvamus, et õigeusk nagu religioon kaotab konkurentsi Budism, hinduism, islam, katoliiklus jne ebapiisavalt kohandatud Sest kaasaegne maailm. Aga ilmselt, tõelise sügava religioossuse säilitamine, mis on lahutamatult seotud vene kultuur, ja seal on peamine õigeusu eesmärk, mis võimaldab teil tulevikus leida pääste vene rahvale.
- 27,36 KbEssee
usuteaduses
Õigeusu päritolu. Tekkimine ja areng.
Sissejuhatus 2
1. Õigeusu päritolu 3
2. Päritolu ja areng 4
Järeldus 8
Viited 9
Sissejuhatus
Käesoleva töö eesmärgiks on teema esiletõstmine, et tungida sügavamale õigeusu tekke ajaloolistesse faktidesse koos selle tekke ja arenguga erinevatel ajajärkudel.
Vene riigi ajalugu on olnud õigeusuga tihedalt seotud enam kui 1000 aastat. Kuid vene rahvas polnud kaugeltki esimene Euroopas, kes kristluse teele asus. Slaavi maailm ühines selle ajastu kõige arenenuma ja rikkaima Bütsantsi tsivilisatsiooniga. Märkimisväärne on kroonika lugu meie esivanemate esimesest sisenemisest Jumala templisse. Venemaa ristija püha vürst Vladimiri suursaadikud olid lummatud Bütsantsi jumalateenistuse imelisest ilust. Kristlus paljastas vene rahvale taevase ilu. Meie rahvas tajus kristlikku usku kui päästmise ilmutust Kristuses, kui ainulaadset headuse ja ilu kingitust. Pärisime Bütsantsilt mitte ainult sügava huvi inimkonna vastu, vaid ka suure leplikkuse põhimõtte, mis osutus slaavlaste eluviisi ja moraalikontseptsioonidega nii kooskõlas olevaks.
- Õigeusu päritolu.
Mõiste "ortodoksia" pärineb kreekakeelsest tegusõnast "oma õiget arvamust". Esmakordselt kasutas seda usulises mõttes varakristlik teoloog ja kirikujuht Clement of Alexandria (u.150 – u.215).
Õigeusk tähendab ustavust teatud kiriku dogmadele. Selle kriteeriumiks peetakse Jeesuse Kristuse õpetuse säilitamist sellisel kujul, nagu see on sätestatud Pühakirjas, pühas traditsioonis ja universaalse kiriku sümbolites.
Rooma impeeriumi idaosa on iidsete tsivilisatsioonide sünni- ja arengukoht. Siin ei kaotanud primitiivse kristluse ajal oma tähtsust Joonia loodusfilosoofia ja kreeka sotsiaalse mõtte traditsioonid. Pole juhus, et Uue Testamendi keel on vanakreeka, mitte heebrea või ladina keel. Kristuse õpetus on laenatud Vana Testamendi põhiideest - usust ühte jumalasse (monoteism) ja muudest sätetest, näiteks kümnest käsust, mida tunnustas uus messias - Jeesus Kristus. Kuid kristluse rajaja lükkas tagasi Vana Testamendi postulaadi "silm silma ja hammas hamba vastu" ja muud varajase orjapidamise ühiskonna aegunud institutsioonid.
Õigeusk kujunes välja “oikumeeniliste õpetajate”, kirikuisade: Athanasius Aleksandriast, Basil Suur, Teoloog Gregorius, Johannes Chrysostomos mõjul. Nende tööd uurib patristika, teoloogia haru.
Õigeusk lükkab tagasi Jumalaema laitmatu eostamise ja üliinimliku väärikuse. Selle katoliku kristliku dogma kuulutas välja paavst Pius IX aastal 1854. Õigeusu järgi on eksimatu ainult kirik tervikuna, mitte selle ülempreester (paavst). Õigeusu kristlus ei tunnista puhastustuld, sest Jumala Poeg lunastas patud lõplikult oma kannatuste ja surmaga.
- Tekkimine ja areng.
Õigeusk ja katoliiklus tekkisid üheaegselt ametliku kristluse jagunemise tõttu kaheks haruks. Lõhenemine toimus 60ndatel aastatel. 9. sajand kuni 50ndateni XI sajand Endise Rooma impeeriumi idaosas toimunud skisma tagajärjel tekkis ülestunnistus, mida kreeka keeles hakati nimetama õigeusuks (sõnadest "orthos" - "sirge", "õige" ja "doxos" - "arvamus" ”, "kohtuotsus", "õpetus") ja venekeelses teoloogias - õigeusk ja lääneosas - ülestunnistus, mida selle järgijad nimetasid katoliikluseks (kreeka keelest "catolikos" - "universaalne", "oikumeeniline"). Olgu öeldud, et kui endise Rooma impeeriumi lääneosa all mõisteti Lääne-Euroopat, siis selle idaosa all mõisteti traditsiooniliselt mitte ainult Ida-Euroopat, vaid ka Lääne-Aasiat ja Põhja-Aafrikat. Katoliku konfessiooni esindas üks katoliku kirik (keskusega Rooma linn) ja õigeusu konfessiooni neli kirikut (keskustega Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma linnades).
Õigeusu tekkimise põhjused ja ametliku kristluse kaheks haruks jagunemise põhjused on samad põhjused. Mis need on? Vaimulike arvates oli skisma peamiseks põhjuseks kristliku vaimuliku osa tõest eemaldumine. Kes on tõest kõrvale kaldunud – lääne või ida vaimulikud? Katoliiklaste seisukohalt on õigeusu preestrid tõest kõrvale kaldunud ja õigeusu kristlaste seisukohalt on katoliku vaimulikud eksinud.
Vene õigeusu arengu ajaloos saab eristada üheksat peamist sündmust, üheksat peamist ajaloolist verstaposti. Siin on, millised need kronoloogilises järjekorras välja näevad.
Esimene verstapost on 988. Selle aasta üritus kandis nime "Venemaa ristimine". Kuid see on kujundlik väljend. Kuid tegelikult toimusid järgmised protsessid: ristiusu kuulutamine Kiievi-Vene riigireligiooniks ja Vene kristliku kiriku kujunemine (järgmisel sajandil kannab see nime Vene Õigeusu Kirik). Sümboolne aktsioon, mis näitas, et kristlusest on saanud riigiusund, oli Kiievi elanike massiline ristimine Dnepris.
Teine verstapost on 1448. Sel aastal muutus Vene Õigeusu Kirik (ROC) autokefaalseks. Kuni selle aastani oli Vene õigeusu kirik Konstantinoopoli patriarhaadi lahutamatu osa. Autokefaalia (kreeka sõnadest "auto" - "ise" ja "mullet" - "pea") tähendas täielikku sõltumatust. Sel aastal käskis suurvürst Vassili Vassiljevitš, hüüdnimega Tume (1446. aastal pimestasid ta feodaalidevahelises võitluses rivaalid), mitte võtta kreeklastelt vastu metropoliiti, vaid valida kohalikul volikogul oma metropoliit. 1448. aastal Moskvas toimunud kirikukogul valiti Rjazani piiskop Joona autokefaalse kiriku esimeseks metropoliidiks. Konstantinoopoli patriarh tunnistas Vene õigeusu kiriku autokefaaliat.
Kolmas verstapost on 1589. Kuni 1589. aastani juhtis Vene õigeusu kirikut metropoliit ja seetõttu hakati seda nimetama metropolitaadiks. Aastal 1589 asus seda juhtima patriarh ja Vene õigeusu kirikust sai patriarhaat. Patriarh on õigeusu kõrgeim auaste. Patriarhaadi loomine tõstis Vene õigeusu kiriku rolli nii riigi siseelus kui ka rahvusvahelistes suhetes. Samal ajal tõusis ka kuningliku võimu tähtsus, mis ei põhine enam metropolitaadil, vaid patriarhaadil. Tsaar Fjodor Ioannovitši juhtimisel õnnestus luua patriarhaat ja Venemaa kirikukorralduse taseme tõstmise põhiteene kuulub tsaari esimesele ministrile Boriss Godunovile. Just tema kutsus Venemaale Konstantinoopoli patriarhi Jeremija ja sai temalt nõusoleku patriarhaadi loomiseks Venemaal.
Neljas verstapost on 1656. Sel aastal tegi Moskva kohalik volikogu vanausulistele vaevu. See nõukogu otsus paljastas kirikulõhe olemasolu. Kirikust eraldus konfessioon, mida hakati kutsuma vanausulisteks. Oma edasises arengus muutusid vanausulised ülestunnistuste kogumiks. Lõhenemise peamiseks põhjuseks olid ajaloolaste arvates tollased sotsiaalsed vastuolud Venemaal. Vanausulisteks said nende ühiskonnakihtide esindajad, kes ei olnud oma positsiooniga rahul. Esiteks said paljud talupojad vanausulisteks, kes lõpuks orjastati 16. sajandi lõpul, kaotades nn jüripäeval üleandmise õiguse teisele feodaalile. Teiseks liitus osa kaupmehi vanausuliste liikumisega, sest tsaar ja feodaalid takistasid oma välismaiste kaupmeeste toetamise majanduspoliitikaga omadel, vene kaupmeestel kaubandust arendamast. Ja lõpuks ühinesid vanausulistega ka mõned hästi sündinud bojaarid, kes ei olnud rahul paljude oma privileegide kaotamisega.
Skisma põhjuseks oli kirikureform, mille viis läbi kõrgeim vaimulikkond patriarh Nikoni juhtimisel. Eelkõige nägi reform ette osade vanade rituaalide asendamist uutega: kahesõrmelise asemel kolmesõrmeline, jumalateenistuse ajal maapinnale kummardamise asemel vöö kummardused, rongkäigu asemel ümber templi suunas päike, rongkäik vastu päikest jne. Lahkunud usuliikumine pooldas vanade rituaalide säilitamist, see seletab selle nime.
Viies verstapost on 1667. 1667. aasta Moskva kohalik nõukogu tunnistas patriarh Nikoni süüdi tsaar Aleksei Mihhailovitši teotamises, võttis ta auastmest ilma (kuulutas ta lihtsaks mungaks) ja mõistis ta pagendusse kloostrisse. Samal ajal tekitas toomkirik vanausulisi juba teist korda. Nõupidamine toimus Aleksandria ja Antiookia patriarhide osavõtul.
Kuues verstapost on 1721. Peeter I asutas kõrgeima kirikukogu, mida kutsuti Pühaks Sinodiks. Selle valitsuse aktiga viidi lõpule Peeter I läbiviidud kirikureformid. Kui patriarh Adrianus 1700. aastal suri, keelas tsaar “ajutiselt” uue patriarhi valimise. See patriarhaalsete valimiste "ajutine" kaotamise periood kestis 217 aastat (kuni 1917)! Algul juhtis kirikut tsaari asutatud vaimulik kolleegium. 1721. aastal asendati vaimulik kolleegium Püha Sinodiga. Kõik Sinodi liikmed (ja neid oli 11) määras ametisse ja tagandas tsaar. Sinodi eesotsas oli ministrina tsaari poolt ametisse nimetatud ja tagandatud valitsusametnik, kelle ametit nimetati "Püha Sinodi peaprokuröriks". Kui kõik Sinodi liikmed pidid olema preestrid, oli see peaprokuröri jaoks vabatahtlik. Seega olid 18. sajandil üle poole kõigist peaprokuröridest sõjaväelased. Peeter I kirikureformid muutsid Vene õigeusu kiriku riigiaparaadi osaks.
Seitsmes verstapost on 1917. Sel aastal taastati Venemaal patriarhaat. 15. augustil 1917 kutsuti Moskvas esimest korda pärast enam kui kahe sajandi pikkust vaheaega kokku nõukogu patriarhi valimiseks. 31. oktoobril (13. novembril, uus stiil) valis volikogu kolm patriarhikandidaati. 5. (18.) novembril tõmbas Päästja Kristuse katedraalis vanem munk Aleksius puusärki. Liisk langes Moskva metropoliit Tihhonile.
Kaheksas verstapost – 1971. Sel aastal tõstis Moskva kohalik volikogu vanausulistelt võhmale.
Ja lõpuks, üheksas verstapost on 2000. aasta. Sel aastal toimus Moskvas piiskoppide nõukogu, mis võttis vastu mitmeid kiriku jaoks olulisi otsuseid. Pühakuks kuulutati 1024 inimest, sealhulgas Nikolai II juhitud kuninglik perekond. Võeti vastu dokument "Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused". See toob välja kirikuõpetuse põhisätted kiriku ja riigi suhetest ning kiriku suhtumisest mitmetesse olulistesse kaasaegsetesse sotsiaalselt olulistesse probleemidesse. Oluliseks ja uueks punktiks kiriku sotsiaalses kontseptsioonis on kirikuõiguse kuulutamine "keelduda kuulekust riigile", "kui valitsus sunnib õigeusklikke Kristusest ja Tema kirikust taganema ning sooritama patuseid, vaimselt kahjulikke tegusid". Samuti võeti vastu dokument “Vene õigeusu kiriku suhtumise aluspõhimõtted heterodoksiasse”. Selles dokumendis kuulutatakse õigeusk taas ainsaks tõeliseks religiooniks, kuid samas tunnistatakse võimalikuks dialoogi mitteõigeusklike kristlastega.
Kaasaegse õigeusu organisatsiooniline struktuur . Entsüklopeedia “Maailma rahvad ja religioonid” (Moskva, 1998, lk 801) andmetel oli 1996. aastal maailmas üle 180 miljoni õigeuskliku. Õigeusklikud on usklike seas ülekaalus ühes riigis, mis asub nii Euroopas kui Aasias (Venemaa), kahes Aasia riigis (Küpros ja Gruusia) ning seitsmes Euroopa riigis (Ukraina, Valgevene, Moldova, Bulgaarias, Jugoslaavias, Kreekas, Rumeenia).
Järeldus.
Õigeusk on Venemaa ajaloos olulist rolli mänginud konfessioon, mis tänapäeval on meie riigi peamine konfessioon. Seetõttu väärib see põhjalikumat uurimist.
Õigeusu jaoks on vastasseis ja vastandumine usu ja kultuuri vahel alati olnud sügavalt võõras. Kultuur ise peab oma kõrge korra ja struktuuri püsimiseks ja säilitamiseks pöörduma tagasi oma vaimsete juurte juurde. Tänapäeval on vene kultuuri päästmine võimalik vaid tihedas kontaktis kirikuga.
Praegu domineerivad sektid oma propagandarünnaku ja vaimse ekspansiooniga. Selle kõigega saame võidelda ainult usu abil Jumalasse, Pühakirja väesse ja tõesse.
Meie ees seisab majesteetlik ja üllas ülesanne taaselustada tõeliselt õigeusu kultuur, mis on võimeline võitma möödunud ateistlikust kahekümnendast sajandist päritud lahkarvamusi ja vaenu ning muuta kogu meie elu.
Bibliograafia
- Brikhnichev I.P. Patriarh Tihhon ja tema kirik. M., 1923.
- Vvedensky A.I. Kirik ja revolutsioon. Lk, 1922.
- Gordienko N. S. Kaasaegne vene õigeusk. L., 1988. lk 7-27.
- Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. Vene filosoofia 9.-20. sajandil. L., 1980. Lk 21-61.
- Damascene I. Õigeusu täpne esitus. M.-Rostov, 1992.
- Hieromonk Hilarion (Alfeev). Usu müsteerium. Sissejuhatus õigeusu dogmaatilisse teoloogiasse. M.-Klin, 1996.
1. Õigeusu päritolu 3
2. Päritolu ja areng 4
Järeldus 8
Viited 9
I. Kristluse sünd Venemaa territooriumil. Kristluse ajalugu Venemaal enne tatari-mongolite sissetungi.
1. Kristluse sünd tulevase Venemaa territooriumil.
Legendi järgi ammu enne Rusi ristimist püha prints. Vladimir, Musta mere kirderannikul käis St. Apostel Andreas Esmakutsutud.
Tema jutlustamise tulemused olid tunnistajaks üks kirikuisadest, koos V. Clement of Rooma, kolmas pärija Püha. Peetrus Rooma piiskopi toolil , mille keiser Traianus pagendas 98. aastal Krimmi. Tema tunnistus on eriti väärtuslik, sest apostel Peetrus ise, kes oli apostel Andrease vend, pööras ta, sünnilt roomlasena, ristiusku ja oli seejärel ustav abiline apostel Pauluse pühas töös. Püha Klemens on leidnud Krimmist juba umbes kaks tuhat kristlast.
On kroonikalegend, et St. Apostel Andreas Esmakutsutud mitte ainult ei külastanud Musta mere piirkonda, vaid ronis ka Dnepri kaldale paika, kus hiljem asus Kiiev.
Kristlus levis laialdaselt Kreeka kolooniates Musta ja Aasovi mere ääres. Varakristluse peamine keskus Venemaal oli Chersonesos. Selles kuulsaks saanud pühakud olid: Basil, Efraim, Capiton, Eugenius, Epherius, Elpidius ja Agathador, kes hõivasid 3. ja 4. sajandil Chersonesose tool.
4. sajandil tungis kristlus Khozariasse, mis seejärel okupeeris kogu Venemaa lõunaterritooriumi Kaukaasiast ja Volgast kuni Dneprini.
9. sajandil levis kristlus Venemaal peamiselt tänu teosele 
õpilased St. vennad Cyril ja Methodius. Nad valgustasid Volõnit ja Smolenskit, millest hiljem sai Kiievi St. raamat Vladimir.
Venemaa lõunaosaga on seotud ka esimene misjonireis St. Cyril aastal 861 Chozariasse. Pärast normannide rünnakut Konstantinoopolile 18. juulil 860 saatis patriarh Photius St. Cyril kasaaridele, et meelitada neid ja slaavlasi kristliku usu juurde.
St. vennad Cyril ja Methodius koostasid slaavi tähestiku (kirillitsa) ning tõlkisid Pühakirja ja liturgilisi raamatuid slaavi keelde, s.o. Thessaloniki ümbritseva piirkonna murre, mida nad teadsid kõige paremini ja mis oli arusaadav kõigile selle ajastu slaavi rahvastele.
St. Valgustuse nimel on Venemaal palju vendi. Tänu neile sai vene rahvas algusest peale õppida õigeusku oma emakeeles. Peagi saabusid Kiievisse ja teistesse Venemaa linnadesse misjonärid 864. aastal valgustatud Pühast. Cyril ja Methodius Bulgaariast. Nad jutlustasid ja pidasid jumalateenistusi elanikkonnale arusaadavas keeles.
9. sajandi lõpus ja 10. sajandi alguses ehitati Lõuna-Venemaa linnadesse esimesed kirikud. Vürstisalkadesse kuulunud sõdurite ja Konstantinoopoliga kauplevate venelaste hulgas oli kristlasi. Igori kokkuleppel kreeklastega on meeskond juba jagatud ristitud ja ristimata (945).
Vanimaks kirillitsa tähestiku monumendiks peetakse 893. aastast pärinevat raidkirja Preslavi (Bulgaaria) templi varemetel. Doonau-Musta mere kanali ehitamisel leitud epigraafiline kiri pärineb aastast 943 ja kiri Bulgaaria tsaari Samuili hauakivilt 993. aastast.
On legend, et esimesed Venemaa vürstid ristiti Askold ja Dir 862. aastal. Kuid kiriku poolt pühakuks kuulutatud suurhertsoginnat Olgat austatakse kui riigi valgustajat. Püha raamat Oma elu esimesel poolel oli Olga innukas pagan ega kõhelnud julmalt kätte maksmast drevljalastele, kes tapsid tema abikaasa prints Igori. 
Rahvas austas teda tema tarkuse pärast, mis väljendus eriti Kiievi riigi juhtimises tema poja Svjatoslavi varases lapsepõlves ja seejärel tema arvukate kampaaniate ajal.
Ühe legendi järgi on St. Olga ristiti Kiievis aastal 954 ja sai ristimisel Elena nime, vastasel juhul valmistus ta ainult ristimiseks ja sakrament ise viidi läbi tema reisi ajal Konstantinoopolisse aastal 955 (57). Selle teise legendi järgi olid tema järglased keiser Constantine Porphyrogenitus ise ja Konstantinoopoli patriarh.
Püha printsess Olga saabus impeeriumi pealinna suure saatjaskonnaga ja teda tervitati suure auavaldusega. Teda hämmastas keiserliku õukonna hiilgus ja jumalateenistuste pidulikkus Püha kirikus. Sofia. Kiievisse naastes (kuni surmani aastal 969) prints. Olga elas ranget kristlikku elu ja kuulutas oma riigis Kristust.
Trieri piiskop Adalbert tuli tema juurde keiser Otto käest, kuid suhted Roomaga ei paranenud, kuna Rooma piiskopkond seisis ladinakeelsete jumalateenistuste pidamise eest ja nõudis "Filioque" lisamist usutunnistusse ning Kiievis hoidsid kristlased kindlalt kinni. teenuseid oma emakeeles slaavi keeles ega tunnustanud "Filioque".
Kui printsi poeg Olga, Svjatoslav, vallutas aastal 964 poole Bulgaaria kuningriigist, mis oli tollal kultuuri- ja usuelu täies õitsengus ning Konstantinoopolist sõltumatu, suhted selle riigiga tugevnesid ja sealt hakkasid õigeusu vaimulikud tulema Kiievi-Venemaale, et teenida arvukalt venelasi. kirikud. Raamat Svjatoslav, kuigi pagan, säästis vaimulikke ega puudutanud Bulgaaria vallutamise ajal kirikuid.
Printsi valitsusaja lõpuks. Kaukaasia põhjaosas, Musta ja Aasovi mere rannikul, iidses Tamatarchas (Tmutarakanis) moodustus Olga uus Venemaa keskus, mille kaudu hakkas kristlus tungima Venemaale otse Bütsantsist.
Reliikviad St. raamat Tema lapselaps Vladimir poetas Olga 1007. aastal Kiievi Taevaminemise katedraali (kümnise kirik).
2. Venemaa ristimine St. raamat Vladimir.
St Vel . raamat Vladimiri kasvatas üles St. raamat Olga,
mis valmistas teda ette kristluse vastuvõtmiseks, kuid ta jäi oma valitsemisaja esimestel aastatel paganaks. Kiievis ja kõigis linnades olid ebajumalad, kellele ohverdati, kuid mitmel pool olid olemas ka kirikud ja jumalateenistusi peeti vabalt.
Kroonika mainib ainult ühte kristlaste tagakiusamise juhtumit, kui rahvahulk Kiievis 
Aastal 983 tappis ta kaks varanglast, isa ja poja nimega Theodore ja John, pärast seda, kui isa keeldus oma poega paganatele andmast, et ta ohverdaks ta ebajumalatele.
Kroonika jutu järgi 986. aastal Printsile. Muhamedlased, juudid ja kristlased Roomast ja Bütsantsist tulid Kiievis Vladimiri juurde ja veensid igaüks oma usku aktsepteerima. Raamat Vladimir kuulas neid kõiki, kuid ei langetanud ühtegi otsust. Järgmisel aastal saatis ta oma kaaslaste nõuandel suursaadikud erinevad riigidõppida tundma erinevaid religioone.
Suursaadikud naasesid ja teatasid printsile, et neile avaldas enim muljet jumalateenistus Konstantinoopoli Püha Sofia katedraalis. Nad isegi ei teadnud, „kas nad olid maa peal või taevas”. Siis raamat Vladimir otsustas Bütsantsist ristiusku vastu võtta.
Ajalooliste andmete kohaselt oli Prince'i ristimine. Vladimir ja Kiievi rahvas juhtus nii: prints. Vladimir soovis, et tema riik ühineks kultuuriga ja ühineks tsiviliseeritud rahvaste perega. Seetõttu hoidis ta suhteid kolme tolleaegse kristliku keskusega: Konstantinoopoli, Rooma ja Ohridiga, kuid püüdis säilitada oma riigi täielikku iseseisvust nii riigi kui kiriku jaoks.
15. augustil 987 sai alguse Bütsantsi impeeriumBardas Phocase ja keisrite Constantinuse põdramäss ja Vassili pöördus abi saamiseks vürst Vladimiri poole.Ta seadis vägede saatmise tingimuseks - abielu Annaga,keisrite õde. Viimane nõustus tingimuselVürst Vladimiri kristluse vastuvõtmine. ajalsügisel ja talvel peeti läbirääkimisi; aga printsess Anne siiskiei tulnud Kiievisse.
Vürst Vladimir omalt poolt täitis tingimusedviey ja ristiti 988. aasta kevadel ning ristis kogu elanikkonna Kiievist. Suve alguses ta 6000-pealise väljavalitud armeegasõdalased said Chrysopolises Varda Phokasele lüüa.Konstantinoopoli vastu, kuid tema päästsid keisridlubaduse täitmisega viivitanud. VahepealBarda Phokas kogus taas väed ja alustas ülestõusu.Raamat Vladimir tuli taas Bütsantsile appi jaalistas lõpuks Varda Abydosel 13. aprillil 989. aastal aasta.
Kuid seekord ei tahtnud ohust vabanenud keisrid ka saatmislubadust täitaprintsess Anne, ega anna Kiievi riigile sa-sõltumatu hierarhia, nagu Bulgaarias. Siis http://sda777.narod.ru/history-church.htmlraamat.Kiievisse tagasi pöördudes piiras Vladimir rikkalikku kaubandustuus Kreeka linn Chersonesos Krimmis ja pärast pikkapiiramine võttis selle 990. aasta alguses.
Bütsantsi keisrid, kelle jaoks Chersonesose kaotus oli suure tähtsusega, otsustasid lõpukstingimuste täitmiseks. Saabus ChersonesosessePrintsess Anna, saatjaks mitmed piiskopid jaarvukalt vaimulikke. Sellele järgneb raamat. Vladi-rahu printsess Anna ja tema saatjaskonnaga naasis Kiievisse.Seda sündmuste jada kinnitabnakh Yakov oma raamatus "Kiitus prints Vladimirile"lõpus kirjutatud XI sajand.
Kroonika jutu järgi juh. raamat Vladimirristiti mitte Kiievis, vaid Korsunis (Tšersoni) ja mitte kaua varemoli varem nägemise kaotanud ja pärast seda sai imekombel terveksristimisteenistus.Ta käskis Kiievi inimestel koguneda Dnepri kaldale,kus Kiievi vaimulikud ristisid nad oma kohalolu.
Kõik ebajumalad hävitati ja Peruni iidol hävitatiseotud hobuse saba külge ja uppus jõkke.
Talgute ajal raamat. Vladimir Varda Fokase vastu,Kiievi riik suhtles venelastega,kõndis Tmutarakanis ja Tmutarakani Venemaalarvati Püha Vladimiri osariiki.Siit tungis see Vladimiri poja valitsusajal,Mstislav, Bütsantsi mõju Tšernigovis ja siis edasiPõhja-Venemaal Rostovis ja Muromis.
Ja me oleme õigeusklikud. Küsi neilt – kes nad on? kristlased? "Ei, õigeusklikud," vastavad nad.
On see nii? Ja mis on meie õigeusu kirik? Mis on selles "õige"?
Esiteks väike ajalugu.
Alguses oli sõna ja sõna oli Jumalast, ja sõna oli Jumal. See on tsitaat Piiblist. Alguses see aga täpselt nii oli. Maa peal oli Jumal – Kristus, seal oli tema sõna, oli apostlik kirik, mille rajasid Kristuse jüngrid. Seal olid kohalike kirikute juhid – piiskopid. Seal oli peapiiskop, keda kõik tunnustasid – Rooma piiskop.
Neil kaugetel aegadel ei mõelnud kristlik kirik isegi mitte mingisugusele võimule ega rikkusele. Kristlasi kiusasid taga kõik ja kõik – aga keegi polnud liiga laisk. Avage teoloogiasõnaraamat – kõik selle lehed on kaetud pühade märtrite nimedega, kes surid 2.-5. sajandil kristlaste tagakiusamise käes. Kuid vaatamata tagakiusamisele jõudsid inimesed Kristuse usuni – nii suur oli Sõna jõud.
Kõik möödub aga – võimas Rooma impeerium hakkas hääbuma, tunnistades lõpuks riigiusuks Kristuse usu, kuid kristlus jäi alles. Ja see mitte ainult ei jäänud, vaid õitses suurepärastes värvides. Siit tuli kirikusse rikkus, kuulsus ja inimesed. Rooma piiskop - paavst - sai inimestest võimsaimaks, olles saanud tunnustuse oma täieliku eksimatuse kohta usu ja moraali küsimustes, saanud vetoõiguse kõigi kirikuvõimude otsuste suhtes, saanud kristlaste seas kõrgeima kohtuõiguse. kirik. Avage Sommi Pontifici Romani (ametlik paavstide nimekiri) – troonil viibinud paavsti eluiga ulatus mõnest aastast mõne päevani. Pretendentid kõrgeimale kirikutroonile intrigeerisid, mürgitasid üksteist, pussitasid pistodadega, nakatasid üksteist rõugetega... See pole üllatav – piiramatu võimuiha ei tunne piire.
Kuid neil päevil ei olnud õigeusku - ühendatud kristlik kirik võitles üheskoos arvukate ketserluste vastu ega mõelnud lõhenemisele. Ometi olid selleks eeldused. Rooma impeerium jagunes lääne- ja idaosaks ning idaosal oli oma kirikupea – Konstantinoopoli patriarh. Formaalselt paavstile alluval Konstantinoopoli kirikueliidil oli tegelikult oma eriline vaade kiriku ülesehituse põhimõtetele – aga lihtsalt, nad tahtsid ilma paavsti sekkumiseta ise valitseda maailma idaosa. Kakluseks olid eeldused - jäi üle vaid põhjuse leidmine ja selle leidmine ei olnud aeglane. Läänekirik on teinud kristlikule usutunnistusele väikese täienduse Püha Vaimu protsessiooni kohta mitte ainult Jumal Isalt, vaid ka Jumal Pojalt. See puhteoloogiline, enamikule usklikele arusaamatu nüanss sai suure võitluse seemneks. Paavst ja Konstantinoopoli patriarh tegid 1054. aastal teineteisele üheaegselt antematismi. Toimus kuulus kirikute jagunemine katolikuks (tõlkes universaalseks) ja õigeusu kirikuteks.
Mis on kristliku kiriku kaheks jagunemise põhjus? Oleme juba esitanud ühe ametlikest põhjustest. Tegelikult ei olnud ega ole ka lääne- ja idakirikute vahel põhimõttelisi erinevusi – katoliku kirik sai sellest kiiresti aru ning hakkas püüdma mõlemat kirikut tagasi ühendada. Need katsed jätkuvad ja, nagu näeme, seni ebaõnnestunud. Sellest aga lähemalt allpool. Seni pole kirikulõhe katoliku kirikule praktiliselt mingit mõju avaldanud – see on püsinud sama ühtsena ja hästi juhituna kui varem. Õigeusu kirik jätkas jagunemist väiksemateks, peamiselt territoriaalseteks alusteks - vene, gruusia, bulgaaria, ameerika... Mõned väikesed kirikud lõid kontakti katoliiklusega ja, kuigi formaalselt jäid õigeusku, kuuluvad sellesse ridadesse. katoliku kiriku kirikud – need on nn uniaadi kirikud.
Küsimus number üks: kumb kirikutest on “õigem” – algne kristlik läänekirik või meie idakirik, mis sellest lahku läks? Milline üheksateistkümnest kaasaegsest õigeusu kirikust on "õigem"?
Tulgem siiski tagasi Venemaa juurde. Kristluse tekkimise ajalugu Venemaal on kõigile teada. Teadusringkondades aktsepteeritud teooria kohaselt otsustas vürst Vladimir Svjatoslavovitš täiesti mittereligioossetel, vaid lihtsalt poliitilistel põhjustel luua Bütsantsiga tihedamad kontaktid ja otsustas seetõttu pöörduda õigeusku. Ajaloolased teavad fakte, et prints pidas lääne kirikuga tõsiseid läbirääkimisi ja oli väga tõenäoline, et läheme nüüd teiega gooti katedraalidesse ja laulame "Ave, Maria". Kuid see ei õnnestunud ... Prints Vladimir jõudis Bütsantsiga kokkuleppele ja otsustas üksi, et nüüd hakkavad Velesi, Peruni ja sünnitavate naiste asemel Kristusesse uskuma venelased.
Rääkimine kaasaegne keel, Vladimiri kaasmaalased ei vajanud kristlust tasuta ja nad ei vajanud seda raha eest. Venelased said oma paljude jumalatega hästi läbi, kuid võõras juudi jumal oli neile võõras ja arusaamatu. Seejärel varustas prints ilma pikema jututa salga ja läks mässulisi päid maha raiuma. Ja lühikese ajaga implanteeris ta tavalise ja algupärase vene usu asemel kellegi teise, kristliku usu. Ja sellest usust on meile jäänud vaid pannkoogid, Maslenitsa ja värvilised munad...
Küsimus number kaks. Minge uuesti suvalise mööduja juurde ja küsige – mis usk on meie, algselt venelaste oma? Mis hetkest alates muutub üks põlisvene usk teiseks?
Rohkem kui neli sajandit elasid venelased Bütsantsi kiriku "katuse all". Moskva kirik aga tahtis võimu ja nõudis oma ainuõigust ja "Kolmanda Rooma" tiitlit. 1448. aastal kuulutasid Moskva preestrid välja oma iseseisvuse, mida ei tunnustanud ei Konstantinoopol ega keegi muu maailm, ja veel 140 aasta pärast oli uuel kirikul ametlik pea – patriarh, kelle nimetas ametisse Boriss Godunov ja keda jällegi keegi ei tunnustanud. Kuna kirik oli ametlikult osa riigistruktuurist, olid patriarhil tohutud õigused, mis on võrreldavad tsaari enda õigustega. Loomulikult ei meeldinud selline asjade seis Vene tsaaride kõige „demokraatlikumale” Peeter I-le. Ühel hetkel heitis ta patriarhi oma troonilt välja ja lõi Püha Sinodi – täielikult kuningale alluvate vanempreestrite koosoleku, mis tegeleb ainult kirikutsensuuri ja kirikusisese elu küsimustega. Muide, veel üks huvitav fakt on see, et Peeter I käskis preestritel avalikustada võimudele ülestunnistuse käigus saadud teave – ja seda käsku pole tänaseni tühistatud.
Kuid juba enne seda toimus Venemaal sündmus, mis jagas nüüd Vene kiriku kaheks - ja mõlemad "õiged". Meie maailma silmapaistvaim kuningas Peeter otsustas mitte ainult habet ajada ja Euroopa mudelite järgi laevu ehitada, vaid tuua kirikusse ka ühtsust. Tema isa Aleksei Mihhailovitši algatatud kirikureform oli suunatud liturgiliste raamatute parandamisele kreeka eeskujude järgi, kahe sõrme ristimärgi asendamine kolmesõrmelisega, nime "Isus" asendamine "Jeesusega" ja muude pisiasjadega. . Kuid meie ajal teame tänu ühele nõukogude kirjanikule kindlalt, et Peeter viis ühiskonnas läbi revolutsioonilised muutused. Peetri kaasaegsed mõistsid kõike lihtsamalt – kompleksne ja joobes valitseja tegeles elementaarse türanniaga. Ja loomulikult mässasid kõik selle türannia vastu – kõrgeimast vaimulikkonnast vaeste talupoegadeni. Seda häbi vaadates avaldas tsaar oma arvamust klassikalises "rahva tahtes - kuninglikus tahtes", misjärel järgis ta oma esivanema vürst Vladimiri eeskuju, korraldades vastaste vastu kõige karmimad repressioonid ja naelutades neid.
Erinevalt meist uskus tollane vene rahvas tugevalt ja nad uskusid Kristusesse palju tugevamini kui tsaari ja seetõttu põgenesid nad lihtsalt metsadesse, põhja ja Siberisse. Ja et heidutada kuningat oma rahva tagakiusamisest (ja oma järeltulijate ülesehitamiseks), korraldasid nad protesti märgiks samaaegselt avalikke enesesüütamisi. Aastatel 1675–1695 hukkus sellistes isesüttimises vähemalt 20 tuhat inimest. Need, kes jäid, peitsid end metsas ja elasid edasi “vana” usu järgi. Neile anti andeks alles 1971. aastal.
Küsimus number kolm. Kumb usk on õigem - see, mille vene rahvas aktsepteeris enne 1666. aastat, või tänapäevane, mille leiutasid türannid tsaarid?
Noh, nüüd tuleb lõbus osa. Kuni 1917. aastani ei tekkinud Vene kirikus praktiliselt mingeid konflikte. Ta kasvas tugevamaks, sai rikkamaks, elas rahumeelselt koos inimeste, võimude ja konkureerivate organisatsioonidega. Ja viimaseid oli enne revolutsiooni piisavalt. Piisab, kui jalutada mööda Nevski prospekti ja lugeda kokku “mittevene” kirikute arv. Kõik said omavahel läbi – õigeusklikud, katoliiklased, protestandid, uniaadid, budistid ja moslemid. 1917. aasta perioodil polnud sõdivatel pooltel kiriku jaoks aega – valitses segadus ja võitlus ilmaliku, mitte vaimse võimu pärast. Ühe hoobiga võimule tulnud bolševikud lahutasid kiriku riigist, kooli kirikust. Siin nad selle peale muidugi ei mõelnud - Venemaa oli talurahvariik, talupojad uskusid eranditult jumalat ja kiriku abiga oleks olnud palju lihtsam valitseda tsaarist-isata jäänud rahvast kui assigneeringute ülejäägi süsteemi abil. Juhtus aga juhtunu. Bolševike valitsus ei tunnustanud kirikut, kirik ei jäänud võlgu ja kirus kogu kristliku alandlikkusega seda valitsust. Peres on aga must jälg - vene preestrite seas tekkis renoveerimisliikumine, mis propageeris bolševike võidu valguses radikaalset muutust Vene kirikus, tihedaks kontaktiks ja koostööks uue valitsusega. Raske öelda, kas iseseisev otsus enamlastele maha müüa tekkis tõesti kirikumeeste seas või tegutsesid õigel ajal mõistusele tulnud Dzeržinski agendid nutikalt - aga kirik jagunes sellegipoolest kaheks. Renovationistlik osa sai bolševike poolt teatud lõdvestuse ning ülejäänud osa hakati üsna loomulikult rõhumise ja repressioonide alla sattuma. Sellega aga asi ei lõppenud.
Leidus terve hulk vaimulikke, kes põhimõtteliselt ei nõustunud mitte mingisuguse kontaktiga juba anathematiseeritud jumalakartmatu valitsusega, ei kiidanud heaks “vana” kiriku passiivset käitumist ega tahtnud samal ajal leeridesse minna. idee eest. Need preestrid lõid oma salajase kiriku, mis järgis kõiki Venemaa revolutsioonieelse kiriku kaanoneid. Seda kirikut nimetati hiljem katakombkirikuks. Sellesse kirikusse kuuluvad rühmad “Tõeline Õigeusu Kirik”, “Tõelised Õigeusu Kristlased”, “Jaoniidid” ja teised, mis eksisteerivad tänapäevalgi.
Samal perioodil sattus enamik preestreid väljarändelainel välismaale, kus õigeusu kiriku normaalseks tegevuseks ei olnud takistusi. Erinevalt ülejäänud Venemaa preestritest nimetasid selle kiriku esindajad end "Vene õigeusu kirikuks välismaal". Vaatamata poliitilistele raskustele säilitas väliskirik tihedaid suhteid Vene omaga, kuid...
Alates 1917. aastast juhib Vene õigeusu kirikut patriarh Tihhon. Ta oli renovatsiooni vastane, ei käinud katakombides ega käinud välismaal. Kannatlikult taludes kõiki uue valitsuse rõhumisi, anti 1922. aastal kohtu alla kirikuväärtuste konfiskeerimise vastu seismise eest ning 1923. aastal võttis ta „Renovatsiooninõukogu” poolt auastmest ja mungast ilma. Tema asemele tuli Sergius Stargorodski, samuti Nõukogude režiimi all palju kannatanud mees, kes sattus kaks korda vangi ja jõudis sellest tulenevalt järeldusele, et koostöö Nõukogude režiimiga on vajalik. 1927. aastal asus Sergius läbirääkimistele NKVD-ga, sõnastas seisukoha kiriku lojaalse suhtumise kohta Nõukogude valitsusse ja kutsus kõiki vaimulikke üles olema ustavad Nõukogude Liidu kodanikud. Kõigile, kes elasid nõukogude ajal, tähendas see vaid üht – vabatahtlikku nõusolekut NKVD-KGB range kontrolli alla.
Sergiuse otsus jagas Vene kiriku lõpuks kolmeks – välisvene kirikuks, katakombkirikuks (ametlikult keelustati 1957. aastal) ja praegu toimivaks kirikuks, mis nimetab end tõeliselt õigeusklikuks.
Küsimus number neli. Millisesse kirikusse peaks kuuluma tõeline usklik?
Ilmalikud võimud kõhklesid pikka aega – kas seda kirikut on üldse vaja? Suuremal või vähemal määral kahtlev osa elanikkonnast on ju juba vangis ja ülejäänud töötavad koos leivakooriku ja viinapordi nimel. Seetõttu möödusid kolmekümnendad, hoolimata asjaolust, et kirik täielikult stalinistliku jõugu võimule alistus, suure küsimuse märgi all selle olemasolu kohta Venemaa territooriumil. Need neliteist aastat (1927–1941) olid täiesti piisavad, et asendada "vanad" preestrid uutega - võib-olla mitte eriti hästi kreeka ja ladina keelt valdavad, kuid poliitilistes debattides kogenud ja vajaduse korral aruandeid kirjutada.
1941. aastal aga juhtus see, mis juhtus ja selgus, et te ei saa üksi stahhanovlaste vaimu ründama minna. Siin tuli kirik kasuks. Kiriku vaimne mõju sõdivale rahvale oli nii suur, et Stalin oli 1943. aastal lausa sunnitud tunnistama selle tähtsust riigi kui terviku jaoks. Pärast seda saabusid kirikule kui mitte kõige paremad, siis kaugeltki halvimad ajad. Vähemalt lõpetasid nad vangistamise ja preestrite tulistamise. Tõsi, ka neid ei võetud KGB kontrolli alt välja.
Pärast seda algas vene õigeusu kiriku jaoks kummaline aeg. Olles KGB ja parteiorganite täieliku kontrolli all, tundus, et see on olemas, kuid seda justkui polekski. Kirikus käimist peeti sündsusetuks, kuigi neid selle eest ei karistatud (vähemalt “parteiväliste” inimeste puhul). Igasugune religiooniteemaline uurimus avaldati nõukogude standardite järgi täielikult kastreeritud kujul ja nn "teaduslik ateism" Nõukogude Venemaal, kas kummalisest masohhismitundest või täie tõsidusega, libises järeldusele, et kõik maailma religioonid pärines imperialistlikelt ideoloogidelt. Ent idiootne teema “teaduslik ateism” ülikoolides asendus lõpuks mitte vähem idiootse “marksistlik-leninliku filosoofiaga”. Peeti kristlust, mis koosnes katoliiklusest, protestantismist ja õigeusust (muidugi tänapäeva vene keelest). Teisi õigeusu kirikuid justkui polekski, kuigi tuli arvestada aeg-ajalt katakombkirikutega – alates 1957. aastast keelati need usinalt ära, liigitati sektideks. Tõenäoliselt ei tekkinud siin veel hiljem nii iseloomulik idee Vene õigeusu kiriku eksklusiivsest rollist, pigem mängis rolli katakombkiriku idee sarnasus teatud maa-alusega. rolli. Mis puudutab vene kirikut välismaal, siis tundus, et seda pole üldse olemaski.
Muide, kõik Vene kiriku tänapäeva protsesside vaatlejad peaksid meeles pidama üht: huvitav fakt. Enne 1991. aastat mis tahes kirikuametisse nimetamine toimus eranditult NLKP piirkondliku või piirkondliku komitee usuasjade osakonna õnnistusel. Ja järelikult on kõik enne 1991. aastat ordineeritud vene preestrid, sealhulgas eranditult kõik Vene õigeusu kiriku praegune juhtkond, sisuliselt KGB ja parteiorganite kaitsealused. Me räägime kiriku pühadusest, kas pole?
Pärast Gorbatšovi võimuletulekut ja kurikuulsa perestroika algust tõusis Vene õigeusu kirik sellele sündmusele. Teda ei huvitanud aga sugugi kirikute taastamine ega rahva harimise küsimused, nagu oleks juhtunud enne revolutsiooni. Ei olnud vaja raketiteadlast aru saada, et kauaoodatud südametunnistuse vabaduse saamisega võisid paljud nõuda oma õigusi vene rahva vaimse juhi rollile - "katakombidele", Vene kirikule välismaal, katoliku kirik ja protestandid... Seetõttu otsustas Vene õigeusu kirik esimese asjana oma positsioonid kindlustada. Seda polnud aga kaugeltki lihtne teha – religioosne vaimsus vene rahva seas juuriti välja või moonutati surnuks 70 aasta jooksul. Katse õpetada inimesi Jeltsini telesaadete abil mõnel palvusel kirikus käima, toimis, aga pigem märgina uuest moest või uuest algatusest – rahvas ei mõistnud ei kirikuskäimise olemust ega ka kirikuskäimise olemust. kiriku rutiini reeglid. Seetõttu järgis RCP kõige lihtsamat ja ammu tõestatud teed - vaenlase otsimise teed. Et mitte süveneda tavainimesele a priori arusaamatu filosoofiasse, kuulutati kõik muud ülestunnistused peale Vene õigeusu kiriku lihtsalt sektideks. Kuid sektiga ei saa pelgalt vene inimest hirmutada – ka stagnaajal olid teada nn “sektid”, aga tegelikult võimsaimad kristlike baptistide ja Jehoova tunnistajate protestantlikud kirikud, mis olid absoluutselt kahjutud ja kutsusid üles töötama oma pere hüvanguks ja kurjusele mitte vastupanu osutama, mis oli väga kasulik, kuna KGB arreteeris nende kirikute esindajaid väga süstemaatiliselt.
Täpselt õigel ajal ilmusid päevavalgele religioossed konfessioonid, kes tegelesid oma vaadete aktiivse propagandaga – eelkõige Valge Vennaskond. Vaatamata esitatud ideede sageli täielikule pettekujutlusele olid need ülestunnistused enneolematult edukad, eriti noorte seas. Siin tuli päevavalgele konkreetne määratlus, nagu hüdrauliline press: totalitaarne hävitav kultus. Esiteks toodi selle definitsiooni alla kõik äsja vermitud ülestunnistused nagu valged vennad, seejärel kõik ideoloogilised vastased, eriti katakombkirikud (üle-eelmise aasta kuulus õuduslugu “Jumalaema keskus”, ka , muide, on alguse saanud katakombidest). Ja satanistid, hare krishnad ja rerichistid ja isegi Porfiry Ivanovi armetu järgijad - kõik osutusid totalitaarseteks sektantideks. Stagnaaja vaimus kuulutati kõigi "vastikute" uskude kogu juhtkond "mitte täiesti vaimselt terveks"; kõik poolehoidjad kuulutati petetuteks, zombideks ja vägisi sekti kaasatuks. Püüdes kõiki ja kõike halvustada, kaotasid Vene õigeusu kiriku ideoloogid selgelt mõõdutunde – kirikujuhtide poolt välja antud arvukates sekte käsitlevates teatmeteostes pole ainsatki. positiivne tagasiside muidugi mitte ühegi ülestunnistuse kohta Venemaa territooriumil, välja arvatud Vene õigeusu kirik.
Vene õigeusu kirik sai halvima kogemuse suheldes Venemaa territooriumil maailma suurimate religioonide esindajatega – moslemite, budistide ja katoliiklastega. Neid oli lihtsalt võimatu sektideks liigitada. Igasuguse propaganda teostamine nende vastu tähendas vähemalt maailma üldsuse võõrandamist ja ilmaliku eliidi viha, kes otsis aktiivselt läänest laenu. Keelata – kui kummaline see ka ei tunduks, ei saa Venemaa territooriumil asuv Vene õigeusu kirik üldse midagi keelata (nagu ka muide lubada), kuna Lenini 1918. aasta dekreedi kohaselt on kirik eraldatud kirikust. ja seda dekreeti pole veel keegi tühistanud. Ja järelikult pole Venemaa territooriumil kirikul üldse kodanikuõigusi. Samal ajal ei saanud Vene õigeusu kirik oma suurimaid konkurente oma taha jätta ja siin on põhjus.
Esiteks olid ja jäävad Vene õigeusu kiriku enda positsioonid väga ebakindlaks. Vaatamata edukalt provotseeritud (purjus presidendi täieliku ükskõiksusega) usubuumi illusioonile, ei läinud rahvas tegelikult kaugemale traditsioonilisest lapse ristimisest "igaks juhuks" ja edevusest ristide kandmisest koos sobimatu ristimisega. , kõigile kirikute kuplitele nende religioossuses. Ning 70-aastase Nõukogude-KGB ühiselu jooksul on Vene õigeusu kirik kaotanud igasuguse tõhusa propaganda oskused, kasutades selleks tänapäevani vanamoodsaid "põrgutule" taseme jutte, ristimata laste haigusi ja ebaõnnestumised perekonnas pahausksuse korral. Aga konkurendid, kes ei istunud kogu selle aja raudse eesriide taga, vaid suhelsid aktiivselt rahvusvahelise üldsusega, on jõudnud palju kaugemale ja on ka ilma eriliste pingutusteta palju edukamad kui Vene õigeusukirik. Kas olete Internetis näinud palju Vene õigeusu kiriku saite? Kardan, et kõik tüütavad ära ainult diakon Kurajevi pseudopaljastus, kes läks nii kaugele, et väitis Jumalaema neitsi sünnist paavstide väljamõeldis. Kuid katoliiklaste uudistevood, budistide tantrakirjandus ja moslemijutlustajate selgitused Afganistani ja Tšetšeenia kohta naudivad väljateenitud edu.
Teiseks on Vene õigeusu kirik hästi teadlik “vastaste” olemasolust katakombkirikute ja vene kiriku näol välismaal. Kui katakombidesse pole neid õnneks nii palju alles jäänud ja nad käituvad vaikselt, kuni viimase ajani võis neid lihtsalt ignoreerida, kuulutades nende haruldasteks ilminguteks sektantide mahhinatsioonid, siis Vene kirik välismaal käitub aktiivselt ja üldse mitte. millises suunas Vene õigeusu kirik sooviks . Välismaal elavatele vene õigeusklikele (nende võõrapärasus on aga väga tinglik, kuna viimase kümnendi jooksul on ROCORiga liitunud mitukümmend “kohalikku” vene kirikut) ei meeldi aktiivselt nii vaimsed kui ka vaimsed kaubanduspoliitika ROC (viimase kohta lähemalt allpool) ja ROCOR ei varja seda. Enne 1991. aastat võis veel teeselda, et ROCORi, nagu katakombe, lihtsalt ei eksisteerinud, kuid Interneti arenedes ja aktiivsetes sidemetes läänega peavad ROC tegelased üha enam ühel või teisel viisil poleemiliseks minema endised kolleegid. Seda on aga väga raske poleemikaks nimetada – vastuseks ROCORi tõsistele ja põhjendatud süüdistustele õigeusu põhikaanonitest, kristlusest üldiselt ja eriti vene traditsioonidest kõrvalekaldumises ei leia ROC juhid midagi paremat. kui lihtsalt ja monotoonselt võõra kiriku ROCORi süüdistamine usust taganemises – ja ei midagi enamat.
Kolmandaks pole kellelegi saladus, et Vene õigeusu kirik astus vabatahtlikult ja aktiivselt vene kapitalismi algfaasi, mõttetu ja halastamatu. Paljud ärivaldkonnad võeti Vene õigeusu kiriku tiiva alla, sageli traditsioonilisest küünalde ja hauakivide tootmisest väga kaugel. Vene õigeusu kirik tegeleb viina müügi, raamatute trükkimise (ja mitte väga teoloogilise) ja transpordiga ning üldiselt ei kohku tagasi ühestki äritegevuse valdkonnast. Me ei räägi enam absoluutselt kõike, mille eest makstakse - alates teemantristist kuni uue häärberini, pühitsemisest. Teiste suurte kirikute tekkimine Venemaal tähendab Vene õigeusu kiriku jaoks vajadust jagada tulu – ja seda ei salli ükski ärimees. Selles olukorras on kiriku ja riigi lahususe fakt vägagi kiriku kätes – ei mingeid makse ega muid sarnaseid probleeme. Muidugi, nagu igas organisatsioonis, on ka Vene õigeusu kirikus inimesi, kes täidavad ausalt oma kohust ega teeni mitte tähte, vaid vaimu. Aga praegu me ei räägi neist, vaid trendidest üldiselt.
Paljudel on veel värsked mälestused Irkutski katoliku koguduse ja filharmoonia arutelust kesklinnas ajalooliselt katoliku kiriku üle. Selle vaidluse algatas mitte õigeusu kirik, kellel selle teemaga midagi pistmist ei olnud, vaid filharmoonia ning see sai alguse pigem oma abituse ja rahapuuduse teadvusest. Kuid Vene õigeusu kiriku esindajad osalesid selles vaidluses endiselt, lisades aktiivselt avaliku arvamuse veskile vene rahvuse algse õigeusu ja välismaiste katoliiklaste tõrjumise kohta oma kodulinna. Miskipärast unustasid õigeusu preestrid selle loo täielikult, nimelt katoliiklased, nimelt jesuiidid, kes õpetasid kogu Euroopa ja pool Venemaad lugema ja kirjutama, et just Vene keiser kutsus katoliiklasi Venemaale, sealhulgas Irkutskisse. , eesmärgiga õpetada noortele, et just katoliiklased ja luterlased, mitte (millegipärast) õigeusu preestrid tõid rahvale teadmisi ja kirjaoskust.
Irkutski katoliiklastele eraldatakse maad uue kiriku ehitamiseks (sel juhul ei pea mõtlema selle asukoha loogikale). Ilmselt eeldati, et kodumaise majaehituse parimate traditsioonide kohaselt jääb ehitamine venima, kuid tempel püstitati aastaga. Avamisele tulevad kõigi usundite juhtkonna (kõrgeima taseme) esindajad, välja arvatud muidugi Vene õigeusu kirik ja - naerate! - kes seda reisi planeeris, kuid ei saanud paavsti kutset. Hea kombeka inimesena, vaatamata sellele, et meie patriarhil pole õigust midagi ei lubada ega keelata, ootas ta kutset enda nii-öelda kodumajapidudele - ega oodanud...
Mida sügavamale siseneb Venemaa kapitalismi pööre, seda enam hakkavad õigeusu liidrid selles võimu haarama. Aleksius II, kelle välimus, hääl ja harjumused meenutavad rohkem regionaalkomitee provintsisekretäri kui patriarhi (jumal andke andeks, nii kole on telekast palveid lugeda), ilmub riigiametnike kõrvale, õnnistab presidente, keelab maksukohustuslase numbrid ( selle idiootsusega tegeletakse veel kaua järeltulijad naeravad) ja käitub üldiselt nii, nagu poleks kirik riigist eraldatud, vaid oleks midagi valitsuse tseremoniaalse märgi taolist: värvikas, tüütu, aga ära visata ei saa. - pilt... Duumast surutakse läbi religiooniseadus, milles ridade vahel, aga selgelt kirjas: ainult ühel kirikul on õigus normaalsele ja mugavale eksistentsile siin riigis. Pole raske öelda, milline. Mida Vene õigeusu kirik sellega saavutab? Seda on lihtne ära arvata, isegi kui pole nutikas. Et kogu Venemaa oleks ühtlaselt õigeusklik, ilma katoliiklaste ja sektantideta, et kõik käiksid ühtlaselt kirikus, oleksid jumalakartlikud ja jumalakuulelikud koguduseliikmed, avaldaksid ausalt ülestunnistuses kõiki oma saladusi ning austaksid Jumalat, tsaari ja Isamaa. Idülliline pilt. Tõsi, mitte nii kaugel stagnaajal nimetati sellist pilti ausamalt: ühiskondlik kord. Kelle oma? Need, kes ei vaja mõtlevaid ja arenevaid inimesi. Kes vajab valimisvõitluses sõna-, südametunnistuse- ja usuvabadust vaid loosungitena. Kes on valmis ülikasumi nimel mängu panema mitte ainult riigi loodusvarad, vaid ka oma inimesed?
Niisiis, viimane küsimus: mida saab öelda õigeusu või üldiselt tänapäeva vene kirikuinstitutsiooni kristliku orientatsiooni kohta? Et kirik aitab kaasa oma koguduseliikmete vaimsele kasvule ja moraalsele tugevnemisele, lohutab ja toetab, võtab vastu katsumusi ja jutlustab mitteihnust – või et kuulus "ajab kaupmehed templist välja" ja "kes on patuta, heitku esimene kivi” kehtib ka selle kohta ja „kui keegi lööb sind vastu vasakut põske, siis pööra paremale” ja üleskutse „armasta oma ligimest nagu iseennast”: kuigi, kui ta pole end ammu „kristlaseks” nimetanud. aega, ei pruugi Kristuse kutsed mõjuda? Mis siis täpselt on see kirik, millest me iga päev möödume ja millest mööda sõidame, kus me lapsi ristime ja mille kuplitel meid aeg-ajalt ristitakse - Jumala sümbol või saatana koopas (heebrea keelest tõlgitud "saatan" tähendab " usust taganeja”)?
Ajalooliselt juhtus nii, et Venemaa territooriumil leidsid nad oma koha ja ammusest ajast enam-vähem rahumeelselt tänu rahuarmastavale õigeusu ideoloogiale, mis põhimõtteliselt keelab sundida teist usku inimesi kristlasteks saama. jõud, mitmed maailmareligioonid eksisteerivad endiselt kõrvuti... õigeuskliku kristlasena tahan juhtida teie tähelepanu õigeusule kui Venemaa peamisele ja minu arvates ainsale õigele ja tõelisele usundile.
Jumal- ülim üleloomulik olend, mis on tavaliselt varustatud kõrgema intelligentsuse ja kõiketeadmise omadustega.
Paljudes religioonides on Jumal maailma looja ja üksus, mis määrab selle maailma ja kõigi selle elanike saatuse.
Antiikaja iidsetes polüteistlikes religioonides olid jumalad inimestele võimalikult lähedased. Nad ei elanud mitte ainult inimestega sarnast elu, vaid suhtlesid pidevalt inimestega, sõlmisid peresuhteid, kauplesid jne.
Jumala olemus kõigis monoteistlikes religioonides on kahekordne - ta on ühtaegu nii looming kui ka looja, ta loob KÕIKE MISKI, on kõiges kohal ja on KÕIK.
Monoteistlike religioonide varasemates ilmingutes (näiteks budism ja judaism) on Jumal võimalikult kaugel, ta asub kusagil väljaspool inimsfääri.
Ühiskonna humaniseerumisega hakkavad järk-järgult ilmnema ideed sugulusest Jumalaga kui üksikisikuga ja üldisega.
See kajastubarenenud kristlus, islam ja kõige tugevamalt protestantismis, mis enamikus oma ilmingutes eitab üldiselt vajadust kiriku kui vahelüli Jumala ja inimese vahel.
(protestantlik loosung "Jumal on sinus" on laialt tuntud). Sama kehtib ka mõne vanausulise piirkonna kohta.
Enamik teolooge (eriti kristlasi) kinnitab Jumala fundamentaalset tundmatust inimmõistuse poolt.
Kristus Jeesus- kristluses on Jumala poeg, messias, maa peale saadetud inimese pärispattu lunastama. Kristliku jumaliku kolmainsuse teine liige koos Jumal Isa ja Püha Vaimuga.
Kristuse ajaloolisuse küsimus on paljude sajandite jooksul olnud teoloogide ja teadlaste komistuskiviks.
Ajalooallikad, mis pärinevad 1. sajandist pKr, sealhulgas Plutarchos, Seneca, Plinius vanem, Juvenal, Martial, Philo, Justus, Persius, Lucan, ei registreerinud oma kirjutistes ei Kristuse nime ega temaga seotud sündmusi. Ajalookirjanduses mainisid Kristust esmakordselt Tacitus, Suetonius, Plinius Noorem ja Josephus, mis pärinesid 2. sajandi algusest pKr.
Kristuse isikut kirjeldatakse Uue Testamendi dokumentides. Apokalüpsis pole Kristuse inimese kuju, on ainult mingi abstraktne jumalik olend, keda nimetatakse Talleks. Apostellikes kirjades on Kristust kujutatud mitte ainult jumalana, vaid ka inimesena. Uue Testamendi kirjanduse kujunemise viimasel etapil – evangeeliumides – paistab Kristus olevat riietatud konkreetsetesse inimlikesse joontesse.
Moslemid peavad Isa (Jeesus Kristust) suurimaks prohvetiks ja tunnustavad ka Tema neitsisündimist Neitsi Maarja (Mayram) poolt.
20. sajandi teise poole Qumrani leiud annavad igal juhul aimu tuntud jutlustaja olemasolust, kellest võis sündida idee Kristusest.
Ainus usaldusväärne tõend Kristuse olemasolu (kuid mitte ülestõusmise) kohta - Torino surilina - on kiriku kontrolli all ja on kättesaamatu kaasaegsed meetodid teaduslikud uuringud.
judaism- üks vanimaid religioone. Judaismi algus ilmus 2. aastatuhandel eKr Palestiinas elavate juutide seas.
Judaism põhineb dogmadel: ühe jumala Jahve tunnustamine; Jumala valitud juudi rahvas; usk Messiasse, kes peab kohut mõistma kõigi elavate ja surnute üle ning tooma Jahve kummardajad tõotatud maale; Vana Testamendi (Tanakh) ja Talmudi pühadus.
Talmud- juudi religiooni seaduste kogu. See on judaismi peamine teoloogiline kogu. Talmud kujunes välja paljude sajandite jooksul, alates 4. sajandist eKr. kuni 4. sajandini pKr Sajandeid anti Talmudi algset sisu põlvest põlve edasi suuliselt. Seetõttu nimetatakse Talmudi erinevalt Piiblist (kirjalik seadus) suuliseks seaduseks.Talmud põhineb Vana Testamendil
, eriti selle esimene osa – Pentateuch, Moosese seadus või Toora.
Toora- on üks esimesi judaismi kirjandusteoseid, milles olid kirjas judaismi põhitõed ja käsud. See avaldati 5. sajandil eKr. Jeruusalemmas.
Tanakh- lühend sõnadest "Toora", "Nebiim", "Ketubim", heebrea tähis kolmele osakonnale - Pentateuch, Prohvetid, Pühakiri, mis moodustavad Vana Testamendi.
Kristlus tekkisPalestiinas 1. sajandil pKrjudaismist
ja sai uue arengu pärast murdmist judaismiga 2. sajandil) – üks kolmest peamisest maailmareligioonist (koosbudism Ja islam).
Moodustamise ajalkristlus läks lahku kolm peamist haru:
-
katoliiklus,
-
õigeusk,
-
Protestantlus,
millest igaüks hakkas kujundama oma ideoloogiat, mis praktiliselt ei langenud kokku teiste harudega.
Kristluse ajalugu
Kristlus tekkis Palestiinas 1. sajandil pKr. judaismi kui rõhutute religiooni ja nende, kes päästja tulekul julmatest tingimustest pääsemist otsisid, müstilis-messialike liikumiste taustal. Vahemere piirkonnale oli sel ajal iseloomulik hellenismi areng ja laialdane levik. Kristluse teket mõjutasid ka kolm filosoofilist koolkonda – stoiklik, epikuurne ja skeptiline, mis ühiselt keskendusid isiklikus elus õndsuse loomisele.
Esimeste kristlike kogukondade sümbolid ja rituaalid olid väga erinevad sümbolitest ja rituaalidest, mis ilmusid palju hiljem. Kristlaste esimene sümbol oli kaks kala, mitte rist, mis ilmus palju hiljem.
Rooma impeerium ulatus sel perioodil Eufratist Atlandi ookeanini ja Põhja-Aafrikast Reini. Sel ajal ja kuni 3. sajandini. AD Mithrase kultus ja hermetism olid impeeriumis laialt levinud ja ülipopulaarsed.
Aastal 6 pKr, pärast Heroodese surma, olles rahulolematud tema poegadevahelise tsiviiltüliga, andsid roomlased Juudamaa üle kontrolli keiserlikule prokurörile.
Algselt levis kristlus juutide seas Palestiinas ja Vahemere maades
, kuid juba oma eksisteerimise esimestel aastakümnetel sai see hulgaliselt järgijaid teistest rahvastest.
1. sajandi teisel poolel ja 2. sajandi esimesel poolel koosnes kristlus mitmetest kogukondadest, mis koosnesid orjadest, vabadest ja käsitöölistest. 2. sajandi teisel poolel märkisid kristlikud kirjanikud juba üllaste ja jõukate inimeste olemasolu kogukondades.
Üks neist olulised elemendid kristluse üleminek põhimõtteliselt uuele tasemele oli temamurda judaismiga 2. sajandil. Pärast seda hakkas juutide osakaal kristlikes kogukondades pidevalt vähenema.Samal ajal loobusid kristlased Vana Testamendi seadustest: hingamispäevast kinnipidamine, ümberlõikamine, ranged toitumispiirangud
.
Kristluse laienemine ja suure hulga erinevat usku omavate inimeste kaasamine kristlikesse kogukondadesse on viinud selleni, etSelle perioodi kristlus ei olnud üks kirik, vaid tohutu hulk suundi, rühmitusi, teoloogilisi koolkondi
. Olukorra tegi keeruliseks suur hulk ketserlusi, mille arvu 2. sajandi lõpuks määrab 4. sajandi lõpu kirikuloolane Philastrius arvu järgi.156
.
3. sajandi teisel poolel toimus kiriku edasine tsentraliseerimine ning 4. sajandi alguseks tekkis senistest piiskopkondadest mitu metropoli, millest igaüks ühendas piiskopkondade rühma. Loomulikult tekkisid suured kirikukeskused impeeriumi olulisematesse poliitilistesse keskustesse, eelkõige pealinnadesse.
4. sajandi alguses sai kristlusest Rooma impeeriumi riigiusund. Sel ajal tugevdatakse kirikukorraldust ja vormistatakse kiriku hierarhia, mille kõrgeim ja privilegeeritum osa on piiskopiamet.
Kuni 5. sajandini toimus kristluse levik peamiselt Rooma impeeriumi geograafilistes piirides, aga ka selle mõjusfääris - Armeenias, Etioopias ja Süürias.
Alates 7. sajandist. Kristlus põrkub islamiga ja kaotab peaaegu kogu Aafrika ja Lähis-Ida.
1. aastatuhande teisel poolel levis kristlus germaani ja slaavi rahvaste seas.
Aastal 1054 jagunes ühtne kristlik kirik katoliikluseks ja idakirikuks
, mis omakorda killustub paljudeks kirikuteks.
XIII-XIV sajandil levis kristlus balti rahvaste seas. 14. sajandiks oli kristlus Euroopa peaaegu täielikult vallutanud ja sellest ajast alates hakkas see peamiselt koloniaalide laienemise ja misjonäride tegevuse tõttu levima ka väljaspool Euroopat.
Statistika kohaselt oli 20. sajandi lõpuks kristluse järgijaid kogu maailmas umbes 1470 miljonit inimest (1,47 miljardit).
, kaasa arvatud:
· katoliiklaste arv oli 850 miljonit inimest,(57,8 %)
· Protestantide arv oli 470 miljonit inimest,(31,9 %)
Õigeusklike ja teiste idakirikute järgijaid oli 150 miljonit inimest(10,2 %)
Umbes pool 20. sajandi lõpu kristlaste koguarvust elas Euroopas.
Kristluse ideoloogia
Kristlus tekkis rõhutud masside religioonina, kes olid kaotanud usalduse võimalusesse parandada oma elu maa peal ja otsisid päästmist Messia tulekul. Kristlik kättemaksu idee lubas kannatajatele ja ebasoodsas olukorras olevatele inimestele õnne ja vabaduse omandamist Jumala kuningriigis.
4. sajandiks muudeti kristlus rõhutute usundist Rooma impeeriumi riigireligiooniks.
Kristlus levis Rooma impeeriumi erinevate etniliste ja sotsiaalsete rühmade seas väga kiiresti. Seda soodustas kristlik kosmopolitism ja moraaliprintsiipide universalism, klassi- ja rahvuserinevuste tasandamine.
Kristluse ideoloogia kujunemist mõjutasid Ida kultused, juudi messiaanlikud sektid ja kreeka filosoofia.
Jumal eksisteerib kristlike dogmade järgi kolmes isikus(Kolmainsus) ehk hüpostaasid: Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim. Kristlaste jaoks on kolmainsus usu ja kummardamise peamine objekt. Kirikuisad kinnitavad Jumala olemuse absoluutset tundmatust inimmõistuse poolt.
Kristlik mütoloogia põhineb doktriinil jumalinimesest Jeesusest Kristusest, kes laskus taevast maa peale (kehastus inimesena) ning võttis vastu kannatused ja surma, et lepitada inimkonna pärispatu. Pärast surma tõusis Kristus üles ja tõusis taevasse.
Tulevikus toimub kristliku õpetuse kohaselt Kristuse teine tulemine, et mõista kohut elavate ja surnute üle.
kristlus(vähemal määral kehtib see protestantismi kohta)mida iseloomustab selle järgijatele kehtestatud rangete käskude ja reeglite olemasolu. Kristluse järgijad peavad täitma Kristuse käske ja taluma eluraskusi kaebamata.Kristlastele lubatakse surmajärgses elus tasu nii kõigi reeglite järgimise kui ka mittejärgimise eest. Kristluse põhiseadus on "igaüks saab tasu vastavalt tema usule".
Primitiivses kristluses puudusid hiljem ilmunud ideed kolmainsusest, pärispatust, kehastusest, ristimisest, armulauast ja isegi ristist kui kristlaste sümbolist.
Kristliku dogmaatika kujunemiseks kulus mitu sajandit. Moodustati Nikaia ja Konstantinoopoli oikumeeniliste nõukogude pooltusu sümbolit täiendati ja parandati korduvalt
.
Kõigil kristliku ideoloogia kujunemisperioodidel, nii üksikute kristlike ühenduste kui ka üksikute teoloogide vahel, käisid ägedad vaidlused dogma mõistmise erinevates küsimustes.
Õigeusu kirik (õigeusu kirik)
Lugu. Usu alused
11. sajandil kirikute jagunemise tulemusena isoleerituks ja organisatsiooniliselt kujunenud ristiusu üks suundi.
Õigeusk tekkis Bütsantsi impeeriumi territooriumil. Algselt ei olnud sellel kirikukeskust, kuna Bütsantsi kirikuvõim oli koondunud nelja patriarhi kätte: Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma. Bütsantsi impeeriumi kokkuvarisemisel juhtis iga valitsev patriarh iseseisvat (autokefaalset) õigeusu kirikut. Seejärel tekkisid autokefaalsed ja autonoomsed kirikud teistes riikides, peamiselt Lähis-Idas ja Ida-Euroopas.
Õigeusu usuline alus on Pühakiri ja püha traditsioon
. Õigeusu aluspõhimõtted on sätestatud kahel esimesel Nikaia ja Konstantinoopoli oikumeenilisel kirikukogul vastu võetud usutunnistuse 12 punktis.
Õigeusu usu olulisemateks postulaatideks on dogmad Jumala kolmainsusest, Jumala lihakssaamisest, lepitusest, Jeesuse Kristuse ülestõusmisest ja taevaminemisest. Arvatakse, et dogmad ei kuulu muutmisele ja täpsustamisele mitte ainult sisu, vaid ka vormi poolest.
Õigeusku iseloomustab keeruline ja üksikasjalik kultus
. Jumalateenistused on pikemad kui teistes kristlikes konfessioonides ja sisaldavad palju rituaale.Õigeusu peamine jumalateenistus on liturgia. Peamine püha on lihavõtted.
Jumalateenistused toimuvad riigikeeltes; Mõned konfessioonid kasutavad ka surnud keeli, näiteks Vene õigeusu kirikus -kirikuslaavi keel
.
Õigeusu vaimulikud jagunevad valgeteks (abielus koguduse preestrid) ja mustadeks (kloostrid, kes annavad tsölibaaditõotuse). Seal on meeste ja naiste kloostrid. Piiskopiks võib saada ainult munk. Praegu on õigeusus 15 autokefaalset kirikut:
· Albaania keel
· Aleksandria
Ameerika
· Antiookia
· Bulgaaria
· Gruusia
· Jeruusalemm
· Küpros
· Konstantinoopol
· Poola
· Rumeenia
· vene keel
· Serbia
· Tšehhoslovakkia
· Helladic
ja 4 autonoomset kirikut:
· Kreeta
· Siinai
· soome keel
· Jaapani
Vene õigeusu kirik (ROC)
See on osa oikumeenilise õigeusu kirikutest.
Asutatud aastal 988 St. Vürst Vladimir I
Konstantinoopoli kiriku metropolina, mille keskus asub Kiievis.
Pärast tatari-mongolite sissetungi viidi metropoliit 1299. aastal Vladimirisse ja 1325. aastal Moskvasse. Alates 1448. aastast - autokefaalia (1. iseseisev metropoliit - Püha Joona). Pärast Bütsantsi langemist (1553) ja väidab end endiselt olevat "kolmas Rooma". 1589. aastal asutas Boriss Godunov patriarhaadi. Esimene patriarh oli St. Iiob, kes allutas kiriku lõpuks ilmaliku võimu eesmärkidele.
Alates 1667. aastast nõrgendasid seda suuresti vanausuliste skisma ja seejärel Peeter I reformid.
: Peeter I “purustas enda üle” kõrgeima vaimuliku. Patriarhaat kaotati – asutati keisri poolt ametisse nimetatud nn Püha Sinod. Volikogusid kokku kutsuda ei tohtinud. Nii võttis ta enda kätte kaks võimuharu: riikliku ja vaimse. Need reformid viisid selleni, et usklike silmis langes kõrgeima vaimuliku autoriteet, kuna nüüd ei antud Püha Sinodit ülalt, vaid selle määras keiser, nagu ka teised kõrgemad ametnikud.
Pärast 1917. aasta Oktoobrirevolutsiooni kutsuti kokku Kohalik Nõukogu 1917-18, mis andis tagasi kiriku kanoonilise juhtkonna (püha patriarh Tihhon). Samal ajal koges kirik Nõukogude režiimi tugevat tagakiusamist ja läbis mitmeid skismasid (millest suurim, “Karlovacki” skisma, eksisteerib tänaseni).
Mõned preestrid võtsid aastatel 1921–1922 vastu nõukogude võimu. algas "renovatsiooni" liikumine. Preestrid, kes seda liikumist ei aktsepteerinud ja kellel polnud aega või ei tahtnud emigreeruda, läksid põranda alla ja moodustasid nn katakombi kiriku. 1923. aastal arutati kohalikus renoveerimiskogukondade nõukogus vene õigeusu kiriku radikaalse uuendamise programme. Nõukogul tagandati patriarh Tihhon ja kuulutati välja täielik toetus nõukogude võimule. Patriarh Tihhon heitis renoveerijatele meelehärmi.
1924. aastal muudeti Kiriku Ülemnõukogu renoveerimismeelseks sinodiks, mida juhtis Metropolitan.
Mõned pagulusse sattunud vaimulikud ja usklikud moodustasid niinimetatud "Vene õigeusu kiriku välismaal". Kuni 1928. aastani pidas ROCOR tihedaid sidemeid Vene õigeusu kirikuga, kuid hiljem need kontaktid katkesid.
1930. aastatel kirik oli väljasuremise äärel. Alles 1943. aastal algas selle aeglane taaselustamine patriarhaadina.
1971. aasta kohalikul volikogul toimus leppimine vanausulistega.
Vanausulised (raskolism, vanausk)
17. sajandi keskel toimunud Vene õigeusu kiriku lõhe tagajärjel tekkinud mitmesuguste usuliste liikumiste ja organisatsioonide kogum, mis keeldus tunnustamast patriarh Nikoni kirikureformi.
Nikoni reformid põhinesid soovil ühendada vene ja kreeka õigeusu kiriku rituaalid. 1653. aastal, enne paastu algust, teatas Nikon kahe sõrmega ristimärgi kaotamisest, mis oli ette nähtud Sajapea nõukogu 1551. aasta otsusega, ja “kreeka” kolme sõrme kasutuselevõtust. märk. Mitmete vaimulike avalik nördimus selle otsuse peale oli põhjuseks, miks algasid repressioonid kiriku opositsiooni vastu.
Reformide jätkuks oli kirikukogu otsus 1654. aastal viia hulk kirikuraamatuid täielikult kooskõlla vanade slaavi ja kreeka raamatute tekstidega. Rahva nördimust tekitas see, et vastupidiselt volikogu otsusele tehti parandusi mitte muistsete, vaid äsja trükitud Kiievi ja Kreeka raamatute järgi.
Kuna erisused riigikiriku ja vanausuliste vahel puudutasid vaid mõningaid rituaale ja ebatäpsusi liturgiliste raamatute tõlkimisel, siis dogmaatilisi erinevusi vanausuliste ja vene õigeusu kiriku vahel praktiliselt ei ole. Varaseid vanausulisi iseloomustasid eshatoloogilised ideed, kuid järk-järgult lakkasid neil vanausuliste maailmapildis enam suurt kohta hõivamast. Vanausulised säilitasid kahe sõrmega ristimärgi, tunnustatakse ainult kaheksaharulist risti. Proskomedias kasutatakse seitset prosforat, mitte viit, nagu ametlikus õigeusus. Jumalateenistuse ajal tehakse ainult kummardusi. Kirikurituaalide ajal kõnnivad vanausulised päikese suunas, õigeusu kristlased aga vastu päikest. Palve lõpus öeldakse halleluuja kaks korda, mitte kolm korda. Sõna "Jeesus" vanausulistes kirjutatakse ja hääldatakse kui "Iesus".
Varaseid vanausulisi iseloomustab "maailma" eitamine - pärisorjusriik, kus domineerib Antikristus. Vanausulised keeldusid igasugusest suhtlemisest “maistega” ning järgisid ranget askeesi ja reguleeritud elustiili.
Moskva nõukogul aastatel 1666–1667 tekitasid Nikoni reformide vastased nördimist. Mõned neist, sealhulgas Avvakum Petrovitš ja Lazar, pagendati ja hiljem hukati. Teised põgenesid tagakiusamise eest kaugematesse piirkondadesse. Nikoni vastased uskusid, et pärast reforme lakkas ametlik õigeusk olemast ja hakkasid riigikirikut nimetama "nikonismiks".
1667. aastal algas Solovetski mäss – Solovetski kloostri munkade protest Nikoni reformide vastu. Vastuseks võttis tsaar Aleksei Mihhailovitš kloostri valdused ära ja piiras seda vägedega. Piiramine kestis 8 aastat ja alles pärast ühe munga reetmist vallutati klooster.
Pärast Avvakumi surma sai skisma juhiks Nikita Dobrynin (Pustosvjat), kes juulis 1682 pidas tsaari juuresolekul kirikutüli, kuid arreteeriti ja hukati tsaari au solvamise eest.
Aastal 1685 keelas bojaar Duuma skisma ametlikult ära. Kahetsematuid skismaatikuid karistati mitmesuguste karistustega, sealhulgas surmanuhtlusega.
17. sajandi lõpus jagunesid vanausulised sõltuvalt preesterluse olemasolust või puudumisest kaheks suureks liikumiseks – preestrid ja mittepreestrid. Preestrid tunnistasid jumalateenistuste ja rituaalide ajal preestrite vajadust; mittepreestrid eitasid tõelise vaimuliku olemasolu võimalust, kuna antikristus hävitas selle.
17. sajandi teisel poolel – 18. sajandi alguses. Vanausulisi kiusati jõhkralt taga, mille tulemusel sunniti nad välja Pommeri, Siberi, Doni ja Venemaa kaugematesse kohtadesse. Tagakiusamise julmus äratas vanausulistes usu, et Moskvas hakkab valitsema Antikristus, mis viis ideedeni maailmalõpu ja Kristuse teise tulemise kohta. Sel perioodil ilmnes põgenike vanausuliste seas äärmuslik protestivorm enesesüütamise (põletamise või tulega ristimise) näol. Enesepõletamised said õpetusliku seletuse hinge müstilise puhastamise näol maailma saastast. Esimene massilise enesesüütamise juhtum leidis aset 1679. aastal Tjumenis, kus jutluse tagajärjel sooritas enesetapu 1700 inimest. Kokku suri enne 1690. aastat enesesüttimise tagajärjel umbes 20 tuhat inimest.
28. veebruaril 1716 andis tsaar Peeter I välja dekreedi, millega nõuti vanausulistelt topelt riiklikke makse. Kahekordse palga eest varjajate leidmiseks kästi dekreediga kõik venelased igal aastal üles tunnistada. Sellest hetkest kuni Peeter I surmani 1725. aastal asendus usulises mõttes suhteliselt liberaalne sisepoliitika vanausuliste laialdase otsimise ja tagakiusamise poliitikaga.
18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses. tagakiusamine lakkas olemast massiline ja omandas tsiviliseerituma iseloomu.
19. sajandil, õigeusu kiriku kriisi, repressioonide nõrgenemise ja usuvabaduse seadusandliku kehtestamisega, said vanausulised uue arengu. 1863. aastal oli preestrite arv 5 miljonit inimest, pomeraanlased - 2 miljonit, fedosejevlased, filipovlased ja jooksjad - 1 miljon.
1971. aastal eemaldas Moskva patriarhaadi nõukogu vanausulistelt anateemia.
Vanausuliste koguarv oli 20. sajandi lõpus üle 3 miljoni inimese. Neist üle 2 miljoni elab Venemaal.
Ametlikult hakati terminit "vanausulised" kasutama 1906. aastal. Vanausulised ise suhtuvad kasutatud terminisse "skismaatik" negatiivselt, pidades end tõelise kiriku poolehoidjateks.
