Taoism: põhiideed lühidalt. Taoism kui Vana-Hiina filosoofia. Taoismi põhiideed

Rahulik ja päikesepaisteline päev. Sakura lehed lendavad värske tuulega mööda. Munk istub templis liikumatult ja vaatab eemaldunud ilmega eikuski. Tema keha on lõdvestunud ning hingamine aeglane ja mõõdetud. Tundub, et tema ümber on tühjus ja täius. Mitte ükski nähtus ei saa mõjutada selle munga sügavat sukeldumist omaenda mina saladustesse.

See kestab kaua. Päike, kohtunud oma kiirtega üksildase kujuga, hakkab juba kergelt hüvasti jätma. Sel hetkel ärkab munga keha ellu ja hakkab liikuma. Ärkamine on aeglane, võtab aega, et mõistusele selle sõna täies tähenduses tulla. Nüüd tõusis ta püsti ja kõndis vaikselt mööda teed, mis viib väikese maja juurde. Seal ootab teda lihtne toit ja sama tuba. Mungamajas pole midagi üleliigset, on vaid eluks hädavajalik.

See oli lühike reis ajas tagasi, et näha suure mõtleja Lao Tzu kuju ja tema õpetuse olemust, millest sai üks kolmest peamisest.

Kes on Lao Tzu?

Legendi järgi on see poeg, kelle naine ploomipuu all ilmale tõi. Ta kandis teda 81 aastat ja sünnitas puusa kaudu. Ta sündis vanana ja halli peaga. See üllatas naist väga ja ta kutsus teda "vanaks lapseks", mida Lao Tzu hiina keeles tähendabki. Tema nimele on ka teine ​​tõlgendus - "vana filosoof". Tema sünd toimus aastal 604 eKr.

Väärib märkimist, et tema elu ja sünni kohta pole usaldusväärset teavet. Praegu veel uuritakse, kas sellenimelist inimest üldse oli. Seetõttu esitame siin tema kohta autoriteetsetes allikates kirjutatud andmed.

Täiskasvanuna teenis Lao Tzu keisrit ja oli Zhou dünastia ajal raamatukogu juhendaja. Palju aastaid iidseid traktaate õppides ja lugedes küpses mõtleja ja omandas tarkust. Vanas eas otsustas ta oma kodumaalt lahkuda ja läks rohelise pulli seljas läände. Piiripunktis peatas ta keisri sulane ja tundis ära suure mõtleja. Ta palus targal enne lahkumist jätta oma tarkused järglastele. Just sellel palvel kirjutati Lao Tzu kuulus raamat "Tao Te Ching". Selle pikkus on viis tuhat hieroglüüfi.

Tao kontseptsioon

Tao tähendab sõna-sõnalt "tee". Kõigi asjade alus ja seadus, mille järgi kõik siin maailmas toimub. nii mitmetahuline ja sügav, et seda on võimatu sõnadega konkreetselt kirjeldada. Mõnikord nimetatakse seda kontseptsiooni jõuks, mis liigutab maailma. Sellel pole ei algust ega lõppu. See on igas eksistentsi osakeses ja tungib maailma läbi ja lõhki. Ilma selle jõuta on tulevik võimatu ja minevik mureneb. Tema on see, kes määratleb mõiste "praegu" kui eksisteerimisviisi.

Lao Tzu kirjeldab oma traktaadis Tao kohta, kuidas jõud liigutab kogu maailma ja täidab kõik olendid. Maailma struktuuri määrab täielikult Tao ja see ei saa olla teisiti. Kuid samas on Tao lõpmatu hulk valikuvõimalusi, millise tee võib minna eraldi objekti olemasolu. Seetõttu on arvamusi, et selle raamatu abil võib iga olend saada surematuse. See tuleneb tõsiasjast, et Tao, mida inimene peab järgima, võib viia igavese eluallika juurde.

"De" kontseptsioon

Kõik muutused maailmas on põhjustatud mustritest või teisisõnu mineviku ja tuleviku vahelistest marsruutidest. See tee kehastab Taod. Samal ajal avaldub see jõud selle maailma teise tahu – De kaudu. Sellest ka raamatu pealkiri "Tao Te Ching".

Mõiste "De" on omadus või ideaalkontseptsioon kõige olemasolust siin maailmas. Tao avaldub tegelikkuses läbi De olemasolu. See on parim variant mateeria avaldumiseks, milleks on voog ühest vormist teise läbi Tao tee. Mõned tõlgendused kirjeldavad selle kontseptsiooni sarnasust objektiga, mis määrab, kuidas objekt eksisteerib, ja kordab seda teatud määral.

Traktaat kirjeldab inimese õiget olemasolu, mida kehastab De. Kui vabaneda kirgedest, uhkusest, liialdustest ja muudest pahedest, siis avaneb inimesele tee täiusliku elu poole, milles ta täitub De kaudu energiaga.

Millest räägib raamat "Tao Te Ching"?

Pealkiri tähendab "Tao raamat". Autor võttis endale ülesandeks kirjeldada seda, mis kontrollib kogu maailma. See traktaat koosneb üksikutest ütlustest ja lühikirjeldustest. See on kirjutatud väga iidsete hiina tähtedega, mille tänapäeva elanikud on peaaegu unustanud. Traktaadi nii-öelda peateemaks on kirjeldus, kuidas on vaja selles maailmas käituda, elada ja tunda, et inimesele avalduks tõeline valgustatus.

Lao Tzu kirjelduse järgi on Tao midagi näotut, mis aga võib vormida kõigis asjades. Kõik katsed seda kontseptsiooni konkreetsesse raamistikku sobitada satuvad vastuoludesse. Nähtusel on vorm, aga sa vaatad seda ja ei näe seda. Tao kohta on kirjutatud, et sa kuuled seda, aga ei kuule, sa püüad kinni, aga ei saa kinni.

Sellised vastuolud jooksevad tekstides punase niidina. Peamine tegur selles olukorras on autori soov kirjeldada seda, mis jääb tavainimesele, kelleks ta end pidas, arusaamatuks. Kui proovite defineerida mõistet, libiseb see paratamatult käest, omandades teise ilme või avaldumisvormi. Sellest tulenevalt püütakse tekstides kirjeldada Taot kui midagi ebamäärast ja tuima.

Taoism

Kirjaliku traktaadi põhjal tekkis terve samanimeline religioon. Selle õpetuse järgijad püüdsid lahtiütlemise ja kirjeldatud eluviisiga järgimise kaudu mõista öeldu tähenduse täit sügavust. Sageli olid öeldu tõlgendused erinevad ja paljud mungad läksid kirjutatu tähenduse üle vaidlema. Selline olukord andis tõuke erinevate taoismi koolkondade levikule, mis mõistsid kirjutatu olemust erineval viisil.

Õpetuse abil saad aru, et Tao on inimmõistuse ühendus loodustarkusega. See on paljude jälgijate peamine eesmärk, kes on selle protsessi kiirendamiseks kasutusele võtnud erinevaid tehnikaid. Töötati välja võimlemisharjutuste ja hingamistehnikate kompleksid. Sellised meetodid on iidse pühakirja tänapäevases mõistmises saavutanud suure populaarsuse.

Taoismi õpetused

Taoismi ideaale hinnates võib mõista, et selles mängib põhirolli rahulikkus ja lihtsus, aga ka harmoonia ja loomulikkus inimkäitumises. Kõik katsed aktiivsed tegevused peetakse mõttetuks ja raiskavad ainult energiat. Eluvoo lainetel eksisteerides pole pingutust vaja, see jääb ainult vahele. Rahulikkusest tuleneb rahu ühiskonnas ja harmooniline elu kõigile.

Mõnikord võrreldakse tegevust veega, mis ei sega kellegi liikumist ja voolab ümber takistuste. Inimene, kes tahab jõudu ja väge, peab võtma eeskuju veest, mis voolab, kuid ei sega. Elus paremate tulemuste saavutamiseks tuleb vooluga kaasa minna ja püüda oma tegudega voogu mitte häirida. Samuti ei tohiks inimesel traktaadi järgi olla sõltuvusi. Nad pimestavad teda ja loovad illusiooni, et ta ei saa ilma nendeta elada.

Igaühe tee taoismis

Kui inimest juhib kirg või tema tegudes ja püüdlustes on liialdusi, siis on ta oma tõelisest teest kaugel. Igasugune seotus maiste asjadega loob tingimused, kus inimene hakkab teenima mitte iseennast, vaid konkreetseid asju. See on võimalik, kui te ei kuula hinge püüdlusi ega otsi oma teed.

Eraldatud suhtumine materiaalsesse rikkusse ja naudingutesse võimaldab teil kuulda oma hinge häält ja sellega kooskõlas alustada oma Tao Tzu - targa teed. Sellel teel pole kahtlustki, kas see on õige. Inimene muutub mugavaks ja tema meel muutub selgemaks. Kui jääte pikaks mõtteks ja kuulate oma sisehäält, hakkate aja jooksul mõistma maailma kui universaalset ainet iga olendi eluks.

Mittetegevuse juhtimine

Kui Hiinat valitseti, oli areng riigis stabiilne ja rahulik. Juhid võtsid omaks taoismi põhimõtte, mis viitas sellele, et ühiskonna arengusse pole vaja sekkuda. Võimude tegevusetus valitsemise vallas võimaldas inimestel elada rahus ja õitsengus. Nad kasutasid oma jõudu elutingimuste arendamiseks ja parandamiseks.

Kaasaegsed kirjanikud ja taoism

Paljud isikliku kasvu ja edu treenerid on taoismi põhimõtted oma praktikasse võtnud. Irina Khakamada kirjeldab oma raamatus “The Tao of Life” sellest religioonist pärit põhimõtteid. Tema sõnul tegi ta kogu tekstist teatud väljavõtte. Kõik sätted ei ole võrdselt kohaldatavad nii vene kui ka hiinlase suhtes. Seetõttu on praegu selliseid mahavõetud käsiraamatuid väga palju. "Elu tao" on teejuht. See kirjeldab võimalikult täpselt iidseid põhimõtteid, mida tuleks harmooniliseks eluks järgida.

Lisaks ilmub igal aastal vähemalt üks traktaadi täistõlge vanast keelest tänapäeva. Kõik need esindavad järjekordset tõlgendust tõdedest, mis on kirjutatud rohkem kui kaks ja pool tuhat aastat tagasi.

Khakamada Irina esitleb ühe tõlkena ka oma raamatut “The Tao of Life”, kuid see on tehtud rohkem vene rahvale.

Jälgijad, kes kirjutavad oma raamatu "Tao"

Üks kuulsamaid taoismi järgijaid on Anna Averyanova, kes annab välja raamatuid pseudonüümi Ling Bao all. Ta sai suurepäraselt hakkama taoistlike tekstide dešifreerimisega. Tal on sellest religioonist oma arusaam ja ta kirjutab raamatu “Tao” jätku. Bao Ling on aastaid uurinud viise, kuidas inimesed saaksid üliteadvust saavutada. Lisaks tegeleb ta ka alateadvuse ja inimmõistuse surematuse küsimustega.

Bao Ling kirjeldab Tao saladusi samas stiilis nagu Lao Tzu originaaltekstid. Tänu igakülgsele arengule ja pikkadele praktikatele kogu maailmas on ta välja töötanud oma süsteemi selle religiooni mõistmiseks. See on üks erinevusi sellest, kuidas kirjutab Irina Khakamada, kelle “Tao” on praktilisem.

Võitluskunstid

Võitluskunstid ilmusid ka vaimse täiustumise alusel. Üks neist oli Vovinam Viet Vo Dao, mis tähendab sõna-sõnalt "Vieti võitlusteed".

See võitluskunst sai alguse külade võitlusfännide seast ja kasvas peagi Vietnami rahva hobiks. Lisaks löögi- ja haaramistehnikale harjutati seal kõrget moraalset ja vaimset treeningut. Ta pandi kogu tehnoloogia etteotsa. Arvatakse, et vaimse aluseta Viet Vo Dao sõdalane ei suuda vaenlast võita.

Energia "Tao"

Tee põhineb energial "Qi". Pühakirja kohaselt on ta kõigi selle maailma elavate asjade absoluutne energia. Seal on mõiste "Qi", inimene ja kogu maailm, mis teda ümbritseb. See energia aitab inimesel luua sidet enda ja teda ümbritseva maailma vahel.

Taoistid on välja töötanud terve tehnika Qi väe mõistmiseks. See põhineb õigel hingamisel, kasutades Tai Chi. See on harjutuste ja tehnikate komplekt, mis aitab kehal häälestuda energia vastuvõtmiseks. Andekamad taoistid, kes seda tehnikat praktiseerisid, suutsid pikka aega olla ilma vee ja toiduta. Oli ka juhtumeid, kui see jõudis mõeldamatutesse piiridesse.

Taoismis on mitmeid tehnikaid, mis aitavad taastada ühenduse Qi energiaga. Need on osa vanimast Qigongi tehnikast. Lisaks taoistlikele hingamispraktikatele kasutatakse võitluskunste ja meditatsiooni. Kõik need süsteemid on loodud täitma üht eesmärki – täitma Qi energiat ja mõistma Taot.

Inimese energiaga täitmise kanalid

Traktaadi järgi võib inimene energiat saada millal ja kus ta soovib. Selleks kasutab ta spetsiaalseid kanaleid. Kuid mitte kõik inimesed ei tööta heal tasemel. Sageli on energiateed ummistunud vale toitumise ja istuva eluviisiga. Kaasaegne inimmudel hõlmab tehnoloogilise progressi kasutamist, et mitte raisata oma energiat. Selline eluviis toob kaasa palju negatiivseid tagajärgi. Inimene muutub passiivseks ja pole arenemisest huvitatud. Kõik teevad tema eest asju ja seadmeid. Temast saab ainult tarbija.

Madala tarbimise korral muutub Tao Te ummistunud ja inimene muutub sõna otseses mõttes sõltuvaks välistest stimulantidest. See võib olla kemikaalid või muud meetodid.

Kanalite aktiveerimiseks ja laiendamiseks kasutatakse spetsiaalseid tehnikaid. Need esindavad dieeti ja selle spetsiifilist koostist. Spetsiaalsed harjutused võimaldavad teil arendada selgroogu ja muid kehaosi. Peamine ja suurim energiavoog läbib selgroogu. Seetõttu pööratakse talle erilist tähelepanu.

Enesetervendamine keha kuulates

Paljud praktikud on raamatust "Tao" õppinud keha kuulamise ja siseorganite töö mõistmise saladusi. Selline meisterlikkus on kättesaadav ainult neile, kes on pikka aega taoistlikke tehnikaid praktiseerinud. Pärast teatud taseme saavutamist hakkab inimene tunnetama oma keha selle sõna otseses tähenduses. Kõik elundid näivad olevat muudetud süsteemiks, mida saab tervenemiseks muuta.

Mõnikord kasutavad meistrid teiste inimeste tervendamist. Selleks avatakse spetsiaalsed keskused. Alternatiivmeditsiin kus patsiente vastu võetakse.

Taoismi sümboolika

Tao olemuse selgitamiseks kasutatakse kuulsat sümbolit "Yin ja Yang". Ühest küljest näitab sümbol, et kõik muutub ja voolab ühest vormist teise. Teisest küljest täiendavad vastandid üksteist. Näiteks halb ei saa eksisteerida ilma heata ja vastupidi. Ühe elemendi absoluutset võitu pole olemas, nende vahel on võimalik saavutada ainult tasakaal.

Sümbol näitab samaaegselt kahe elemendi võitlust ja tasakaalu. Need on esitatud tsükli kujul, millel pole lõppu. Samal ajal ei saa mustvalge osa olla absoluutne, kuna neis on vastandite osakesi.

Tätoveeringud

Taoismi religiooniga isiku tuvastamiseks on olemas tätoveeringute tegemise tehnika. Nad esindavad ka sujuvaid jooni. Need on sageli sümmeetrilised ja sisaldavad müütiliste tegelaste kujutisi. Selliste tätoveeringute tegemise kultuur pärines iidsest Hiinast, kus need olid väga populaarsed.

Tervise süsteem

Seal on ka nn “Show Tao” kool. Sõna-sõnalt tõlgituna tähendab see "rahu teed". See on meetmete kogum tervise ja tõelise meelerahu parandamiseks. Need hõlmavad nii võitluskunste kui ka hingamispraktikaid, mis aitavad saavutada head tervist ja rahu. Show Tao süsteem on väga lähedane taoismi filosoofiale ja seetõttu arvatakse, et see võib olla selle osa. Kooli õpilased nimetavad end "rahulikeks sõdalasteks" ja täiustavad oma oskusi meelerahu nimel.

Seal on palju praktilisi juhendeid, mis aitavad teil elada tervislikku vaimset ja psühholoogilist elu. Näiteks on näpunäiteid elus rahu ja harmoonia leidmiseks:

• Leevenda stressi sisemise naeratusega. Välisel tasandil ei tohi seda näidata, aga see peab paistma inimese sees.
• Räägi vähem. Iga sõna, mis on öeldud asjatult või sobimatult, raiskab Chi energiat.
• Mure lahustub tegudes. Selle asemel, et käed rüpes närvi ajada, tuleb hakata aktiivselt tegutsema.
• Mõistus peab arenema. Kui see pole kaasatud, algab lagunemine.
• Peate oma seksiisu kontrolli all hoidma.
• Olge oma dieedis mõõdukas. Peate lauast lahkuma, kui olete veel veidi näljane.
• Mõõdukus kõigis mõjudes kehale.
• Mida rohkem elurõõmu, seda rohkem Qi energiat inimeseni jõuab. Seetõttu peame rõõmustama kõige üle, mis meid ümbritseb.

Taoism ja armastus

Mõiste "Tao" on armastusega lahutamatult seotud. Läbi kahe vastassoost inimese suhte kasvab elupuu ja täidab mõlemad energiaga. Taoistid pidasid seksimist nii loomulikuks ja vajalikuks, et kirjutasid selle kohta praktilisi käsiraamatuid. Samas pole selgesõnaliste illustratsioonidega tekstides iha ega perverssuse varju. Vastavalt traktaadile “Armastuse tao” peab mees hakkama täielikult oma naudingutunnet kontrollima ja seda tõhusalt juhtima. See on vajalik eelkõige selleks, et rahuldada naist, kes vajab erilist osalust.

Armastuse doktriinil on kolm peamist mõistet:

• Mees saab tohutult jõudu ja tarkust, kui ta valib õige ejakulatsiooni viisi ja iha. Karskuse harjutamisel avanevad talle uued võimalused. Tänu sellele suudab ta naist täielikult rahuldada.
• Muistsed hiinlased uskusid, et mehe ohjeldamatu nauding ei ole seksi kõige nauditavam hetk. Seal on sügavam kogemus, mida on kirjeldatud raamatus "Armastuse tao", mis pakub tõelist naudingut. Selle meisterlikkuse saavutamiseks peate pikka aega harjutama.
• Keskne idee on naise kohustuslik rahulolu. Seda peetakse mõlema partneri naudinguallikaks ja seetõttu on see nii oluline.

Taoismi tähendus

Tänu oma populaarsusele tungisid taoistlikud koolkonnad teistele kontinentidele ja tungisid erinevatesse ühiskondadesse. Mõned kriitikud on selle õpetuse põhjendamatult tagasi lükanud kui teistele inimestele sobimatud. Nende arvates loodi see hiinlastele ja sellest pole olulist kasu teiste rahvuste esindajatele. Kuid paljud inimesed üle maailma praktiseerivad taoismi põhimõtteid ja saavutavad erakordsed tulemused keha, vaimu ja vaimse arengu valdkondades.

Nagu selgub, saavad seda õpetust kasutada nii hiinlased kui ka kõik teised rahvused. Selle põhimõtted on universaalsed ja aitavad uurimisel parandada iga inimese elukvaliteeti. Just seda eesmärki taotles Lao Tzu, kui kirjutas oma traktaate tulevastele põlvedele.

Hiina enda jaoks andis see tulemuseks terve religiooni, mis on paljudeks sajanditeks jäänud sama salapäraseks ja mitmetahuliseks. Selle mõistmiseks võib kuluda terve elu.

Vene inimeste jaoks on iidsetest pühakirjadest tehtud eraldi lühendatud versioonid, mis on selle kultuuriga maksimaalselt kohandatud. Põhimõtteliselt on sellistel juhenditel palju praktilisi soovitusi psühholoogia ja enesetäiendamise kohta.

Järeldus

Taoism on kaasaegsuse valguses võtnud vaimse praktika vormi, mis aitab inimesel toime tulla tänapäeval tekkivate probleemidega. Raamatus välja toodud põhimõtteid omaks võttes saab iga inimene iseseisvalt mitmes suunas korraga areneda. See võib olla füüsiline tervis, vaimne ja vaimne.

- veel üks võimas suund iidses Hiina filosoofilises mõtlemises.

Taoistlik süsteem põhineb mõistel "tao" ("tee") - algus, umbisikuline maailmaseadus, tee looduse ja selle seaduste mõistmiseks. Tao pole midagi, maailma algus ja lõpp, sest kõik materiaalsed asjad sünnivad eimillestki ja hävinevad siis jälle unustusehõlma. Seega ainult Tao (olematus) on igavene, kõik muu on mööduv. Tao on ürgne tühisus, millel pole nime; nimetades seda, muudame selle olemiseks. Taoistid varustasid taod vastuoluliste omadustega, s.t. vaadeldakse kui midagi, milles vastandid muutuvad identiteediks.

Tuleb meeles pidada, et taoism kujunes suuresti vastandina konfutsianismile. Ajaloolise traditsiooni kohaselt kohtus Lao Tzu kui Zhou õukonna arhiivide peahoidja Konfutsiusega ja oli tema õpetustega hästi kursis. Kuid aja jooksul pettus ta Hiina riikluses ja läks rändama. Ja just see pettumus sai põhjuseks, miks ta lõi õpetuse, mis kajastus talle omistatud raamatus "Tao Te Ching" ( "Raamat teest ja selle ilmingutest"), loodud V-IV sajandil. eKr e.

See vastandus taoismi ja konfutsianismi vahel väljendub "tao" kontseptsiooni tõlgendamises, mis mängib juhtivat rolli nii konfutsianismi kui ka taoismi filosoofias. Konfutsius suhtus Taosse moraali põhimõtete järgimisse, järgides filantroopia (ren) nõuet ja parandades oma isiksust kunstiharjutuste kaudu: vibulaskmine, muusikariistade mängimine, kalligraafia ja matemaatika. Teisisõnu, Taot nähakse konfutsianismi kui sotsiaalse nähtusena. Taoism keskendub eelkõige tao loomulikule aspektile ja see väljendub taoismi kõige olulisemas positsioonis: "Järgige kõigi asjade olemust ja ärge hoidke endas midagi isiklikku." Loomulikkus ja lihtsus on taoismi filosoofia aluseks. Paljud neist ideedest töötasid hiljem välja paljud lääne filosoofid.

Taoismi asutaja

Selle asutajaks peetakse Hiina filosoof Lao Tzu(või "Vanameister/filosoof"). Selle suuna suureks esindajaks peetakse ka mõtlejat Zhuang Tzu, kes elas 4. sajandil eKr. e.

Legendi järgi avastas selle õpetuse saladused iidne legendaarne Kollane keiser (Juan di). Tegelikult ulatuvad taoismi alged šamaani uskumustesse ja iidsete mustkunstnike õpetustesse. Taoismi vaated tõi ta välja oma traktaadis "Tao Te Ching"(Traktaat Tao seadusest ja selle ilmingutest) legendaarne salvei Lao Tzu. Seevastu allikad ei sisalda tema kohta ei ajaloolist ega eluloolist teavet. Legend räägib Lao Tzu imelisest sünnist: ema eostas ta mäekristalli tüki alla neelates. Samal ajal kandis ta teda mitukümmend aastat oma kõhus ja sünnitas ta vanainimesena. Siit saab selgeks tema nime kahekordne tähendus, mida võib tõlkida nii "vana lapsena" kui ka kui "vana filosoofina". Legendid räägivad ka Lao Tzu lahkumisest Hiinast läände. Piiri ületades jättis Lao Tzu oma teose “Tao Te Ching” piiriposti valvurile.

Taoismi ideed

Taoismi põhiidee- väide, et kõik allub Tao, kõik tekib Taost ja kõik naaseb Taosse. Tao on universaalne seadus ja absoluut. Isegi suur taevas järgib Taod. Tao tundmine, selle järgimine, sellega sulandumine – see on elu mõte, eesmärk ja õnn. Tao avaldub oma emanatsiooni kaudu - de. Kui inimene tunneb Taot ja järgib seda, siis ta saavutab surematus. Selleks vajate:

• Esiteks, vaimu toitmine: - see on arvukate vaimude kogum - jumalikud jõud, mis vastasid taevasetele vaimudele. Taevavaimud jälgivad inimese head ja kurja tegemist ning määravad ära tema eluea. Seega on vaimu toitmine vooruslike tegude sooritamine.
• Teiseks on see vajalik keha toitumine: kõige rangemast dieedist kinnipidamine (ideaal oli võimalus toituda oma süljest ja hingata sisse kasteeetrit), füüsiline ja hingamisharjutused, seksuaalpraktika.

See tee surematuseni oli pikk ja raske ning mitte igale inimesele kättesaadav. Seetõttu on soov seda lihtsustada, luues imelise surematuse eliksiir. Eriti vajasid seda keisrid ja aadli esindajad. Esimene keiser, kes soovis eliksiiri abil surematust saavutada, oli kuulus Qin Shi Huangdi, kes saatis ekspeditsioone kaugetesse riikidesse eliksiiri jaoks vajalikke komponente otsima.

Taoismi raames tekib mittetegevuse mõiste- loomuliku maailmakorraga vastuolus oleva eesmärgipärase tegevuse eitamine. Parim valitseja on see, kes ei tee oma alamate heaks midagi. Suverääni ülesanne on ühtlustada suhteid, ennetada rahutusi ja subjektid ise mõtlevad välja, mida teha.

Taoismi vormid

Taoismil on kolm peamist vormi:

Filosoofiline- teenis ühiskonna haritud eliidi vajadusi, kes otsisid võimalust temas oma mõtteid ja mõtteid väljendada;

Müstiline- meelitas ligi harimatuid masse, kes pöördusid taoistlike munkade juurde abi, nõu ja retsepte otsima. Just sellises taoismi vormis tekkis hiiglaslik jumalate panteon: iga inimene, kes sooritas vooruslikke tegusid, sai jumalikustada;

Proto-teaduslik - tegeleb loodusseaduste uurimisega ja nende kasutamisega meditsiinis, astronoomias, matemaatikas jm. Ametlik teadus Hiinas oli, kuid hiinlased on tuntud kui paljude tehnikasaavutuste avastajad: püssirohi, klaas, portselan, kompass jne. Paljud neist avastustest tegid taoistlikud mungad, kes püüdsid luua surematuse eliksiiri ja tegid sellel teel olulisi teaduslikke avastusi. Taoistid lõid tänapäeval nii populaarse õpetuse Feng shui(geomantia), hingamisharjutused — qigong, samuti võitluskunstid, eriti Wushu.

Taoistid põhjendasid universaalse võrdsuse ja sotsiaalse õigluse ideed, mis määrasid taoismi populaarsuse, eriti katastroofide ja poliitiliste kriiside ajal. See juhtus 2. sajandi lõpus. pKr, kui taoistlike munkade juhtimisel toimus võimas rahvaülestõus, mida nimetati ülestõusuks. "Kollased turbanid" Mässu juht oli taoistlik mustkunstnik Zhang Jue. Ta kuulutas välja oma eesmärgi kukutada olemasolev süsteem ja asendada see kuningriigiga Suur võrdsus; 184 kuulutati uue 60-aastase tsükli – ajastu – alguseks

“Kollane taevas”, mis toob inimestele õnne ja lõpetab igaveseks kurjuse ja ebaõigluse sümboliks saanud “Blue Sky” ajastu. Uutele ideedele pühendumise märgiks kandsid mässulised peas kollaseid ribasid. Valitsusväed surusid ülestõusu maha. Ellujäänud mässulised põgenesid põhja, kus ühinedes teise taoistliku sektiga moodustasid nad teokraatliku taoistlike paavstide riik, mis eksisteeris Hiinas kuni 20. sajandi keskpaigani.

Keskajal rajati kogu Hiinas taoistlike kloostrite võrgustik. Taoistidel ei olnud aga mõju väljaspool oma kogukonda. Taoism ei loonud tsentraliseeritud organisatsiooni, kuid teatud amorfism võimaldas tal tungida kõikidesse Hiina ühiskonna struktuuridesse. Taoism reformis järk-järgult teiste Hiinas eksisteerinud religioonide mõjul.

Praegu on taoism populaarne Hiinas, Taiwanis, Hongkongis ja Hiina emigrantide seas erinevad riigid. Siin tegutsevad taoistlikud templid ja kloostrid, mida külastavad sajad tuhanded usklikud.

Hiina on Venemaast kaugel, selle territoorium on suur, rahvaarv suur ning kultuurilugu lõpmatult pikk ja salapärane. Olles ühinenud, nagu keskaegse alkeemiku sulatustiiglis, lõid hiinlased ainulaadse ja jäljendamatu traditsiooni. “Kollase tolmu” riik oli iidsetel aegadel suletud maailm, omaette maailm ja kuigi Hiina ei pääsenud võõraste teooriate ja doktriinide (näiteks budismi) mõjust, andis see maailm ainulaadse teaduse, elukutsete ja käsitöö. ainulaadne Kesk-Kuningriigile . Hiina neelas rassilised ja kultuurilised süsteemid, töötades need ümber nagu kõrgahjus, sulatades kõik, mis ei ole Hiina, millekski, mida peetakse igavesti eranditult hiinlaseks.

Varasel Hani ajastul loodi Hiinas mitmekesine religioossete, filosoofiliste, moraalsete ja eetiliste ideede palett. Neist moodustuvad keerulise hierarhia ja kohustusliku juhiga filosoofilised koolkonnad, kelle autoriteet on vaieldamatu. Iga kool töötas välja oma õpetusliku lähenemise "täiuslikule" riigile, oma vaated "ideaalsele" valitsejale ja riigi parimale poliitikale. Kuid oli ka filosoofilisi koolkondi, mis otsisid vaid teed isikliku vaimse täiuse poole ega sekkunud sugugi Hiina riigi poliitikasse. Hiina elustiili kujunemist läbi ajaloo avaldasid enim mõju kolm filosoofilist süsteemi: Lao Tzu vaimne müstika, Konfutsiuse moraalne ja eetiline õpetus ning koos budismiga Hiinas levinud idealistlik agnostitsism.

Selles artiklis käsitleme mõistet "Tao" - Lao Tzu filosoofilise süsteemi keskne mõiste. Tuleb meeles pidada, et ideed rahust, ruumist, harmooniast ja inimesest hakkasid kujunema juba ammu enne taoismi tulekut. Need toovad meieni iidsed legendid, laulud, tseremooniate ja rituaalide kirjeldused (eriti Tangi ajastul). Paljud tulevase taoistliku süsteemi sätted olid sätestatud Hiina hariduse vanimates klassikalistes raamatutes. Kõige olulisem koht nende raamatute hulgas on "Muutuste raamatule".

Algne kosmogoonia väidab, et algselt eksisteeris ainult üks ja universaalne aine - Qi, mida peeti kosmiliseks hingeõhuks: Qi täitis tühisuse - Tühjuse. Ktoonilisel hetkel jagunes Tühjuse energia Yangiks – kergeks ja soojaks printsiibiks ning Yin’iks – tumedaks ja külmaks. Siis tõusis Yang kergema ainena üles, Yin vajus alla. Esimene energia moodustas taeva – Tien. Teine energia moodustas Maa – Kun. Yang ja Yin vastutavad tasakaalu eest maailmas, aastaaegade vaheldumise, Kosmose harmoonia eest; neist saavad alguse kõik maailma asjad ja nähtused. Seetõttu uskusid muistsed hiinlased, et kõike iseloomustab duaalsus, kahe vastandliku printsiibi kombinatsioon: mees ja naine, hele ja tume, külm ja soe, kerge ja raske jne. Yini või Yangi olemasolu mõõt konkreetses asjas määrab selle asja omadused ja näitab selle olemust, tähendust ja rolli. Kui kohalolu mõõt muutub, siis muutub ka asja olemus. Vana-Hiinas usuti, et piiritul ja ükskõiksel Tianil on oma kõrgeim valitseja Shang Di. Selle kultuse tekkimine on otseselt seotud Hiina riikluse kujunemisega. Nii nagu keiser maa peal on üks "taeva poeg", alati sama "taassündinud draakon", nii peab taevas olema üks valitseja - see on Shang-di. Hiljem täitus taevane taevas arvukate jumaluste ja vaimudega, kellega hiinlased õppisid keerulisi ja mitmekesiseid rituaale ja tseremooniaid jälgides “läbirääkimisi pidama”. Need nõuded vastasid riiklikule stiilile, kindlale eluviisile: kogukond, mille liikmeid seovad veresidemed, ühine majandustegevus, pühapaigad, esivanemate hauad.

Viiendal sajandil eKr. vanad teadmised ei vasta enam muutuvatele elutingimustele. On saabunud rasked ajad – Django (sõdivad riigid) ajastu. Maailm on tundmatuseni muutunud ja inimestele on jäänud mulje, et jumalad ja patroonid on nad hüljanud. Üks neist, kes oli valmis aitama inimestel muutunud reaalsusega kohaneda, oli Lao Tzu. Teave kapteni isiku kohta on ebamäärane ja vaieldav. Teavet filosoofi kohta saame kuulsa ajaloolase Sima Qiani teosest “Shi Ji”, kuid needki tunduvad ebausaldusväärsed. Meie uuringus pole see teave oluline, me võtame arvesse ainult seda, et Lao Tzu oli Konfutsiuse vanem kaasaegne ja elas Dzhanguo ajastul.

Lao Tzu filosoofilise maailmapildiga tutvudes tekib loogiline küsimus: kust otsida tema filosoofiliste mõtete allikaid?

Mõtleja individuaalses teadvuses ja mõtteviisis;

Kaasaegse Hiina eksistentsi ajaloolistes tingimustes.

Filosoofiaajaloolased usuvad, et tema arutluskäiku võib iseloomustada kui mõtisklevat spekulatsiooni. Traktaadis "Tao De Ching" ütleb Lao Tzu, püüdes tungida nähtuste ja asjade olemusse: "On ainult ilu, mis on kole, hea on ainult kurjus." Kuidas seda mõista? Kui arutleme hilisneoplatonismi vaimus, siis näeme tõeliselt ilusat ainult mõistuse “silmadega” ja tõeliselt head tunneb meie hing alles siis, kui ta läheneb Ainsuse Absoluudile ja lahustub selles. . Nagu kreeka mõtteviisi klassik Platon, pole ka Lao Tzu puhul kõik materjal ehtne. See on peegeldunud, näiline reaalsus – puhaste eidode (ideede) tõelise maailma vari. Seda, et olemasolev reaalsus on muutuv, tõestab neoplatonistliku Procluse järgi muutumatu, püsiva printsiibi olemasolu, mis sisaldab tõelist olemist.

"Tao" kontseptsioon on kogu Lao Tzu filosoofia lähtepunkt ja tema metafüüsika alus. Kaasaegse hieroglüüfimärgiga Tao tähistatud mõiste moodustab mitu semantilist seeriat. Esimeses - Tao kõige levinum tähendus - tee, tee, orbiit. Teises reas on sellised semantilised mõisted nagu moraal, eetika, õiglus. Kolmandas reas on tähendused: sõna, kõne, õpetus, tõde ja eluviis. Üldiselt koosneb Dao hieroglüüf kahest osast: "show" - pea ja "zou" - mine. Lao Tzu ei leiutanud seda terminit, kuid ta oli esimene, kes nimetas ülemeelelist olendit sel viisil. Mõtleja pani "Tao" oma filosoofilise süsteemi aluseks. Me ei saa öelda, mida Tao De Chingi autor selgitab. Mis on Tao. Õigem oleks öelda, et Hokuyan tõlkis alateadlikult oma arusaamad universumist keelelisteks sümboliteks. Taot ei saa teada ratsionaalselt, vaid ainult eksoteeriliselt. Seetõttu tuleb Tao mõistmiseks kasutada müstilist kogemust, tungida oma aistingute olemusse ja sulanduda loodusega, seejärel luua ühendus maailmaga ja see pole ratsionaalselt võimalik. Tao on vormitu, kuid omab kõikjalolevust, levib nii “vasakule kui paremale” ning iga objekti taga peitub iga nähtuse algus, mis iseloomustab maailma olemasolu. Te ei näe seda oma silmadega, see on kättesaadav ainult kõrgendatud valgustumise hetkel. Lihtne mees tänaval, isegi teades Taost, "ei tunne teda ära" - "temaga kohtudes ei näe ta tema nägu." Nii või teisiti on Tao tähendus nii sügav, et selle kohta info edastamiseks napib sõnu. Proovime öelda nii: Tao on täidetud igavikuga ja samas vastandub kõigele olemasolevale. Ühelt poolt on Tao eksistents, teiselt poolt olematus. "Nimetus on taeva ja maa algus." Tao on alati eksisteerinud, end lõputult genereerides. See on ülima tühjuse hetk. Kui nähtavas maailmas on asjad tõesti olemas, siis tühjuses on need potentsiaalsete uuestisündide näol. See Tühjus on potentsiaalne ruum, milles pole midagi ja kõige olemasolu on lubatud. Ja "olemine tekib olematusest". Samal ajal on asjad peidus Tao udukogus. Asjade, sealhulgas tegude, mõtete, tegelaste, esemete ja üldse kõige maailmas eksisteeriva sünd toimub järkjärgulise, vajaliku ja mõtestatud ühtsuse kaotusena: ühest sünnib kaks, kahest kolm jne. Kui hakkame seda seisukohta uuesti kreeka mõtteviisiga võrdlema, leiame samasuguseid mõttekäike ka Samose Pythagorasel. Naaskem vaimselt Hiina juurde. Rääkisime Tao kontseptsioonist. Kuid Tao on enda sees jagamatu, see ühtsus tundub oma ringliikumises lõputu: „Kümne tuhande asja juurdekasvus näen nende tagasitulekut. Asju on lugematu arv ja igaüks pöördub tagasi oma juurte juurde. Juure juurde naasmist nimetatakse puhkamiseks. See tähendab saatuse juurde naasmist. Saatuse juurde naasmine muudab selle kõigutamatuks.“ Taoismi järgi on ringis vastandid ammendunud, muutuvad üksteiseks. Kus on maksimaalne positiivne (yang), minimaalne negatiivne (yin). Ja vastupidi. See on Bagua kuulus graafiline sümbol. Teadmine, et Tao on igavesti peidus ja kaduv – xuan ei ammenda aga ideid kontseptsiooni olemuse kohta. Tao kohta võime öelda, et see on maailmavastane. Intiimsus, mis vastandub asjade välisele, nähtavale kujule. Ainult olemisest vabas Taos peitub elu allikas. Kuna Tao on pre-eksistents ja pre-eksistents, on see suurepärane ja intelligentne. Tao on see, mis liigitab kõik asjad, loob maailma mosaiigi ja heleduse. See oli Hiina kõige olulisema esteetilise kontseptsiooni aluseks. Meelte kaudu käegakatsutav maailm on tõeline, kuid selle taga peitub veelgi tõelisem Tao maailm. Maailm näib lagunevat kaheks vastandiks – sisemiseks ja väliseks ning sisemine printsiip on väärtuslikum kui väline, kuna just see võimaldab näha Taot. Seega olid peamised märgid Tao olemasolust reaalses maailmas kõikehõlmav olematus, kõikvõimas tegevusetus, ühe kõike genereeriv jõud, mööduva toetus, mis on saadud maailmast, mis on väljaspool head ja kurja. Hilisem Hiina filosoofiline traditsioon andis tao mõistmisele vähe juurde. Konfutsius kandis müstilise termini üle päriselu maailma. Ta väitis, et Tao avaldub inimeste maailmas ainult De, inimesele omase vooruse ehk täiuslikkuse võime kaudu. Inimene omandab oma inimliku autentsuse siis, kui tema spontaansed impulsid de mõjul võtavad teatud kuju.

Oleme uurinud vaid teatud tao mõiste tunnusjoont, mida see sisu kahtlemata ei ammenda. Pole asjata, et isegi kaasaegsed nimetasid traktaati "Tao De Ching" viieks tuhandeks vaikuse hieroglüüfiks. Taoism jäi täiesti valesti mõistetud elitaarseks õpetuseks. Lao Tzu ja tema kirjutiste lugu on kurb, kuid mingil määral loogiline. Hilisemad taoistid nägid traktaadis “Tao De Ching” vaid õigustust oma alkeemilistele ja esoteerilistele katsetele isikliku surematuse saavutamiseks. Konfutsianism kui praktilisem ja elulisem õpetus suutis võita Hiina eliidi seas rohkem fänne ning taoistlik õpetus, mis on oma metafüüsilistes otsingutes sügavaim, langes praktika tasemele. Sellest hoolimata elab taoism jätkuvalt, jäädes Hiina vaimse kultuuri lahutamatuks osaks.

Sissejuhatus

Taoism: tekke- ja arengulugu

Lao Tzu: müüt või tegelikkus?

Lao Tzu Tao: Tao Te Chingi maailm

Taoism kui eluviis

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Hiina filosoofia põhisuundade kujunemine toimus Hiina iidse ajaloo pöördepunktis. Riik jagunes mitmeks vastandlikuks kuningriigiks, pidades pikki, kurnavaid ja enamasti ebaproduktiivseid sõdu. Seda ajastut nimetati Zhanguo() – Sõdivad kuningriigid või sõdivad riigid (453 – 221 eKr). Verise tüli tulemusena tekkis seitse võimsat kuningriiki: Chu (kus legendi järgi sündis Lao Tzu), Qi, Zhao, Han, Wei, Yang ja Qin.
Raua tulek lõhkus sotsiaalsete suhete harmooniat, võimaldades inimestel, kellel ei olnud aadlit, rikkaks saada uudismaid harides, mille tulemusena kasvasid nn tugevad majad. Tundus, et Hiina riikluse “kuldajastu” on seljataha jäänud, riiki on saabumas segadus ja kaos ning antiikaja suured targad Yao, Shun, Huang Di(), mis suudab Hiina tagasi viia universaalse harmoonia rüppe. Riik meenutas vaimuhaiget, kes tormas ringi viljatute katsetega meelerahu leida.
Nii kujunes Hiinas välja peamised filosoofilise ja sotsiaalse mõtte koolkonnad. Sel hetkel said nad nii hämmastava energia laengu, et suutsid katta kõiki sotsiaalse ja vaimse elu valdkondi veel mitu tuhat aastat. Kuidas reguleerida riiki, kuidas viia riik kooskõlla Taevaga – maailma kõrgeima aktiiv-indikaatori printsiibiga? Kuidas muuta rahvas alistuvaks ja kõrvaldada rahutused? Võib-olla tasub pöörduda “kõrge antiigi” poole, mil inimesed pidasid kinni suurte tarkade jäetud olulisematest moraalikontseptsioonidest ja ühendasid iga inimese universumi kõrgeimate pühade jõududega? Nii kujuneb mõte konfutsianismi kohta, mille rajajaks oli mees nimega Kung Tzu(), mis on meile lääne transkriptsioonis tuntud kui Konfutsius. Esiteks uskus ta, et kõik tuleb oma kohale asetada või "nimed tuleb parandada", kui "valitseja saab valitsejaks, isa on isa, poeg on poeg". Seda saab teha rangete moraalsete ja eetiliste põhimõtete järgimise kaudu, mis on kokku võetud rituaali mõistega - kas(), näiteks inimlikkus, õiglus, kohusetunne, pojalik vagadus, nooremate eest hoolitsemine.
Konfutsianism ei toiminud mitte religioonina, vaid ratsionalistliku sotsiaalfilosoofia tüübina. Valitseja järgis taevast, mis andis talle oma hea jõu - Dae() ja valitseja edastas selle võimu oma alamatele. Seega elas riik nagu üks perekond, pole juhus, et seal oli ütlus: "Kogu taevaimpeerium on üks perekond." Perekond oli ideaalne sümboolne vorm kogu Hiinas: riik, filosoofiline koolkond, suhted ametnike ja rahva vahel.
Teine filosoof Mo Tzu(), nägi kõigi probleemide lahendust „üldise armastuse“ teadvustamises ja see armastus on taeva ainus „soov“. Mohistid nimetasid konfutsianistlikku inimkonda "eraldi armastuseks" (beai) ja võrdlesid seda isekusega, vastandades seda "armastusega kõigi inimeste vastu" (zhou ai ren). Nad soovitasid elada "õlest onnides ja käia linases riietes", kuid traditsiooni järgimiseks ei tohiks valida kõike, vaid ainult head. Teadmiste allikaks oli praktiline tegevus – „näidetena faktide võtmine, mida massid inimesed nägid või kuulsid”. Seega pidi kõikidel teadmistel olema praktiline väärtus ja nende müstilist allikat, millest taoistid rääkisid, ei arutatud – see tundus ebavajalik.
Sellises olukorras hakkavad kujunema taoistlikud ideed. Nende areng kulges erinevatel radadel. Ühelt poolt tekkisid müstilis-okultse taoismi koolkonnad, näiteks Maoshani mägedes ja Luoyangi linna lähedal, mis 2.-3. töötas välja teooria surematuse saavutamise kohta "surematuse tablettide" võtmise ja hingamisharjutuste kaudu. Seevastu 2. sajandil. Hiinas tõsteti üles võimas “kollaste turbanite” ülestõus, mida juhtis taoistlik müstik, sekti juht. Udoumidao() Zhang Lu on usulise taoismi rajaja Zhang Daolini lapselaps.
Samal ajal saavad erilist arengut filosoofilise ja müstilise veenmise koolkonnad, mis on sageli seotud riigiasjadega. See on eelkõige õpetus nimega Huang Lao(), - Huang Di ja Lao Tzu koolkond, mis uskus, et algse vaimse Tao sissetungimise kogemuse pärandas Hiina rahva legendaarne asutaja, “kollane keiser” Huang Di. Ta pani põhirõhu inimese elu loomulikkuse teadvustamisele, sellele, kuidas ta peaks järgima asjade loomulikku kulgu, nägema endas algupäraseid loomulikke omadusi ja mõistma seeläbi oma saatust. Siin valitses maise ja taevase, kosmilise ja inimliku absoluutne paralleelsus.
Ja siin tuleb esile see, mida paljud uurijad nimetavad “loodusõiguseks”. Tao Te Chingi lehekülgedel peetakse tema jutlust. Puhtalt terminoloogilises mõttes võiks seda mõistet tähistada kui "Dao" (tee) ja "Tian Dao" (taevatee) ja kui "Zizhan" (loomulikkus). Viimast sõna saab tõlkida ka mõnevõrra ebamugava, kuid selle sisu üsna täpselt väljendava terminiga - "enese-samalisus", "absoluutne vastavus ja enda järgimine". Huang-Lao koolkond rääkis universumi kõigi osade absoluutsest ja lahutamatust sarnasusest, sealhulgas Tao, taeva ja inimese identiteedist nende sisemistes looduslikes omadustes, mille tulemusena tekib eriline "vastastikune seos" või "vastastikune sõltuvus" ( F–). "Inimene järgib Maad. Maa järgib taevast. Taevas järgib Taot. Tao on loomulik" ("Tao Te Ching", §25).
Sama loodusseaduse järgi kujuneb see, mida me nimetame inimeste moraalseteks ja eetilisteks alusteks, samas ei saa inimene ise välja mõelda mingeid moraalinorme, milles taoistid konfutsianiste süüdistasid.
Samuti ei peaks riiki juhtima mitte inimese, isegi väga targa, väljamõeldud koodeksid, vaid "loodusseadus", mis on nii taevaste kui ka maiste asjade jaoks sama, seetõttu ei tundu keerulised seadused ja keelud mitte ainult tarbetuna. kaunistus, kuid võib viia riigi kokkuvarisemiseni. Siin on võimalik ainult üks tee – Tao loodusseaduse tingimusteta järgimine.
Keerulised filosoofiad eksisteerisid paralleelselt puhtalt okultsete tavade, arvukate rahvauskumuste ja konfutsianistliku arusaamaga Taost kui moraaliseadusest, mida inimene peab järgima. Nii et Tao idee saatused olid väga erinevad.

Taoism: tekke- ja arengulugu

Hiina etniline rühm on tänapäeval üks vanimaid Maal. Sellel on ainulaadne omaduste kogum, mis on välja töötatud paljude aastatuhandete jooksul. Veelgi enam, need omadused kujunesid välja suur mõju originaalsed esoteerilised meetodid keha, elujõu, vaimu ja teadvuse parandamiseks.
Tekkimise eeldused Taoism(,) olid juurdunud antiikaja usulistesse ideedesse. Võimalik, et selle päritolu on seotud Chu kuningriigi (Jangtse jõgikonna) šamaani uskumustega ning Zhanguo perioodi kirdepoolsete Qi ja Yani kuningriikide mustkunstnike (fangshi) õpetustega ("sõdivad riigid", V - III sajandil eKr; vt. Sissejuhatus). IV-III sajandil. eKr e. filosoofilise mõtiskluse tulemusena eelmisel ajastul spontaanselt kujunenud ideede üle tekib õpetus, mille pooldajad on loetletud II - 1. sajandi historiograafilises töös. eKr e. “Tao ja Te kooli” (Daode Jia –). Seda õpetust esitatakse sellistes monumentides nagu poollegendaarsele targale Lao Tzule omistatud traktaat "Tao Te Ching" ja traktaat " Chuang Tzu" (), mis esitab 4.–3. sajandi eKr silmapaistva filosoofi vaated. Zhuang Zhou(). Kuid nende tekstide autorid ei samastanud end veel ühegi konkreetse filosoofilise koolkonnaga. Seda võib pidada tõendiks, et “Tao ja Te õpetuse” tekkimine ei tähendanud veel tervikliku ideoloogilise süsteemi teket. Teiste peamiste antiikaja mõtlejate hulgas on taoismi filosoofia rajajad Le Yukou() ja kalduvus eklektikale Liu Anya ().
Taoism kui religioosne ja filosoofiline süsteem kujunes välja sajandivahetusel. e. sünteesi tulemusena Lao [-zi ] – Zhuang [-zi ] õpetused(Lao Zhuang xue pai –); loodusfilosoofide doktriinid ( Yinyang Jia(); mõiste "vaim" kui Zhou Yi's kirjeldatud muutuste protsessi ülim väljendus; šamaanide ja mustkunstnike uskumused; ideed "surematute pühakute" kohta (xian, shen xian). Taoistid usuvad, et nende õpetus pärineb iidsetest aegadest, mil selle saladused avaldati müütilisele "kollasele keisrile" (Huang Di). Hiina traditsioonid ja legendid räägivad 9 "esimesest esivanemast", kes ilmusid üksteise järel Hiina tsivilisatsiooni tekkele ja tõid rahvale teadmisi, käsitööd, kirjutamist, muusikat jne. Üks neist oli esimene esivanem Huang Di, keiser kes oli avadra"om (). Huang Di tõi kõrgeima vaimse Tõe ja inimese täiustamise tervikliku süsteemi. See süsteem sisaldas teoreetilist aspekti, mis kirjeldas maailma loomise protsessi Jumala (Tao) poolt ja paljastas inimelu eesmärgi - arengu oma teadvusest, lõpetades Jumaliku Täiuslikkuse saavutamisega ja sulandumisega Tao-ga Praktikas saavutati see eesmärk muuhulgas mitmeastmelise psühhofüüsilise treeningu süsteemi abil, kus kasutati tehnikaid, mis on paremini tuntud. sanskriti keeles - prändyama (), mantra (), mudrd (), dsana() Ja dhyäna(). Suurt tähtsust peeti ka eetikale ehk “õige tunde ja õige tegevuse” arendamisele.
See Huang Di esialgne mitmetahuline teave oli paljude koolide kontseptsioonide allikas. Erinevused nende vahel tulenesid nende järgijate jõupingutuste lõppeesmärgist - keha, "eluenergia" või teadvuse parandamisest. Olenevalt eesmärgist kasutati erinevaid füüsilisi või psühhofüüsilisi võtteid, stimuleeriti erineval määral eetika ja intelligentsuse arengut.
Kuid nagu tavaliselt juhtub, on tervikliku Huang Di süsteemi kõige lihtsam, "väline" osa laialt levinud. Aja jooksul muutus see ühelt poolt võitluskunstide tehnikateks ja teiselt poolt šamanismiks, maagiaks ja müütide loomiseks. Huang Di õpetuste “sisemist” – esoteerilist – kasutasid väga vähesed taoistliku jooga koolkonnad, kes seadsid oma eesmärgiks järgijate teadvuse arendamise kuni jumaliku täiuslikkuse saavutamiseni. Taoistlik traditsioon peab Huang Dit taoismi rajajaks. Seetõttu nimetati üht tema varast suunda Huang [-di] – Lao [-tzu] õpetusteks.
Sajandite jooksul muutusid iidse taoismi esoteerilised koolkonnad üha suletumaks ja nende arv vähenes. Traditsiooni niit aga ei katkenud.
Vastupidi, "välised" koolid said Hiina elu loomulikuks komponendiks. Neis, kus domineeris maagia, avaldus selgelt esivanemate hingede kummardamine.
Kõrgema taseme koolides, alates Shan-Yini ajastust (XVIII - XII sajand eKr), kehtestati "taeva" kummardamine, kuid mitte koha või suuna, vaid "Esimese põhimõtte ja esimese" tähenduses. Kõigi asjade põhjus”, st jumal.
Ühe ajastu keskel Zhou() ilmus traktaat “Tao Te Ching”, mille autoriks peetakse Lao Tzu. Nii sai iidse õpetuse niit, mis ulatus üle tuhandete aastate, Tao Te Chingi tulekuga uue tõuke.
Tao Te Chingi ilmumisele järgnenud periood 6.–3. eKr e. nimetatakse "kõigi (või saja) koolkonna rivaalitsemise ajastuks", kuna peaaegu samaaegselt kujunesid välja sellised suunad nagu taoism, konfutsianism, mohism, legalistide koolkonnad, sofistid, yin yangi jõudude õpetuse järgijad jne. .
Kõik need koolkonnad kasutasid rohkem või vähem moonutatud kujul fragmente Huang Di õpetustest, mis olid selle ajani säilinud kõige iidsemates kirjandusmälestistes, nagu " Zhou ja" () või "Nei-ching", "Yinfu-ching" ja teised, mille autoriteks traditsiooni kohaselt peetakse Huang Di ja teisi "esimesi esivanemaid".
II sajandil. toimub Lao Tzu jumalikustamine, mida praegu nimetatakse Lao-juniks ("Isand Lao") ja mida peetakse "Tao kehastuseks" või "Tao kehaks" (Tao Zhi Shen, Tao Zhi Ti, Tao Zhi Xing). Arenenud taoismi tekkimist tähistas selle organisatsioonilise kujunemise protsessi algus. II sajandil. ilmub esimene institutsionaliseeritud taoistlik suund - Tianshi [dao] ("[Taevaste meistrite tee]"), teised nimed - Zhengyi [dao] ("[Tõelise ühtsuse tee]"), Udoumi [dao] ("[tee] Viis riisi mõõtu"). Selle esimeseks patriarhiks ("Taevane mentor") peetakse Zhang Daolingit (1.–2. sajand), kes väidetavalt sai ilmutuse jumaldatud Lao Tzult ja õiguse olla tema asekuninglik maa peal. "Taevase mentori" tiitel on Zhangi perekonnas päritud tänaseni. 4. sajandil. tekib kaks taoistlikku suunda - Maoshan (toponüüm), või Shangqingi kool() Ja Lingbao kool(). Nad püüdsid ühendada "taevaste meistrite" sümboolset rituaali Lõuna-Hiina taoismi okultis-alkeemilise traditsiooniga ning pöörasid märkimisväärset tähelepanu meditatiivse mõtisklemise tehnikatele. Üldiselt kaldusid taoismi põhjasuunad (Zhengyi [Tao] jt) kommunalistlike vormide poole, mõjutades aktiivselt usklikke, samas kui lõunataoism oli elitaarsem, suunatud enesetäiendamisele.
7. – 8. sajandil. budismi mõjul tekkisid taoistliku kloostri institutsioon ja kloostrid ning taoismi religioosses praktikas hakkasid valitsema psühhotehnilised meetodid (meditatsioon), kus põhitähelepanu pöörati sisemise enesetäiendamise meetoditele. See suundumus toob kaasa välimuse 12. sajandil. Põhja-Hiinas uued taoistlikud koolkonnad, millest olulisim on Quanzhen [jiao] () - kuni praeguse ajani on taoistlik suund. Seda koolkonda iseloomustab vaimulikele kohustuslik munkluse aktsepteerimise nõue (Tao Shi). 12. sajandiks. Taoistliku panteoni moodustamine on lõppenud. Selle keskmes on "Puhta kolmik" ( San Qing-), või "taevalikud auväärsed" (Tian Zun) - Tao aspektide personifikatsioonid, aga ka jumalused - selle emanatsioonid, mis vastavad kosmogoonilise protsessi järjestikustele etappidele, mida taoistid peavad tao "iseeneslikuks avanemiseks". tao. Keskajal, Hiina usulise sünkretismi kujunemise ajal, sai taoismist ideoloogilise kompleksi üks komponente. San Jiao() koos konfutsianismi ja budismiga. XIII-XVII sajandil. Taoismi põhja- ja lõunasuuna vahel toimub aktiivne koostoime, tekivad taoistlikul “sisemisel” alkeemial põhinevad sünkreetilised koolkonnad ( Xian Xue–). Ta ammutas aktiivselt ainest oma religioossete kontseptsioonide ja panteoni jaoks rahvauskumustest, avaldades samal ajal neile tohutut mõju: näiteks "surematuse õpetus" esineb seal pikaealisuse kultuse ja Tao õpetus. elu allikana - suurperede kultuse, rikkuse jms näol.
Keskaegse taoistliku mõtte silmapaistvamad esindajad olid Ge Hong (4. sajand), Wang Xuanlan (7. sajand), Li Quan (8. sajand), Tan Qiao (Tan Jingsheng, 10. sajand), Zhang Boduan (11. sajand). Konfutsianistlikult haritud intellektuaalne eliit näitas sageli üles huvi taoismi filosoofia vastu, abstraheerides selle religioossest kontekstist. Tähelepanu sellele oli kõige intensiivsem 3.–4. sajandil, pärast Hani dünastia langemist ja selle ametliku ideoloogia – konfutsianismi – teatavat diskrediteerimist. Olles omaks võtnud budismi filosoofia ja kultuspraktika mõned olulised elemendid (teatud psühhotehnika meetodid, religioossed sümbolid, rituaalid, suutrad ja korraldus), aitas taoism omakorda kaasa selle kohanemisele Hiina pinnasega, pakkudes sellele terminoloogilise aparatuuri tõlkimiseks. Budistlikud mõisted sanskriti keelest ja filosoofilised kontseptsioonid, mis hõlbustasid budistlike õpetuste esitamist hiinlastele tuttaval kujul. Taoism, nagu ka budism, mõjutas kujunemist ja arengut neokonfutsianism, kes allutas mitmed taoistlikud kontseptsioonid ja filosoofilised doktriinid eetilisele tõlgendamisele.
Taoismil oli tugev ja pidev mõju Hiina kultuuri kirjandusele, kunstile ja teistele aspektidele ning traditsiooniliste teaduslike teadmiste vormide arengule keskaegses Hiinas. Eelkõige aitas taoistliku alkeemia uurimine kaasa rikkaliku empiirilise materjali kogumisele keemia valdkonnas. Taoismi mõju mõjutas traditsioonilist meditsiini nii teooria (inimkeha ja universumi sarnasuse õpetus, vaated keha toimimisele ja ehitusele) kui ka praktika (nõelravi, farmakoloogia) valdkonnas. Samas olid teadusliku teadmise elemendid tihedalt seotud religioosse-müstilise doktriiniga ega äratanud selle järgijate huvi väljaspool seda.
7. sajandil Taoism tungis Koreasse - Goguryeo osariiki, mille kuningad toetasid korraga "kolme religiooni" doktriini. Jaapanis hõivas struktuurses ja funktsionaalses mõttes taoismi koha šintoism, kuid taoistliku “surematute” kultuse elemendid jäid sinna alles 17. sajandini ning meditsiinis ja budistlikus meditatsioonis kasutati taoistliku psühhofüsiotehnika meetodeid. harjutada. Taoistlikku mõju šintoismi sümboolikale ja keiserliku võimu atribuutidele ei saa välistada.
Taoism nautis oma ajaloo jooksul mõnikord võimude kaitset – Qini dünastia ajal (221–207 eKr), varajase (lääne) Hani (206 eKr – 8 pKr), lõuna- ja põhjadünastia ajal (420–589), Tangi (618 - 907) ja Northern Song (960 - 1127) ajastul, kuid mõnikord kiusati taga - Mongoli Yuani dünastia (1271 - 1368) ja Manchu Qingi dünastia (1644 - 1911) ajal. HRV-s on taoismi järgijate ühendus, mida juhtis 1980. aastal Quanzheni [Jiao] koolkonna vaimulik Li Yunhan. Taoism on populaarne Taiwanis ja Hongkongis (Hongkong), samuti paguluses elavate Hiina kogukondade seas.

1. peatükk. TAO FILOSOOFIA

Zen-budism on eluviis ja ellusuhtumine, mida ei saa taandada ühelegi moodsa lääne mõtte formaalse kategooria alla. See ei ole religioon ega filosoofia, mitte psühholoogia ega teadus. See on näide sellest, mida Indias ja Hiinas nimetatakse "vabanemisteeks" ja selles mõttes on zen-budism sarnane taoismi, vedanta ja joogaga. Nagu hiljem näidatakse, ei saa vabanemise teed positiivselt määratleda. Seda saab kirjeldada vaid kaudselt, osutades sellele, mis see pole, nii nagu skulptor paljastab kujutise, eemaldades liigsed marmorikihid.

Ajalooliselt on zen kahe iidse kultuuri – Hiina ja India – arengu tulemus, kuigi sisuliselt on see rohkem hiina kui india päritolu. Alates 12. sajandist juurdus zen Jaapanis sügavale ja sai seal tõeliselt loomingulise arengu. Nende suurte kultuuride produktina, ainulaadse ja väga õpetliku näitena idamaisest “vabanemisteest”. Zen on Aasia kõige väärtuslikum kingitus maailmale.

Zeni päritolu on võrdselt seotud nii taoismi kui ka budismiga ning kuna sellel on selgelt hiinalik maitse, on ehk parem kõigepealt mõelda selle Hiina päritolule – ja samal ajal taoismi näitel näidata, mida vabanemise tee” on. Enamik raskusi ja müstifikatsioone, millega zeni õppurid läänes kokku puutuvad, on tingitud nende teadmatusest Hiina mõtteviisi suhtes, mis erineb oluliselt meie omast. Sellepärast, kui tahame oma ideede üle kriitiliselt mõelda, pakub see meile erilist huvi. Siin ei seisne raskus mitte niivõrd uute ideede omandamises, mis erinevad meie omadest, kuivõrd näiteks Kanti filosoofia erineb Descartes'i filosoofiast või kalvinistide vaated katoliiklaste vaadetest. Ülesandeks on tabada ja hinnata erinevust mõtlemise põhieeldustes ja mõtlemismeetodis endas. Kuna seda sageli eiratakse, osutub meie tõlgendus hiina filosoofiast suures osas puhtalt Euroopa ideede projektsiooniks, mis on riietatud hiina terminoloogia rõivastesse. See on paratamatu puudus Aasia filosoofia õppimisel lääne koolkonna raames, sõnade abil ja ei midagi enamat. Tegelikult muutub sõna suhtlusvahendiks alles siis, kui vestluskaaslased toetuvad sarnastele kogemustele.

Oleks liialdus arvata, et nii rikas ja peen keel nagu inglise keel ei suuda hiina mõtteid edasi anda. Vastupidi, inglise keel suudab väljendada palju rohkem, kui usuvad mõned hiina ja jaapanlased zeni või taoismi järgijad, kelle inglise keele oskus jätab soovida.

Takistuseks pole mitte niivõrd keel ise, vaid need mõtlemise klišeed, mis eurooplastele tunduvad endiselt olevat akadeemilise ja teadusliku nähtuste käsitluse lahutamatu tunnus. Just need klišeed, mis on täiesti sobimatud selliste nähtuste jaoks nagu taoism ja zen, loovad mulje, et “ida mõtteviis” on midagi müstilist, irratsionaalset ja arusaamatut. Samuti ei tasu eeldada, et see kõik on puhtalt Hiina või Jaapani asjad, millel pole meie kultuuriga kokkupuutepunkte. Kuigi on tõsi, et ükski lääne teaduse või ideoloogia "ametlik" haru ei ühti vabanemise teega, on tähelepanuväärne uurimus R.H. Blis'i zen inglise kirjanduses on juba veenvalt näidanud, et zeni põhiteadmised on universaalsed.

Põhjus, miks zen ja taoism tunduvad Euroopa mõistuse jaoks esmapilgul müsteerium, on tingitud meie inimteadmiste kontseptsiooni piiratusest. Peame teadmisteks ainult seda, mida taoist nimetaks tavateadmiseks: me ei tunne, et teame midagi enne, kui suudame seda sõnades või mõnes muus traditsioonilises märgisüsteemis määratleda – näiteks matemaatikas või muusikalistes sümbolites. Sellist teadmist nimetatakse kokkuleppeliseks, tingimuslikuks, kuna see on ühiskondliku kokkuleppe (konventsiooni) subjektiks, kokkuleppel sidevahendite osas. Nii nagu sama keelt kõnelevatel inimestel on vaikiv kokkulepe, milline sõna tähistab millist objekti, samamoodi ühendavad iga ühiskonna ja kultuuri liikmeid suhtlussidemed, mis põhinevad mitmesugustel objektide ja tegevuste klassifitseerimise ja hindamise kokkulepetel. .

Seetõttu on näiteks hariduse ülesanne kohandada lapsi ühiskonnaeluga, sisendades neisse vajadust uurida ja tajuda selle ühiskonna koode, konventsioone ja suhtlusreegleid, mille järgi seda koos hoitakse. Selline kood on esiteks keel, mida selle liikmed räägivad. Lapsele õpetatakse, et "puu" ja mitte "buum" on selle (esemele osutamise) kokkuleppeline märk. Pole raske mõista, et “selle” nimetamine sõnaga “puu” on kokkuleppe, kokkuleppe küsimus. Vähem ilmselgelt määrab leping ka selle objekti piirjooned, millele sõna on kinnitatud. Lõppude lõpuks ei õpetata lapsele mitte ainult seda, milline sõna millist objekti tähendab, vaid ka seda, kuidas tema kultuur on vaikimisi nõustunud meie igapäevakogemuses objekte eristama. Seega määrab teaduslik konventsioon, kas angerjas on kala või madu, ja grammatiline konventsioon määrab, mida meie kogemuses tuleks nimetada objektideks ja milliseid tegusid või sündmusi. Kui tavapärased need kokkulepped on, võib näha näiteks järgmisest küsimusest: „Mis juhtub minu rusikaga [objekti nimisõna], kui avan oma peopesa?” Siin kaob subjekt imekombel, sest tegevus oli varjatud kuulumisega sellesse kõneosasse, mida tavaliselt seostatakse teemaga! IN inglise keel objektidel ja tegudel on selge vahe, kuigi mitte alati loogiliselt põhjendatud, ja hiina keeles on paljud sõnad nii tegusõnad kui ka nimisõnad, seega pole hiina keeles mõtleval inimesel raske näha, et ka objektid on tegevused ja et meie maailma tervik pigem protsessid kui üksused.

Lisaks keelele peab laps tajuma palju muud tüüpi koode. Kooseksisteerimise vajadus nõuab kokkulepet seaduste ja moraali, etiketi ja kunsti, kaalu-, mõõdu-, arvu- ja eelkõige rollide koodeksite osas. Meil on raske omavahel suhelda, kui me ei suuda end rollide lõikes identifitseerida - isa, õpetaja, tööline, kunstnik, "tore mees", härrasmees, sportlane jne. Sel määral, mil me samastame end nende stereotüüpide ja nendega seotud käitumisreeglitega, tunneme ka ise, et oleme tegelikult midagi, sest teistel on meid lihtsam tajuda – see tähendab meid tuvastada ja tunda, et me oleme. "kontrolli all". Kahe võõra inimese kohtumine kuskil peol tekitab teatud kohmetustunde, kui peremees pole üksteisele tutvustades nende rolle välja selgitanud, sest nad ei tea, milliseid suhtlus- ja käitumisreegleid sel juhul järgida.

Mis tahes rollide konventsionaalset olemust on lihtne märgata. Mees, kes on isa, võib olla nii arst ja kunstnik kui ka töötaja ja vend. Ja on ilmselge, et isegi nende rollide nimede kogusumma ei ole kaugeltki adekvaatne inimese enda kirjeldus, kuigi asetab ta teatud pinnapealsesse liigitusskeemi. Kuid on kokkuleppeid, mis määravad kindlaks isiku enda tuvastamise, need on peenemad ja palju vähem ilmsed. Õpime samastuma väga sügavalt, kuigi mitte nii ilmselgelt, sama tavapärase ettekujutusega oma minast. Tavapärane "mina" ehk "isiksus" kujuneb välja peamiselt üksikute, hajutatud mälestuste tulemusena, alates sünnihetkest. Kokkuleppeliselt ei ole "mina" lihtsalt see, mida ma praegu teen. "Mina" on see, mida ma olen juba teinud. Seetõttu võib minu tavapäraselt töödeldud versioon minu minevikust osutuda tõelisemaks minaks kui see, mis ma hetkel olen. Lõppude lõpuks on see, mis ma olen, nii üürike, hoomamatu ja see, mis ma olin, on fikseeritud ja lõplik. See võib olla kindel alus ennustustele selle kohta, mis minust tulevikus saab. Aga sel moel tuleb välja, et ma samastan end tugevamalt sellega, mida enam ei ole, kui sellega, mis tegelikult on!

Väga oluline on teadvustada, et inimisiku ajalugu kujundavad mälestused ja episoodid minevikust kujunevad välja teatud valiku tulemusena. Inimese elu sündmuste ja kogemuste tegelikust lõpmatusest valitakse ja abstraheeritakse kõige olulisemad vaid vähesed, mille tähtsuse määravad loomulikult ühiskonnas aktsepteeritud standardid. Sest tavateadmiste olemus seisneb selles, et see on abstraktsioonide süsteem. See koosneb märkidest ja sümbolitest, milles objektid ja sündmused on taandatud nende kõige üldisematesse tähendustesse, nagu näiteks hiina täht zhen tähendab “meest”, sest see on inimfiguuri kõige lihtsustatum kujutlus.

Sama kehtib sõnade kohta, mis ei ole ideogrammid. Kõik ingliskeelsed sõnad: "mees", "kala", "täht", "lill", "jooksma", "kasvama" tähistavad teatud objektide või tegevuste klassi, mis paljastavad nende kuuluvuse sellesse klassi, kasutades lihtsamaid märke, mis on abstraheeritud. üldine terviku keerukus, mida need nähtused esindavad.

Seega on abstraktsioon suhtluse vajalik element, kuna see annab meile võimaluse vormistada oma kogemust lihtsa ja kiiresti tekkiva mõistuse “haaramise” abil. Kui me ütleme, et saame mõelda ainult ühele asjale korraga, on see sama, mis öelda, et Vaikst ookeani ei saa ühe sõõmuga juua. Seda tuleks juua klaasidesse ja nõrutada järk-järgult. Abstraktsioonid ja kokkuleppemärgid on nagu need prillid: nad jagavad kogemuse osadeks, mis on piisavalt elementaarsed, et neid üksteise järel tajuda. Samamoodi mõõdetakse kõveraid, taandades need paljudeks pisikesteks sirgjoonteks või esitades need ruutudena, millega need ristuvad, kui need graafikapaberile üle kanda.

Teised samalaadsed näited on fotod ajalehtedes või telesaadetes. Ajalehefotodel on ümbrust reprodutseeritud heledate ja tumedate täppidena, mis on paigutatud ekraanile või võrešabloonina nii, et luuakse ilma luubita vaadatuna mustvalge foto üldmulje. Ükskõik kui sarnane ajalehefoto ka ei näeks, on see vaid tegeliku stseeni rekonstrueerimine täppide abil, nii nagu meie kokkuleppelised sõnad ja mõtted on kogemuse rekonstrueerimine abstraktsete märkide abil. Mõtteprotsess sarnaneb veelgi enam televisiooni edastamise mehhanismiga, kus telekaamera reprodutseerib loomulikku stseeni, kasutades lineaarset impulsside jada, mida saab juhtmete kaudu edastada.

Seega esitab konventsionaalsete märkide abil suhtlemine meid maailma abstraktses lineaarses tõlkes. Kuid see on maailm, kus tegelikult toimub kõik "korraga", üheaegselt ja selle konkreetset reaalsust ei saa nii abstraktsete sümbolitega piisavalt väljendada. Väikseima peotäie tolmu adekvaatne kirjeldamine seda meetodit kasutades võtaks lõpmata kaua aega, sest me peaksime kordamööda kirjeldama kõiki tolmuosakesi, mis moodustavad terviku.

Kõne ja mõtte lineaarne, “elemendihaaval” olemus avaldub eriti selgelt kõigis keeltes, kus on tähestik ja kogemust väljendab pikk tähtede ahel. Raske on öelda, miks oleme sunnitud suhtlema teistega (rääkima) ja iseendaga (mõtlema) sel “mitte-samaaegselt” viisil. Elu ise ei käi nii kohmakat lineaarset rada pidi ja meie oma organism ei eksisteeriks hetkekski, kui oleksime oma mõtetes pidevalt teadlikud igast hingetõmbest, igast südamelöögist, igast närviimpulsist. Selgitamaks, kuidas see juhtub, on kasulik analüüsida visuaalset taju, mis võimaldab tuua mõtlemisprotsessile lähedase analoogia. Fakt on see, et meil on kahte tüüpi nägemist - keskne ja perifeerne, mida saab võrrelda kahte tüüpi valgustusega: suunatud valgusvihk ja hajutatud valgus. Keskne nägemine on vajalik üksikasjalikuks tööks, näiteks lugemiseks, kui meie silmad on nagu prožektor suunatud järjestikku igale tekstiosale. Perifeerne nägemine on vähem teadlik, mitte nii ere kui suunatud valgusallika intensiivne kiir. Me kasutame seda pimedas ja siis, kui märkame alateadlikult objekte ja liikumisi, mis ei asu meie keskse nägemise otsejoones. Erinevalt prožektorist jäädvustab see nägemus palju objekte korraga.

Seega on olemas analoogia ja võib-olla rohkem kui analoogia keskse nägemise ja teadliku, "järjestikulise" mõtlemisprotsessi vahel, perifeerse nägemise ja selle sama salapärase protsessi vahel, mis võimaldab meil reguleerida keha uskumatult keerulist aparaati ilma igasuguse osaluseta. mõttest. Tuleks veel öelda, et me nimetame oma organismi kompleksiks, kui püüame seda mõista lineaarse mõtlemise kaudu, mis on sõnadest ja mõistetest lahutamatu. Kuid see keerukus ei kuulu mitte niivõrd meie kehale, kuivõrd katsetele seda sel viisil mõista, nagu katse eristada suure ruumi sisustust üheainsa kiire abil. See on sama raske kui juua pigem kahvlist kui tassist.

Selles osas on hiina kirjakeelel meie omaga võrreldes mõned eelised, mis võib-olla peegeldab mõtteviiside erinevust. See on ka lineaarne, see on ka abstraktsioonide jada, mida tajutakse kordamööda, mitte-samaaegselt. Kuid tema kirjutatud märgid on siiski mõnevõrra elulähedasemad kui tähestikulised sõnad, sest need on sisuliselt pildid ja hiina vanasõna ütleb: "Parem on üks kord näidata kui sada korda selgitada." Võrrelge näiteks, kui palju lihtsam on näidata, kuidas lips õigesti siduda, kui seda sõnadega seletada.

Euroopa teadvusele üldiselt on äärmiselt iseloomulik idee, et me ei tea korralikult seda, mida me ei suuda lineaarsete märkide ehk mõtete kujul väljendada ega teistele edasi anda. Oleme nagu külalised ballil, seisame seina ääres ega julge tantsida enne, kui neile on joonistatud tantsuliigutuste skeem, st külalised, kes ei tea, kuidas tantsu "intuitiivselt" tajuda. Millegipärast me ei toetu oma teadvuse “perifeersele nägemisele” ega kasuta seda piisavalt. Õppides näiteks muusikat, taandame kogu tooni ja rütmi mitmekesisuse fikseeritud tonaalsete ja rütmiliste intervallide tähistusele – selline tähistus ei sobi ida muusikale. Idas näitab muusik meloodiat ainult ligikaudselt, et seda mitte unustada. Ta õpib muusikat mitte muusikat lugedes, vaid kuulates õpetaja esinemist, arendades oma muusikalist "tunnet" ja kopeerides oma mängu: see annab talle võimaluse saavutada haruldane rütmi ja tooni keerukus, mis on läänes kättesaadav vaid mõnele jazzile. esinejad, kes kasutavad samamoodi.

Me ei taha sugugi väita, et läänes ei osata kasutada "perifeerset meelt". Inimestena kasutame seda kogu aeg ja iga kunstnik, töötaja või sportlane vajab selle võime spetsiifilist arendamist. Kuid teaduslikus ja filosoofilises kasutuses seda tüüpi teadmisi ei tunnustata. Me alles hakkame selle võimeid hindama ja harva (peaaegu mitte kunagi) ei tule meile pähe, et selle rakenduse üks olulisemaid valdkondi on see "teadmine tegelikkusest", mida me püüame saavutada kohmakate teoloogiakonstruktsioonide abil. metafüüsika ja loogika.

Pöördudes Hiina iidse ajaloo poole, leiame seal kaks "filosoofilist" traditsiooni, mis üksteist täiendavad: konfutsianism ja taoism. Detailidesse laskumata võib öelda, et esimene õpetus käsitleb keelelisi, eetilisi, juriidilisi ja rituaalseid konventsioone, mis pakuvad ühiskondadele suhtlussüsteeme. Teisisõnu, selle pärusmaa on konventsionaalne teadmine ja konfutsianismi märgi all kasvatatakse lapsi nii, et nende loomult vaba ja kapriisne olemus on asetatud ühiskonnakorralduse Prokruste sängi. Indiviid leiab ennast ja oma koha ühiskonnas Konfutsiuse valemite abil.

Vastupidiselt konfutsianismile on taoism peamiselt vanaduse ja eriti aktiivsest ühiskonnaelust taandujate tähelepanu all. Nende keeldumine ühiskonnas elamisest on justkui sümboolne peegeldus nende sisemisest vabanemisest tavapäraste mõtlemis- ja käitumisstandardite piiravast mõjust. Sest taoismi jaoks ei ole põhiline konventsionaalsed teadmised, teda huvitab elu tajumine mitte abstraktse, lineaarse diskursiivse mõtlemise, vaid otsese, vahetu teadmise kaudu.

Seega täidab konfutsianism sotsiaalselt vajalikku funktsiooni – surub elu loomuliku spontaansuse konventsioonide jäikadesse raamidesse. Seda eesmärki ei saavutata mitte ainult konfliktide ja kannatuste hinnaga, vaid ka selle jäljendamatu loomulikkuse ja "eneseteadvusetuse" kaotamise hinnaga, mida me laste puhul nii imetleme ja mis pühakutes ja tarkades vaid aeg-ajalt taaselustuvad. Taoismi ülesanne on parandada selle distsipliini tekitatud vältimatut kahju ja mitte ainult taastada, vaid ka arendada loomulikku spontaansust, millel on hiina keeles eriline tähendus - zi zhan "eneseidentiteet". Sest lapse spontaansus – nagu kõik lapses – on lapsepõlve tunnusjoon. Haridus kasvatab temas mitte spontaansust, vaid inertsust. Mõnes olemuses on konflikt sotsiaalsete tavade ja allasurutud loomuliku spontaansuse vahel nii suur, et selle tulemuseks on kuritegevus, hullumeelsus või neuroos – see on hind, mida me maksame ühiskonnakorralduse eeliste eest, mis on muidu täiesti ja kahtlemata vaieldamatud.

Taoismi ei tohiks aga mingil juhul mõista kui revolutsiooni konventsioonide vastu, kuigi seda õpetust on mõnikord ettekäändena kasutatud. Taoism on vabanemise tee ja vabanemist ei saa saavutada revolutsiooni kaudu. Kõik teavad, et revolutsioonid kipuvad tekitama hullemaid türanniaid kui see, mille nad kukutasid. Konventsioonidest vaba olemine ei tähenda nende tagasilükkamist; see tähendab, et nad ei lase end petta ja selle asemel, et olla tööriist nende käes, tuleb neid tööriistana kasutada.

Läänes puudub taoismile vastav üldtunnustatud institutsioon, sest meie juudi-kristlik traditsioon samastab Jumala Absoluudi moraalse ja loogilise korra tavadega. Ja seda võib pidada kultuuri suurimaks katastroofiks, kuna see koormab ühiskonnakorraldust liigse autoriteediga, põhjustades sellega lääne ajaloole nii iseloomulikke religiooni ja traditsioonide vastaseid revolutsioone. Üks asi on ju tunnistada end vastuolus ühiskonna poolt sanktsioneeritud konventsioonidega ja hoopis teine ​​asi tunda, et sa ei vasta olemise alustele ja juurtele. Absoluutselt. See tunne soodustab nii absurdset süütunnet, et otsib väljapääsu kas oma olemuse eitamises või mässus Jumala vastu. Kuna esimene on täiesti võimatu – nii nagu sa ei saa oma küünarnukist hammustada – ja sellised leevendavad vahendid nagu ülestunnistus ei saa enam aidata, muutub teine ​​vältimatuks. Revolutsioon Jumala vastu, nagu revolutsioonidele omane, viib veelgi hullema türanniani – absolutistliku riigini; halvim - kuna riik ei suuda andestada, ei tunnusta ta midagi peale enda õigluse võimu. Kuigi seadus pärineb Jumalalt, on selle esindaja Maal – kirik – alati valmis tunnistama, et kuigi jumalik seadus on muutumatu, ei anta kellelegi võimalust tunda jumaliku halastuse mõõtu. Aga kui Absoluudi troon on tühi, siis sugulane anastab selle ja Absoluuti rüvetades loob ehtsa jumalateotuse – loob ideest endale iidoli, absolutiseerib konventsionaalse abstraktsiooni. On aga ebatõenäoline, et absoluudi troon saaks kohe tühjaks, kui see poleks mõnes mõttes olnud tühi juba ammu enne seda, st kui lääne kultuur oleks saanud Absoluuti otse, mõistetest mööda minnes, mõista. tavapärasest korrast.

Muidugi, ainuüksi sõna "absoluutne" loob mulje millestki abstraktsest, kontseptuaalsest, nagu "Puhas olemine". Meie idee "vaimust" kui "aine" vastandist on selgelt lähemal abstraktsele kui konkreetsele. Kuid nagu õpetavad taoism ja teised "vabanemisteed", ei tohi Absoluuti abstraktsega segamini ajada. Teisest küljest, kui öelda, et tao – nagu taoistid nimetavad ülimaks Reaalsuseks – on lähemal konkreetsele kui abstraktsele, tähendab see teema veelgi segamini ajamist. Oleme ju harjunud seostama betooni materiaalsega, füsioloogilise, bioloogilise ja looduslikuga, vastupidiselt üleloomulikule. Kuid taoismi või budismi seisukohast pole need kõik midagi muud kui terminid, mis on mõeldud tavapärasele, abstraktsele teadmisvaldkonnale.

Näiteks bioloogia ja füsioloogia on teadmiste sordid, mis esindavad tegelikku maailma oma abstraktsete kategooriate kaudu. Nad mõõdavad ja klassifitseerivad seda vastavalt seatud konkreetsetele eesmärkidele. Maamõõtja kujutab näiteks maad hektarites, ehitusettevõtja – tonnides või masinates ja agronoom – mulla koostise keemilistes valemites. Öelda, et inimkeha konkreetne reaalsus on füsioloogiline, on sama, mis öelda: Maa on hektarid või tonnid. Võime öelda, et see reaalsus on loomulik, kui ainult loomuliku all peame silmas spontaanset (tzu-zhan), generatiivset loodust (naura naturans). Kuid see väide on sügavalt vale, kui looduse all mõeldakse loodud loodust (natura naturata), st klassifitseeritud loodust, mis on jagatud eraldiseisvateks "loodusteks", nagu näiteks küsimuses: "Mis on selle nähtuse olemus?" Niinimetatud “teaduslik naturalism” mõistab loodust just selle sõna viimases tähenduses ja tal pole midagi ühist taoismi naturalismiga.

Nii et selleks, et tunnetada, mis taoism on, tuleb vähemalt nõustuda tunnistama, et tavapärasest erinev vaade maailmale on võimalik. Võimalik on ka muu teadmine peale teadvuse ülemise kihi sisu, mis tajub reaalsust ühe abstraktsiooni (või mõtte – hiina nian) kujul korraga. See polegi nii raske, sest keegi ei salga, et me “teame”, kuidas käsi liigutada, otsust langetada, hingata, kuigi vaevalt suudaksime sõnadega seletada, kuidas me seda teeme. Kui me seda teeme, siis me teame, kuidas seda teha! Taoism on just sedalaadi teadmiste arendamine; selle areng loob inimeses täiesti uue ettekujutuse iseendast, mis on kaugel tavapärasest arusaamast, ja see idee vabastab inimmõistuse kitsendavast samastumisest abstraktse egoga.

Legendi järgi oli taoismi rajaja Lao Tzu Kung Fu Tzu ehk Konfutsiuse vanem kaasaegne, kes suri aastal 479 eKr. Lao Tzu peetakse väikese aforismide raamatu "Tao Te Ching" autoriks. See raamat tutvustab Tao põhimõtteid ja selle tugevust või voorust (de). Hiina filosoofiline traditsioon jälitab aga nii taoismi kui ka konfutsianismi veelgi iidsema allikani – tööni, mis pani aluse Hiina mõttele ja kultuurile, mis tekkis kuskil ajavahemikul 3000–1200 eKr. See on I Ching ehk "Muudatuste raamat".

I Ching pole midagi muud kui ennustamisraamat. See sisaldab kuuskümmend neli ennustust, mis on seotud kuuekümne nelja abstraktse figuuriga, millest igaüks koosneb kuuest reast. Neid jooni on kahte tüüpi: pidev (positiivne) ja katkendlik (negatiivne). Arvatakse, et kuue joonega moodustatud figuurid reprodutseerivad erinevaid suundi, milles kilpkonna kest kuumutamisel praguneb. See on tingitud iidsest ennustamismeetodist, kui ennustaja, tehes kilpkonna kesta auku, soojendas seda ja ennustas tekkivate pragude järgi tulevikku – nii nagu hiromant ennustab käejooni kasutades. Sellised praod olid loomulikult keerukamad ja arvatakse, et kuuskümmend neli heksagrammi on lihtsustatud klassifikatsioon erinevat tüüpi sellised praod. Järgnevatel sajanditel langes kilpkonna kest kasutusest välja ja selle asemel hakati oraaklile küsimuse esitamise hetkele vastava heksagrammi saamiseks loopima viiskümmend raudrohi vart.

I Chingi tõeline ekspert ei vaja aga ei kilpkonnakarpi ega raudrohi varsi. Ta näeb heksagrammi kõiges - lillede juhuslikus paigutuses vaasis, juhuslikult lauale hajutatud esemetes, kivile looduslikult tekkinud laikudes ja täppides. Kaasaegne psühholoog märkab selles vaieldamatut sarnasust nn Rorschachi testidega, mille abil määratakse patsiendi psüühiline seisund nende hetkeliste kujutistega, mida ta "näeb" keerulises kombinatsioonis, tindilaikudes. Kui patsient suudaks ise selgitada oma seoseid blotidega, saaks ta enda kohta väga väärtuslikku teavet, mis oleks kasulik tema edasise käitumise ennustamisel. Sellest vaatenurgast ei tohiks I Chingi ennustamist tühja eelarvamusena kõrvale heita.

Veelgi enam, I Chingi pühendunu võib meid segadusse ajada, kui võrrelda kahe lähenemisviisi suhtelisi eeliseid suurte otsuste tegemisel. Arvame, et teeme otsuseid ratsionaalselt, kuna tugineme tugevatele andmetele, mis on otseselt meie probleemiga seotud. Meie valik ei sõltu sellistest kohatutest pisiasjadest nagu pead või sabad, teelehtede muster või pragu kilpkonna kestas. Siiski küsiks I Chingi pooldaja meilt, kuidas me teame, milline teave on kasulik, kuna meie plaanid muutuvad pidevalt ettenägematute asjaolude tõttu. Ta küsiks ka meilt, kust me teame, et kogutud teave on otsuse tegemiseks piisav? Kui me koguksime teavet rangelt “teaduslikul” viisil, siis kuluks vajaliku teabe kogumiseks nii palju aega, et oleks liiga hilja tegutseda ammu enne selle töö valmimist. Kuidas me siis teame, et meil on piisavalt teavet? Võib-olla räägib meile sellest teave ise? Üldse mitte. Kogume puhtratsionaalselt vajalikke andmeid ja äkitselt, kas kapriisist või mõtlemisest väsinud või lihtsalt sellepärast, et on käes otsustamise aeg, tegutseme. Tõenäoliselt küsiks I Chingi pooldaja meilt, kas see ei sõltu samadest "ebaolulistest pisiasjadest", mis mängivad rolli raudrohi varte järgi ennustamisel.

Teisisõnu, "rangelt teaduslik" tuleviku ennustamise meetod saab toimuda ainult erijuhtudel - kui pole vaja kiiret tegutsemist, kus olulised tegurid on oma olemuselt suures osas mehaanilised või tagajärjed on nii ebaolulised, et muutuvad triviaalseteks. . Palju sagedamini sõltuvad meie olulised otsused "intuitsioonist" - teisisõnu mõistuse "perifeersest nägemisest". Seetõttu sõltub meie otsuste usaldusväärsus lõpuks võimest "tunnetada" olukorda, selle perifeerse nägemise arenguastmest.

Iga I Chingi järgija teab seda. Ta teab, et see raamat iseenesest ei sisalda täpset teavet, pigem on see kasulik tööriist, mis aitab teda hästi arenenud “intuitsiooni” korral, kui ta, nagu ta ise ütleks, on “Taos”. ” Seetõttu peaksite enne oraakli poole pöördumist olema korralikult ette valmistatud, täitma aeglaselt ja hoolikalt kogu allkirjastatud rituaali, et viia mõistus rahuseisundisse, kus "intuitsioonil" on kergem avalduda. Üldiselt, kui taoismi päritolu sisaldub I Chingis, siis pole need mitte niivõrd raamatu enda tekstis, vaid selles, kuidas seda raamatut kasutada ja miks selline lähenemine võimalik oli. Intuitiivse otsustamise kogemus tõestab veenvalt, et mõistuse perifeerne võime avaldub kõige paremini just neil juhtudel, kui me sellesse ei sekku, kui usaldame selle spontaanset tegutsemist – loomulikult zu-jan.

Nii hakkavad esile kerkima taoismi põhitõed. Esiteks on Tao - maailma määratlematu, konkreetne "liikumine", elutee. See sõna hiina keeles tähendab tegelikult "teed", "teed" ja mõnikord ka "rääkimist", nii et raamatu Tao Te Ching esimene lause sisaldab sõnamängu, mis põhineb neil kahel tähendusel: "Tao, mida saab sõnadega väljendada ei ole püsiv Tao."

Püüdes siiski vähemalt vihjata, mida ta mõtleb, ütleb Lao Tzu: Siin on asi, mis tekib kaoses, sündinud enne taevast ja maad! Oh vaikne! Oh vormitu! Ta seisab üksi ega muutu. See töötab kõikjal ja ei tunne väsimust. Teda võib pidada taevaimpeeriumi emaks. Ma ei tea tema nime. Tähistades seda hieroglüüfiga, nimetan seda Taoks.

Tao on ebamäärane ja ebakindel.

Kui ebakindel! Kui ebaselge!

Kuid selle ebamäärasus ja ebakindlus sisaldavad kujundeid.

Kui ebaselge! Kui ebakindel!

Kuid selles on peidus asju.

Kui udune! Kui arusaamatu!

Kuid vaimujõud sünnib temas.

Sest see jõud on kõige ehedam,

Tal on enesekindlus.

"Meele jõud" on jing, sõna, mis sisaldab olulisi, peeneid, psüühilisi või vaimseid ja oskuslikke tähendusi. Ilmselt on siin tähendus selles, et nii nagu inimese enda pea pole silmadele midagi ja ometi on mõistuse allikas, on ebamäärase välimusega, tühi, määratlematu Tao mõistus, mis kujundab maailma ja koos kunstiga väljaspool. meie mõistmise võimalused.

Kõige olulisem erinevus Tao ja tavalise jumalakontseptsiooni vahel on see, et Issand loob maailma loomisaktiga (wei), samas kui Tao loob selle "mittetegevusega" (wu-wei), mis vastab ligikaudu meie sõnale. "kasvab." Loodud asjad on eraldiseisvad osad, mis on kokku pandud mehhanismina või käsitsi valmistatud esemed väljast-sisse suunas, näiteks skulptuur. Vastupidi, kõige kasvava osadeks jagunemine toimub seestpoolt ja on suunatud väljapoole. Kuna loodusmaailmas areneb kõik kasvuprintsiibi järgi, siis küsimus, kuidas maailm loodi, tundub Hiina mõistusele enam kui kummaline. Kui maailm oleks loodud, siis oleks loomulikult olnud keegi, kes teadis, kuidas see loodi; ja ta oskaks seletada, kuidas maailm üles ehitati – järk-järgult, tükkhaaval, nii nagu insener saab järjestikku öelda, kuidas mehhanism kokku pannakse. Kuid kasvav maailm välistab igasuguse võimaluse kohmakate sõnade ja mõistete keele kaudu teada, kuidas see kasvab. Seetõttu ei mõtle taoist kunagi isegi sellele, kas tao teab, kuidas ta maailma loob. Tao ei tegutse ju plaanipäraselt, vaid spontaanselt. Lao Tzu ütleb:

Tao põhimõte on spontaansus.

Spontaansus ei tähenda aga kuidagi juhuslikku, pimedat impulssi, puhast kapriisi. Fakt on see, et tavakeele alternatiividega harjunud mõistusel puudub ligipääs mõistuse mõistmisele, mis ei toimi plaanipäraselt, mitte vastavalt üksteise järel tekkivate mõtete kulgemisele. Kuigi konkreetne tõestus sellise meele võimalikkusest on igaühe jaoks käepärast – see on meie enda keha, mis on organiseeritud ilma mõtte osaluseta. Ja Tao “ei tea”, kuidas ta maailma loob, nagu me “ei tea”, kuidas me oma vaimseid võimeid loome.

Lao Tzu suure järgija Chuang Tzu sõnadega:

Meie ümber juhtub kõike, aga keegi ei tea, kuidas. Kõik ilmub meie ette, kuid keegi ei näe allikat. Kõik koos ja igaüks eraldi hindavad inimesed seda osa teadmistest, mis on juba teada. Nad ei oska tundmatut kasutada, et selle abil teadmisi saavutada. Kas see pole eksitus? .

Teadja kokkuleppeline suhe teadaolevaga on enamasti valitseja suhe sellega, mida ta kontrollib, see tähendab peremehe ja teenija suhe. Kuid erinevalt Issandast Jumalast, kes on Universumi Meister, kuna "Ta teab kõike! Ta teab! Ta teab!", kohtleb Tao seda, mida see loob, täiesti erinevalt:

Suur Tao levib kõikjale, paremale ja vasakule.

Tänu temale sünnib kõik, mis on olemas

ja kasvab jätkuvalt.

See teeb saavutusi,

aga tema hiilgus on teadmata.

Kasvatab kõiki olendeid

kuid ta ei käsuta neid.

Traditsioonilise eurooplase arusaama kohaselt on Issand Jumal ka endast täielikult teadlik: Ta on iseendale absoluutselt arusaadav ja selge ning on eeskujuks sellest, milline inimene tahaks olla – oma keha ja vaimu teadlik juht, kontrollija ja absoluutne valitseja. . Seevastu Tao on salapärane ja tume (xuan). Siin on see, mida ütleb hilisem zen-budist:

On ainult üks asi: ülal toetab taevast, all haarab Maad: see on tume, nagu must lakk, ja on alati aktiivne.

Xuan on muidugi pimedus selle sõna ülekantud tähenduses, mitte ööpimedus, mitte must, mitte valge, vaid see puhas mõistmatus, millega mõistus kokku puutub, kui ta püüab meenutada hetke enne sündi või sukeldub sellesse. oma sügavused.

Lääne kriitikud teevad sageli nalja selle ebamäärase absoluudi kontseptsiooni üle, naeruvääristades seda kui "udust ja müstilist" ning vastandavad seda oma kainete ja kindlate sõnastustega. Aga nagu Lao Tzu ütles:

Kõrgeima haridustasemega mees, olles õppinud tundma Taot,

püüdleb selle elluviimise poole.

Keskmise õppimisega mees, olles õppinud tundma tao,

mõnikord ta jälgib seda, mõnikord rikub seda.

Madalama haridustasemega mees, olles õppinud tundma tao,

paneb ta naeruvääristamise alla.

Kui see poleks naeruvääristamine,

siis poleks Taod.

Asi on selles, et võimatu on tunnetada, mida tao all mõeldakse, muutumata lolliks selle sõna mingis erilises tähenduses. Kui teadlik meel üritab meeletult kogu maailma abstraktsioonide võrgustikku suruda ja nõuab, et elu peab nendesse jäikadesse kategooriatesse ilusti ära mahtuma, siis senikaua jääb Tao vaim võõraks ja teadvus pingutab end ainult asjata. Tao on ligipääsetav ainult mõistusele, kes valdab wu-wei lihtsat ja peent kunsti, mis on Tao järel taoismi teine ​​aluspõhimõte.

Oleme juba näinud, et I Chingi abil on hiinlased õppinud tegema spontaanseid otsuseid, mille tõhusus sõltub inimese võimest oma mõistusest "käia lasta", võimaldades tal iseseisvalt tegutseda. See on wu-wei: wu tähendab "mitte" või "mitte" ja wei tähendab "tegevust", "tegemist", "pürgimist", "pinget" või "hõivatust". Kui pöördume oma nägemisega näite juurde tagasi, töötab perifeerne nägemine kõige tõhusamalt siis, kui me – nagu pimedas – vaatame asju mitte otse, vaid viltu, silmanurgast. Kui teil on vaja vaadata kauge objekti detaile, näiteks kella osuteid, peaksid silmad olema lõdvestunud, nad ei tohiks vahtida, ei tohiks püüda objekti vaadata. Või teine ​​näide: ükskõik kui palju sa suu- või keelelihaste tööd ka ei tugevdaks, toidu maitse ei muutu teravamaks. Nii silmi kui ka keelt tuleks usaldada iseseisvalt tegutsema.

Kuid kuna oleme nii harjunud lootma liiga palju tsentraalsele nägemisele, silmade ja vaimu tugevale prožektorile, ei saa me perifeerse nägemise võimeid taaselustada, kui me kõigepealt oma teravat pilku ei lõdvestame. Sellise lõdvestumise vaimne või psühholoogiline vaste on midagi sellist, nagu Lao Tzu ja Zhuang Tzu puhul sageli mainitud igavus. See pole lihtsalt meelerahu, vaid eriline mõistuse “mittehaaramine”. Chuang Tzu sõnadega: "Täiuslik mees kasutab oma meelt nagu peeglit: ta ei haara millestki ega lükka midagi tagasi. Ta tajub, kuid ei säilita." Võime öelda, et mõistus näib kergelt “hägustuvat”, et liigsest selgusest vabaneda. Seda ütleb Lao Tzu enda kohta:

Viska õppimine minema ja mured kaovad...

Kõik inimesed on rõõmsad, justkui peol, justkui kõrges tornis kevadpäeval.

Üksinda olen rahulik ja mu välimus ei väljenda midagi, nagu lapse nägu, kes veel naeratada ei oska.

Üksildane ja mahajäetud, nagu kodutu.

Inimestel on kõike külluses, aga mina pole midagi omandanud.

Võib-olla on mul lolli mõistus ja ma olen täis meelepetteid!

Inimesed on nii targad – tundub, et ma olen ainuke loll.

Inimesed on nii läbinägelikud – tundub, et ma olen ainuke loll.

Ükskõikne kõige suhtes, nagu ma ei näeks midagi.

Ma lähen vooluga kaasa, nagu poleks ma millegagi seotud.

Igaühel on midagi teha, ainult et mina olen asjatundmatu ja ebapraktiline.

Ma olen ainus, kes pole nagu kõik teised, ja hoian ema (Tao) (20) külge.

Enamik taoistlikke tekste sisaldab mõningast liialdust, intensiivistunud kujundit. See on nagu humoorikas karikatuur iseenda autorist. Siin on näiteks see, mida Chuang Tzu kirjutab:

Inimene, kellel on vooruse jõud (de), elab majas oma meelt häirimata; ja tegutseb kiirustamata. Teda ei häiri ideed õigest ja valest, teiste kiitmine ja süüdistamine. Kui kõik inimesed nelja mere vahel saavad elust rõõmu tunda, on ta õnnelik... Kurbus näol, ta rändab, nagu ema kaotanud laps, lollil pilgul rändab, nagu metsa eksinud. . Tal on raha, kuigi ta ei tea, kust see tuleb; ta sööb ja joob isu täis, ega tea, kust toit tuleb. .

Lao Tzu mõistab tavalised oskused hukka veelgi jõulisemalt ja selgesõnalisemalt:

Kui kaotate keerukuse ja õppimise, on inimesed sada korda õnnelikumad.

Kui inimlikkus ja “õiglus” kaotatakse, naasevad inimesed austuse ja armastuse juurde.

Kui kõrvaldate osavad ja kasulikud, kaovad vargad ja röövlid ...

Inimene peab olema puutumatu, viimistlematu, alandama oma pretensioone ja vabanema kirgedest. (19)

Kui keerukus ja õppimine kaotatakse, on inimesed sada korda õnnelikumad; kui inimlikkus ja “õiglus” kaotatakse, pöördub rahvas tagasi poja vagaduse ja isaliku armastuse juurde; kui kavalus ja kasum hävitatakse, kaovad vargad ja röövlid. Kõik need kolm asja [tulevad] teadmiste puudumisest. Seetõttu on vaja inimestele tähelepanu juhtida, et nad oleksid lihtsad ja tagasihoidlikud, vähendaksid isiklikke [soove] ja vabastaksid end kirgedest. Siin pole muidugi ülesanne viia oma mõistust idiootsesse mõtlematusse, vaid kasutada seda pingutuseta, et mõistuse kaasasündinud spontaansed jõud avalduda saaksid. Nii taoismi kui ka konfutsianismi põhialuseks on idee, et loomulikku inimest saab usaldada. Sellest vaatenurgast näib Euroopa usaldamatus inimloomuse – nii teoloogilise kui ka tehnoloogilise – vastu olevat midagi skisofreenia sarnast. Inimene ei saa Hiina ideede kohaselt siiralt uskuda oma olemuse rikutusse, diskrediteerimata just seda usku, see tähendab, et kõik väärastunud mõistuse ideed on väärastunud ideed. Kuigi pealtnäha on see väga "emantsipeerunud", leiab tehnoloogiline meel, et ta on pärinud sama duaalsuse, sest ta püüab allutada kogu inimeksistentsi teadliku meele kontrollile. Ta unustab, et mõistust ei saa usaldada, kui aju ei usalda. Lõppude lõpuks sõltub mõistuse jõud organitest, mida "teadvuseta meel" kasvatab. Oma mõistusest lahtilaskmise kunsti kirjeldab ilmekalt teine ​​taoistlik autor Li Tzu (umbes 398 eKr), kes on kuulus oma müstiliste võimete – tuule ärakasutamise – poolest. See viitab kahtlemata erilisele "õhus kõndimise" tundele, mis tekib siis, kui mõistus esmakordselt vabaneb. Räägitakse, et kui professor Suzukilt küsiti, mis tunne on inimesel saavutada satori (Zeni termin "ärkamiseks"), vastas ta: "Täpselt nagu tavaliselt, ainult kaks tolli maapinnast kõrgemal!" Nii paluti Lieh Tzul kord rääkida, kuidas ta õppis tuulega sõitma. Vastuseks rääkis ta koolitusest, mille ta läbis oma õpetaja Lao Shani juhendamisel: Kolm aastat on möödas sellest, kui hakkasin teda teenima ja mu mõistus ei julgenud enam mõelda õigele ja valele ning mu huuled ei julgenud seda teha. rääkida kasulikest ja kahjulikest asjadest. Alles siis sain õpetaja pilgu. Viienda aasta lõpupoole toimus muutus: mõistus hakkas mõtlema õigele ja valele, suu hakkas rääkima kasulikust ja kahjulikust. Alles siis sain õpetaja naeratuse. Seitsmenda aasta lõpupoole toimus uus muutus. Andsin meelele vabad käed, et millegi üle mõelda, aga see ei huvitanud enam head ega kurja. Andsin oma huultele vabad käed, et midagi öelda, aga kasulikest ja kahjulikest asjadest nad ei rääkinud. Alles siis helistas mulle õpetaja ja pani mind enda kõrvale matile maha. Möödus üheksa aastat ja mu mõistus lasi mõtete ohjad lahti, huuled said vabalt rääkida. Ma ei teadnud enam õigest ja valest, kasulikust ja kahjulikust, ei mulle ega teistele. Sisemine ja välimine ühendati ühtseks. Ei olnud erinevusi nägemise ja kuulmise, kuulmise ja haistmise või lõhna ja maitse vahel. Kõik sai üheks. Mu meel tardus, mu keha lahustus, mu liha ja luud sulandusid üheks. Ma ei teadvustanud enam, millele mu keha puhkab, millele mu jalg astub. Ja tuulest kantuna, nagu puulehte või kuivanud kesta, ei saanud ma lõpuks aru, kas tuul oli mind saduldanud või olen mina tuul. Kirjeldatud vaimne seisund meenutab väga meeldivat joobeseisundit - ja seda ilma alkoholile omase vältimatu “hommehommikuse” pohmellita! Seda sarnasust märkis Chuang Tzu, kes kirjutas: Purjus, kes kukub liikudes kärust välja, võib rängalt kukkuda, kuid mitte surnuks. Tema luud on samad, mis teistel inimestel, kuid ta suhtub ebaõnnesse teisiti, sest tema vaim on turvalises seisundis. Istusin teadvuseta kärusse ja kukkusin teadvuseta. Mõtted elust ja surmast, üllatusest ja hirmust ei tunginud ta südamesse ja seetõttu ei tõmbu ta kukkudes hirmust tagasi. Kui inimene saab veinist sellise terviklikkuse, siis millise terviklikkuse peaks ta saama spontaansusest! (19) Kuna Lao Tzu, Zhuang Tzu ja Lin Chi mõistus oli piisavalt selge, et luua üsna arusaadavaid raamatuid, tuleb tunnistada, et need võrdlused on mõnevõrra liialdatud ja on metafoorset laadi. Nende "teadvuseta" seisund ei ole kooma, vaid see, mida Zeni järgijad hiljem nimetavad wu-hsingiks, sõna otseses mõttes "meeleta", see tähendab eneseteadvuse puudumine. See on terviklikkuse seisund, milles mõistus toimib vabalt ja lihtsalt ning puudub tunne, et mingi muu mõistus või ego seisaks nuiaga selle kohal. Kui tavaline inimene on see, kes kõnnib kätega jalgu tõstes, siis taoist on see, kelle jalad käivad omapäi. Erinevad lõigud taoistlikes tekstides viitavad sellele, et mõistus kasutab wu-hsing’i, “no-mind”, samamoodi, nagu me kasutame oma silmi, kui suuname oma pilgu ühele või teisele asjale, tegemata selle nägemiseks erilist pingutust. Nagu Chuang Tzu kirjutab:

Beebi vaatab terve päeva ringi ilma pilgutamata, sest tema silmad ei ole keskendunud ühelegi objektile. Ta kõnnib teadmata kuhu, ta peatub teadmata, miks. Ta sulandub ümbritseva maailmaga ja liigub sellega kaasa. Need on vaimse hügieeni põhitõed (23).

Või mujal:

Kui reguleerite oma keha ja suunate oma pilgu ühele asjale, laskub teie peale taevane harmoonia. Kui sa muudad oma teadlikkuse terviklikuks ja koondad oma mõtted, siis vaim laskub sinu peale... Te (voorus) ümbritseb sind ja Tao pakub sulle varju. Sinu pilk muutub nagu vastsündinud talle pilk, kes ei otsi kuskilt midagi. (22)

Meele "mitteaktiivset" tegevust saab demonstreerida mis tahes muu meeleorganiga. See on nagu kuulamine ilma kõrvu pingutamata, nuusutamine ilma tugevat õhku tõmbamata, maitsmine ilma keelt laksutamata ja esemete puudutamine ilma vajutamata. Igaüks neist toimingutest on vaimutegevuse erijuhtum, mis on kõigis neist olemas; hiinlased said erinimetuse xin.

See termin on zeni mõistmiseks nii oluline, et esmalt tuleb selgitada, mida taoismi ja – laiemalt – hiina mõtteviisi selle sõna all üldiselt mõistetakse. Tavaliselt tõlgime xin kui "mõistus" või "süda", kuid mõlemad tõlked on ebarahuldavad. Selle esialgne ideogramm meenutab kas südant või kopse või maksa ja kui hiinlane räägib xinist, näitab ta sageli sõrmega kuskile rindkere keskele, täpselt südame alla.

Kui me tõlgime xin kui "mõistus", "teadvus", saame midagi liiga intellektuaalset, mis on seotud ajukoorega; kui tõlgime sõna "süda" keelde kaasaegne keel see kutsub esile midagi emotsionaalset, isegi sentimentaalset. Raskus seisneb teises: xin ei kasutata alati samas tähenduses. Väljendis "u-xing" tähendab "xin" teatud takistust, mis tuleb kõrvaldada, ja mõnikord toimib xin peaaegu Tao sünonüümina. Seda juhtub eriti sageli zen-budistlikes tekstides, kus sageli leidub selliseid fraase nagu "ürgne mõistus" (pen-xin), "Buddha mõistus" (fuxin) ja ka "usk mõistusesse" (xin-xin). Selle ilmse vastuolu kõrvaldab põhimõtteline kaalutlus, et "mõistus ei ole mõistus", see tähendab, et xin on tõeliselt tõhus, kui see toimib nagu puuduks. Samamoodi näevad silmad hästi, kui nad ei näe iseennast ehk siis punkte ja täppe õhus.

Suure tõenäosusega tähistab xin inimese psüühika toimimist tervikuna ja selle sõna kitsamas tähenduses vaimse tegevuse keskpunkti, mis on seotud keha ülaosas asuva keskpunktiga. Vastav jaapani sõna kokoro on veelgi peenemate tähendusvarjunditega, kuid praegu piisab, kui rõhutada, et kui me tõlgime sõna hsin kui meelt (üsna ebamäärane termin), ei pea me siin silmas mitte ainult intellektuaalset, mõtlevat meelt ja isegi mitte ainult. teadvuse ülemine kiht tervikuna. Sest nagu õpetavad taoism ja zen-budism, ei ole inimese vaimse tegevuse keskpunkt tema teadlikus mõtlemises ja üldiselt tema "egos".

1. peatükk. TAO FILOSOOFIA Zen-budism on eluviis ja eluvaade, mida ei saa taandada ühelegi moodsa lääne mõtte formaalse kategooria alla. See ei ole religioon ega filosoofia, mitte psühholoogia ega teadus. See on näide sellest, mida Indias ja Hiinas nimetatakse "viisiks".