آغاز ارتدکس در جهان. چه کلیساهای ارتدکس وجود دارد؟ ارتدکس. اسطوره های تاریخی چگونه پدیدار شدند

ارتدکس(از یونانی "خدمات صحیح"، "آموزش صحیح") - یکی از اصلی ترین ادیان جهانی، نشان دهنده جهت در است مسیحیت. ارتدکس شکل گرفت هزاره اول بعد از میلاد. تحت رهبری کرسی اسقف قسطنطنیه- پایتخت امپراتوری روم شرقی. در حال حاضر، ارتدکس توسط 225-300 میلیونمردم در سراسر جهان علاوه بر روسیه، مذهب ارتدکس در این کشور نیز رواج یافته است بالکان و اروپای شرقی. جالب است که در کنار کشورهای سنتی ارتدوکس، طرفداران این جهت از مسیحیت در ژاپن، تایلند، کره جنوبی و سایر کشورهای آسیایی (و نه تنها مردم با ریشه های اسلاوی، بلکه همچنین جمعیت محلی).

ارتدوکس اعتقاد دارند خدای تثلیث، به پدر، پسر و روح القدس. اعتقاد بر این است که هر سه فرض الهی در آن ساکن هستند وحدت ناگسستنی. خداوند خالق جهانی است که از ابتدا توسط او آفریده شده است بی گناه. شر و گناهبه عنوان درک می شوند اعوجاجدنیایی که خدا آفریده گناه اولیه نافرمانی آدم و حوا از خدا بود بازخرید شده استاز طریق تجسم، زندگی زمینی و رنج بر روی صلیب خدا پسرعیسی مسیح

در درک ارتدوکس کلیسا- این یکی است ارگانیسم الهی-انسانیبه رهبری پروردگار عیسی مسیحمتحد کردن جامعه ای از مردم روح القدس، ایمان ارتدکس، قانون خدا، سلسله مراتب و مقدسات.

بالاترین سطح سلسله مراتبکاهنان در ارتدکس رتبه است راهب. او سرهاجامعه کلیسا در قلمرو خود (اسقف نشین)، مراسم مقدس را انجام می دهد انتصاب روحانیون(تعیین)، از جمله اسقف های دیگر. سلسله احکام پیوسته به حواریون باز می گردد. بیشتر بزرگتراسقف ها نامیده می شوند اسقف اعظم و کلانشهرهاو برترین است پدرسالار. پایین تررتبه سلسله مراتب کلیسا، پس از اسقف ها، - بزرگان(کشیشان) که می توانند اجرا کنند تمام مقدسات ارتدکسبه جز انتصاب بعدی بیا شماس هاکه خودشون متعهد نشومقدسات، اما کمکدر این رابطه به رئیس یا اسقف.

روحانیتتقسیم شده است سفید و سیاه. کشیشان و شماس متعلق به سفیدروحانیت، خانواده داشته باشند. مشکیروحانیت است راهباننذر کردن تجرد. مقام شماس در رهبانیت هیروداکون و به مقام کشیش هیرومونک می گویند. راهبمی تواند باشد فقطنماینده روحانیون سیاه پوست.

ساختار سلسله مراتبیکلیسای ارتدکس برخی موارد را می پذیرد رویه های دموکراتیکمدیریت، به ویژه، تشویق می شود انتقادهر روحانی، اگر او عقب نشینی می کنداز ایمان ارتدکس

آزادی فرداشاره دارد به مهمترین اصولارتدکس. باور این است که معنای زندگی معنویمرد در به دست آوردن اصل آزادی واقعیاز گناهان و هوس هایی که به وسیله آنها به بردگی گرفته می شود. نجاتفقط تحت تأثیر ممکن است لطف خدا، با توجه به اینکه رضایت آزادانهمومن تلاش های آنهادر مسیر معنوی

بدست آوردن دو راه نجات وجود دارد. اولین - رهبانی، که از تنهایی و دوری از دنیا تشکیل شده است. این راه است خدمات ویژهخدا، کلیسا و همسایگان، با مبارزه شدید شخص با گناهان خود همراه است. راه دوم نجات- این خدمت به جهان، اول از همه خانواده. خانواده نقش بزرگی در ارتدکس ایفا می کند و نامیده می شود کلیسای کوچکیا کلیسای خانگی

منبع حقوق داخلیکلیسای ارتدکس - سند اصلی - است سنت مقدسکه شامل کتاب مقدس، تفسیر کتاب مقدس گردآوری شده توسط پدران مقدس، نوشته های کلامی پدران مقدس (آثار جزمی آنها)، تعاریف جزمی و اعمال شوراهای مقدس جهانی و محلی کلیسای ارتدکس، متون مذهبی، شمایل نگاری است. ، تداوم معنوی بیان شده در آثار نویسندگان زاهد، دستورات آنها در مورد زندگی معنوی.

نگرش ارتدکس به دولتبر اساس بیانیه است که تمام قدرت از خداست. حتي در زمان آزار و اذيت مسيحيان در امپراتوري روم، پولس رسول به مسيحيان دستور مي‌دهد كه براي قدرت دعا كنند و پادشاه را نه تنها به خاطر ترس، بلكه به خاطر وجدان، احترام بگذارند، چون مي‌دانند كه قدرت يك نهاد خداست.

به ارتدکس ها مقدساتعبارتند از: غسل تعمید، تایید، عشای ربانی، توبه، کهانت، ازدواج صادقانه و برکت مسح. مراسم مقدس عشای ربانی یا عشای ربانی، مهمترین است، کمک می کند نزدیک کردن انسان به خدا. مراسم مقدس غسل تعمید- این ورود یک فرد به کلیسا, رهایی از گناهو فرصتی برای شروع زندگی جدید. تأیید (معمولاً بلافاصله پس از غسل تعمید) شامل انتقال به مؤمن است برکات و هدایای روح القدس، که انسان را در زندگی معنوی تقویت می کند. در حین Unctionبدن انسان برکت دهندگان را به روغن مسح کن، که به شما امکان می دهد از شر آن خلاص شوید بیماری های بدن، می دهد آمرزش گناهان. Unction- مرتبط با آمرزش همه گناهان، توسط شخصی مرتکب شده است که از بیماری رهایی می یابد. توبه- بخشش گناه مشروط توبه خالصانه. اعتراف- فرصت، قدرت و پشتیبانی سرشار از لطف می دهد پاکسازی از گناه.

دعاهادر ارتدکس آنها می توانند شبیه باشند داخلی و عمومی- کلیسا در حالت اول، شخص در پیشگاه خداوند است قلبش را باز می کندو در ثانی قدرت نماز چند برابر می شود، زیرا مردم در آن شرکت می کنند مقدسین و فرشتگانکه اعضای کلیسا نیز هستند.

کلیسای ارتدکس معتقد است که تاریخ مسیحیت قبل از انشقاق بزرگ(جدایی ارتدکس و کاتولیک) است تاریخ ارتدکس. به طور کلی روابط بین دو شاخه اصلی مسیحیت همواره توسعه یافته است به اندازه کافی سخت است، گاهی می رسد رویارویی صریح. علاوه بر این، حتی در قرن 21 زودصحبت در مورد آشتی کامل. ارتدکس معتقد است که نجات را فقط در مسیحیت می توان یافت: در عین حال جوامع مسیحی غیر ارتدوکسدر نظر گرفته شده اند تا اندازه ای(اما نه به طور کامل) محروم از لطف خدا. که در تفاوت با کاتولیک هامسیحیان ارتدکس عقاید جزمی را به رسمیت نمی شناسند عصمت پاپو برتری او بر همه مسیحیان، جزم لقاح پاک مریم باکره، دکترین از برزخ، دگم درباره عروج جسمانی مادر خدا. تفاوت مهمی بین ارتدکس و کاتولیک که تأثیر جدی بر آن داشت تاریخ سیاسی، پایان نامه در مورد است سمفونی های مقامات معنوی و سکولار. کلیسای رومیمخفف کامل است مصونیت کلیساو در شخص کاهن اعظم خود دارای قدرت موقتی است.

کلیسای ارتدکس سازمانی است جامعه کلیساهای محلی، که هر کدام استفاده می کنند استقلال و استقلال کاملدر قلمرو آن در حال حاضر وجود دارد 14 کلیسای خودمختاربه عنوان مثال، قسطنطنیه، روسی، یونانی، بلغاری و غیره.

کلیساهای سنت روسی که به آن پایبند هستند آیین های قدیمی، قبلاً به طور کلی پذیرفته شده بود اصلاحات نیکونی،نامیده می شوند مومنان قدیمی. مؤمنان قدیم تحت تأثیر قرار گرفتند آزار و اذیت و ظلمکه یکی از دلایلی بود که آنها را مجبور به انجام آن کرد سبک زندگی منزوی. سکونتگاه های مؤمنان قدیمی در آن وجود داشته است سیبری، بر شمال بخش اروپاییروسیه، در حال حاضر مؤمنان قدیمی ساکن شده اند در سراسر جهان. همراه با ویژگی های عملکرد آیین های ارتدکس, متفاوت از الزاماتکلیسای ارتدکس روسیه (مثلاً تعداد انگشتانی که با آنها علامت صلیب می گذارند) معتقدان قدیمی روش خاص زندگی، مثلا، الکل ننوشید، سیگار نکشید.

در سال های اخیر به دلیل جهانی شدن زندگی معنوی(گسترش ادیان در سراسر سراسر دنیا، صرف نظر از قلمروهای مبدأ و توسعه اصلی آنها)، این عقیده وجود دارد که ارتدکسمثل یک دین رقابت را از دست می دهدبودیسم، هندوئیسم، اسلام، کاتولیک، مانند به اندازه کافی سازگار نیستبرای دنیای مدرن. اما احتمالا، حفظ دینداری عمیق واقعی، پیوند ناگسستنی با فرهنگ روسیه، و نکته اصلی وجود دارد هدف ارتدکس، که به شما امکان می دهد در آینده پیدا کنید نجات برای مردم روسیه.

انشا

در علوم دینی

ریشه های ارتدکس. ظهور و توسعه.

مقدمه 2

1. خاستگاه ارتدکس 3

2. پیدایش و توسعه 4

نتیجه 8

مراجع 9

معرفی

هدف این کار برجسته کردن موضوع به منظور نفوذ عمیق تر به حقایق تاریخی ظهور ارتدکس با خاستگاه و توسعه آن در دوره های مختلف زمان است.

تاریخ دولت روسیه بیش از 1000 سال است که از نزدیک با ارتدکس در ارتباط است. اما مردم روسیه از اولین کسانی بودند که در اروپا راه مسیحیت را در پیش گرفتند. جهان اسلاو به توسعه یافته ترین و غنی ترین تمدن بیزانسی آن عصر پیوست. داستان تواریخ در مورد اولین ورود اجداد ما به معبد خدا قابل توجه است. سفیران سنت شاهزاده ولادیمیر، باپتیست روسیه، مجذوب زیبایی شگفت انگیز عبادت بیزانسی شدند. مسیحیت زیبایی های بهشتی را برای مردم روسیه آشکار کرد. مردم ما ایمان مسیحی را به عنوان مکاشفه نجات در مسیح، به عنوان یک هدیه منحصر به فرد از نیکی و زیبایی درک کردند. ما از بیزانس نه تنها علاقه عمیق به بشریت، بلکه اصل بزرگ آشتی را نیز به ارث بردیم، که معلوم شد با شیوه زندگی و مفاهیم اخلاقی اسلاوها همخوانی دارد.

1. ریشه های ارتدکس.

اصطلاح "ارتدوکس" از فعل یونانی "نظر درست داشتن" گرفته شده است. این اولین بار در معنای مذهبی توسط کلمنت اسکندریه (حدود 150 - حدود 215)، یک الهیدان اولیه مسیحی و رهبر کلیسا استفاده شد.

ارتدکس به معنای وفاداری به مجموعه خاصی از عقاید کلیسا است. ملاک آن حفظ آموزه عیسی مسیح به شکلی است که در کتاب مقدس، سنت مقدس و نمادهای کلیسای جهانی بیان شده است.

بخش شرقی امپراتوری روم زادگاه و توسعه تمدن های باستانی است. در اینجا، سنت های فلسفه طبیعی ایونی و اندیشه اجتماعی یونان اهمیت خود را در دوران مسیحیت بدوی از دست ندادند. تصادفی نیست که زبان عهد جدید یونانی باستان است و نه عبری یا لاتین. خود آموزه مسیح وام گیری از ایده اصلی عهد عتیق - ایمان به یک خدا (توحید) و سایر مقررات مانند ده فرمان است که توسط مسیح جدید - عیسی مسیح به رسمیت شناخته شد. اما بنیانگذار مسیحیت اصل عهد عتیق "چشم در برابر چشم و دندان در برابر دندان" و دیگر نهادهای منسوخ جامعه برده داری اولیه را رد کرد.

ارتدکس تحت تأثیر "معلمان کلیسا"، پدران کلیسا: آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری متکلم، جان کریزوستوم شکل گرفت. پاتریتیک، شاخه ای از الهیات، کار آنها را مطالعه می کند.

ارتدکس مفهوم پاک و کرامت مافوق بشری مادر خدا را رد می کند. این عقیده مسیحی کاتولیک توسط پاپ پیوس نهم در سال 1854 اعلام شد. طبق ارتدکس، تنها کلیسا به عنوان یک کل خطاناپذیر است و نه کشیش اعظم آن (پاپ). مسیحیت ارتدکس برزخ را به رسمیت نمی شناسد، زیرا پسر خدا یک بار برای همیشه با رنج و مرگ خود کفاره گناهان را داد.

1. ظهور و توسعه.

ارتدکس و کاتولیک به طور همزمان در نتیجه تقسیم مسیحیت رسمی به دو شاخه پدید آمدند. انشعاب در دوره زمانی از دهه 60 رخ داد. قرن 9 تا دهه 50 قرن XI در نتیجه انشقاق در بخش شرقی امپراتوری روم سابق، اعترافاتی به وجود آمد که در یونانی شروع به ارتدکس نامیده شد (از کلمات "orthos" - "مستقیم" ، "درست" و "doxos" - "نظر" ، "قضاوت" ، "آموزش") ، و در الهیات به زبان روسی - ارتدکس و در بخش غربی - اعترافی که پیروان آن آن را کاتولیک می نامند (از یونانی "catolikos" - "جهانی" ، "کلی"). لازم به ذکر است که اگر قسمت غربی امپراتوری روم سابق به عنوان اروپای غربی درک می شد، قسمت شرقی آن به طور سنتی نه تنها اروپای شرقی، بلکه آسیای غربی و شمال آفریقا را نیز معنی می کرد. فرقه کاتولیک توسط یک کلیسای کاتولیک (با مرکز آن در شهر رم) و فرقه ارتدکس - با چهار کلیسا (با مراکز شهرهای قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) نمایندگی می شد.

دلایل پیدایش ارتدکس و دلایل تقسیم مسیحیت رسمی به دو شاخه، همین دلایل است. آنها چه هستند؟ به اعتقاد روحانیون، دلیل اصلی این انشقاق، خروج از حقیقت بخشی از روحانیون مسیحی بود. چه کسی از حقیقت دور شده است - روحانیون غربی یا شرقی؟ از دیدگاه کاتولیک ها، کشیشان ارتدکس از حقیقت دور شده اند و از دیدگاه مسیحیان ارتدوکس، روحانیون کاتولیک در اشتباه افتاده اند.

در تاریخ توسعه ارتدکس روسیه، نه رویداد اصلی، نه نقطه عطف تاریخی اصلی قابل تشخیص است. در اینجا به ترتیب زمانی به نظر می رسند.

اولین نقطه عطف 988 است. نام رویداد امسال: "تعمید روسیه". اما این یک بیان مجازی است. اما در واقع، فرآیندهای زیر اتفاق افتاد: اعلام مسیحیت به عنوان دین دولتی کیوان روس و تشکیل کلیسای مسیحی روسیه (در قرن آینده آن را کلیسای ارتدکس روسیه می نامند). اقدامی نمادین که نشان داد مسیحیت به دین دولتی تبدیل شده است، غسل تعمید دسته جمعی ساکنان کیف در دنیپر بود.

نقطه عطف دوم 1448 است. در این سال، کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) خودکامه شد. تا این سال، کلیسای ارتدکس روسیه بخشی جدایی ناپذیر از پاتریارک قسطنطنیه بود. Autocephaly (از کلمات یونانی "auto" - "خود" و "mullet" - "سر") به معنای استقلال کامل بود. در این سال، دوک بزرگ واسیلی واسیلیویچ، ملقب به تاریکی (در سال 1446 توسط رقبای خود در مبارزات بین فئودالی کور شد)، دستور داد که یک کلانشهر از یونانی ها را نپذیرد، بلکه در یک شورای محلی شهروند خود را انتخاب کند. در یک شورای کلیسایی در مسکو در سال 1448، اسقف یونس ریازان به عنوان اولین شهروند کلیسای خودمختار انتخاب شد. پاتریارک قسطنطنیه خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه را به رسمیت شناخت.

نقطه عطف سوم 1589 است. تا سال 1589، کلیسای ارتدکس روسیه توسط یک متروپولیتن اداره می شد و به همین دلیل به آن کلان شهر می گفتند. در سال 1589، پدرسالار شروع به ریاست آن کرد و کلیسای ارتدکس روسیه به یک پاتریارک تبدیل شد. پاتریارک بالاترین رتبه در ارتدکس است. تأسیس پدرسالار نقش کلیسای ارتدکس روسیه را هم در زندگی داخلی کشور و هم در روابط بین‌المللی افزایش داد. در همان زمان، اهمیت قدرت سلطنتی نیز افزایش یافت که دیگر بر اساس کلان شهر نبود، بلکه بر اساس ایلخانی بود. امکان تأسیس پاتریارک در زمان تزار فئودور یوآنوویچ وجود داشت و شایستگی اصلی در ارتقاء سطح سازمان کلیسا در روسیه متعلق به اولین وزیر تزار، بوریس گودونوف است. او بود که پاتریارک قسطنطنیه ارمیا را به روسیه دعوت کرد و رضایت او را برای تأسیس ایلخانی در روسیه جلب کرد.

نقطه عطف چهارم 1656 است. در این سال شورای محلی مسکو مؤمنان قدیمی را تحقیر کرد. این تصمیم شورا وجود یک انشقاق در کلیسا را ​​آشکار کرد. فرقه ای از کلیسا جدا شد که شروع به لقب مؤمنان قدیمی کرد. در توسعه بیشتر، مؤمنان قدیمی به مجموعه ای از اعترافات تبدیل شدند. دلیل اصلی انشعاب، به گفته مورخان، تضادهای اجتماعی در روسیه در آن زمان بود. نمایندگان آن دسته از اقشار اجتماعی جمعیت که از موقعیت خود ناراضی بودند به پیر مؤمنان تبدیل شدند. اولاً ، بسیاری از دهقانان به معتقدان قدیمی تبدیل شدند که سرانجام در پایان قرن شانزدهم به بردگی درآمدند و حق انتقال به ارباب فئودال دیگری را در به اصطلاح "روز سنت جورج" لغو کردند. ثانیاً، بخشی از بازرگانان به جنبش پیر مؤمن پیوستند، زیرا تزار و اربابان فئودال با سیاست اقتصادی خود در حمایت از بازرگانان خارجی، بازرگانان روسی خود را از توسعه تجارت باز داشتند. و در نهایت، برخی از پسران خوش‌تولد که از از دست دادن تعدادی از امتیازات خود ناراضی بودند، نیز به پیر مؤمنان پیوستند.

دلیل این انشقاق اصلاح کلیسا بود که توسط بالاترین روحانیون تحت رهبری پاتریارک نیکون انجام شد. به ویژه، اصلاحات برای جایگزینی برخی از آیین های قدیمی با آیین های جدید پیش بینی کرد: به جای دو انگشت، سه انگشت، به جای تعظیم به زمین در هنگام عبادت، کمان کمر، به جای راهپیمایی در اطراف معبد در جهت خورشید، راهپیمایی در برابر خورشید، و غیره. جنبش مذهبی جدایی طلب از حفظ آیین های قدیمی حمایت می کرد، این نام آن را توضیح می دهد.

نقطه عطف پنجم سال 1667 است. شورای محلی مسکو در سال 1667 پاتریارک نیکون را به جرم توهین به تزار الکسی میخایلوویچ مجرم شناخت، او را از درجه خود محروم کرد (او را یک راهب ساده اعلام کرد) و او را به تبعید به صومعه محکوم کرد. در همان زمان، کلیسای جامع برای دومین بار مؤمنان قدیمی را تشبیه کرد. این شورا با حضور ایلخانان اسکندریه و انطاکیه برگزار شد.

نقطه عطف ششم 1721 است. پیتر اول بالاترین ارگان کلیسا را ​​تأسیس کرد که به آن سینود مقدس می گفتند. این اقدام دولت اصلاحات کلیسا را ​​که توسط پیتر اول انجام شد تکمیل کرد. هنگامی که پاتریارک آدریان در سال 1700 درگذشت، تزار انتخاب یک پدرسالار جدید را "موقتا" ممنوع کرد. این دوره "موقت" لغو انتخابات ایلخانی 217 سال (تا سال 1917) به طول انجامید! در ابتدا، کلیسا توسط کالج روحانی تأسیس شده توسط تزار رهبری می شد. در سال 1721، کالج روحانی با شورای مقدس جایگزین شد. همه اعضای مجمع (و 11 نفر بودند) توسط تزار منصوب و عزل شدند. در رأس مجمع، به عنوان وزیر، یک مقام دولتی بود که توسط تزار منصوب و برکنار شد، که سمت او را "دادستان ارشد شورای مقدس" می نامیدند. اگر همه اعضای مجمع ملزم به کشیش بودند، این امر برای دادستان ارشد اختیاری بود. بنابراین، در قرن هجدهم، بیش از نیمی از کل دادستان‌های ارشد را مردان نظامی تشکیل می‌دادند. اصلاحات کلیسایی پیتر اول، کلیسای ارتدکس روسیه را به بخشی از دستگاه دولتی تبدیل کرد.

هفتمین نقطه عطف سال 1917 است. در این سال ایلخانی در روسیه بازسازی شد. در 15 اوت 1917، برای اولین بار پس از وقفه ای بیش از دو قرن، شورایی در مسکو برای انتخاب یک پدرسالار تشکیل شد. در 31 اکتبر (13 نوامبر، سبک جدید)، شورا سه نامزد را برای پدرسالار انتخاب کرد. در 5 نوامبر (18) در کلیسای جامع مسیح نجات دهنده ، راهب بزرگ الکسی از تابوت قرعه کشی کرد. قرعه به متروپولیتن تیخون مسکو افتاد.

نقطه عطف هشتم - 1971. امسال، شورای محلی مسکو این کفر را از مؤمنان قدیمی برداشت.

و سرانجام، نهمین نقطه عطف، سال 2000 است. امسال یک شورای اسقف در مسکو برگزار شد که تعدادی تصمیم مهم برای کلیسا اتخاذ کرد. 1024 نفر از جمله خانواده سلطنتی به رهبری نیکلاس دوم مقدس شدند. سند "مبانی مفهوم اجتماعی کلیسای ارتدکس روسیه" تصویب شد. این مفاد اساسی آموزش کلیسا در مورد رابطه بین کلیسا و دولت و در مورد نگرش کلیسا به تعدادی از مشکلات مهم اجتماعی مدرن را تعیین می کند. یک نکته ضروری و جدید در مفهوم اجتماعی کلیسا، اعلام حق کلیسا است «از اطاعت از دولت امتناع کنید»، «اگر دولت مؤمنان ارتدوکس را مجبور به مرتد شدن از مسیح و کلیسای او و همچنین مرتکب اعمال گناه آلود و مضر معنوی کند».. سند "اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه به هترودوکسی" نیز به تصویب رسید. در این سند، بار دیگر ارتدکس به عنوان تنها دین واقعی اعلام شده است، اما در عین حال، گفتگو با مسیحیان غیر ارتدوکس ممکن است.

ساختار سازمانی ارتدکس مدرن . طبق دایره المعارف «مردم و ادیان جهان» (مسکو، 1998، ص 801)، در سال 1996 بیش از 180 میلیون مؤمن ارتدوکس در جهان وجود داشت. مسیحیان ارتدوکس در یک کشور، که هم در اروپا و هم در آسیا (روسیه)، در دو کشور آسیایی (قبرس و گرجستان)، و در هفت کشور اروپایی (اوکراین، بلاروس، مولداوی، در بلغارستان، یوگسلاوی، یونان، و در بلغارستان، یوگسلاوی، یونان و یونان) در میان مؤمنان غالب هستند. رومانی).

نتیجه.

ارتدکس فرقه ای است که نقش مهمی در تاریخ روسیه ایفا کرد و امروز فرقه اصلی کشور ما است. بنابراین، شایسته مطالعه عمیق تر است.

برای ارتدکس، تقابل و تقابل بین ایمان و فرهنگ همیشه عمیقاً بیگانه بوده است. خود فرهنگ برای بقا و حفظ نظم و ساختار والای خود نیازمند بازگشت به ریشه های معنوی خود است. امروزه نجات فرهنگ روسیه تنها در تماس نزدیک با کلیسا امکان پذیر است.
در حال حاضر سلطه فرقه ها با هجوم تبلیغاتی و گسترش معنوی آنها وجود دارد. ما فقط با کمک ایمان به خدا، به قدرت و حقیقت کتاب مقدس می توانیم با همه اینها مبارزه کنیم.
ما با وظیفه باشکوه و شریف احیای یک فرهنگ واقعاً ارتدوکس روبرو هستیم که قادر به شکست دادن اختلاف و دشمنی است که از قرن بیستم الحادی گذشته به ارث رسیده است و کل زندگی ما را متحول می کند.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. بریکنیچف I.P. پاتریارک تیخون و کلیسایش. م.، 1923.
2. کلیسا و انقلاب Vvedensky A.I. صفحه، 1922.
3. گوردینکو N. S. ارتدکس مدرن روسیه. L., 1988. صص 7-27.
4. گالاکتیونوف A. A.، Nikandrov P. F. فلسفه روسیه قرن 9-20. L., 1980. ص 21-61.
5. Damascene I. ارائه دقیق ایمان ارتدکس. M.-Rostov، 1992.
6. هیرومونک هیلاریون (الفیف). راز ایمان. مقدمه ای بر الهیات جزمی ارتدکس. M.-Klin، 1996.

   1. خاستگاه ارتدکس 3

   2. پیدایش و توسعه 4

   نتیجه 8

   مراجع 9

I. تولد مسیحیت در خاک روسیه. تاریخ مسیحیت در روسیه قبل از حمله تاتار و مغول.

1. تولد مسیحیت در قلمرو روسیه آینده.

طبق افسانه، مدتها قبل از غسل تعمید روس، سنت شاهزاده. ولادیمیر، ساحل شمال شرقی دریای سیاه توسط St. رسول اندرو اول خوانده.
نتایج موعظه او مشهود بود یکی از پدران کلیسا، با V. کلمنت روم، سومین وارث سنت. پطرس نزد اسقف رم ، در سال 98 توسط امپراتور تراژان به کریمه تبعید شد. شهادت او به ویژه ارزشمند است زیرا او که یک رومی زاده بود، توسط خود پیتر رسول، برادر آندریاس رسول، به مسیحیت گروید و متعاقباً در کار مقدس پولس رسول دستیار وفادار بود. سنت کلمنت در حال حاضر حدود دو هزار مسیحی را در کریمه پیدا کرده است.
یک افسانه تواریخ وجود دارد که St. رسول اندرو اول نامیده نه تنها از منطقه دریای سیاه بازدید کرد، بلکه از Dnieper به مکانی که بعداً کیف در آن قرار گرفت صعود کرد.
مسیحیت به طور گسترده در مستعمرات یونان در دریای سیاه و آزوف گسترش یافت. مرکز اصلی مسیحیت اولیه در روسیه کرسونسوس بود. قدیسانی که در آن شهرت یافتند عبارتند از: ریحان، افرایم، کاپیتون، یوجین، افریوس، الپیدیوس و آگاتادور که در قرن 3 و 4 مقر کرسونسوس را اشغال کردند.
در قرن چهارم مسیحیت به خزریه نفوذ کرد که سپس تمام قلمرو جنوبی روسیه از قفقاز و ولگا تا دنیپر را اشغال کرد.
در قرن نهم مسیحیت در روسیه عمدتاً به لطف آثار دانش آموزان St. برادران سیریل و متدیوس. آنها ولین و اسمولنسک را روشن کردند که بعداً بخشی از ایالت سنت کیف شد. کتاب ولادیمیر.
اولین سفر مبلغان سنت نیز با جنوب روسیه مرتبط است. سیریل در 861 به چوزاریا. پس از حمله نورمن ها به قسطنطنیه در 18 ژوئیه 860، پاتریارک فوتیوس سنت را فرستاد. سیریل به خزرها برای جذب آنها و اسلاوها به ایمان مسیحی.
St. برادران سیریل و متدیوس الفبای اسلاوی (الفبای سیریلیک) را جمع آوری کردند و کتب مقدس و کتابهای مذهبی را به زبان اسلاو ترجمه کردند. گویش منطقه اطراف تسالونیکی، که آنها بهتر می دانستند و برای همه مردم اسلاو آن عصر قابل درک بود.
معنی St. برادران زیادی برای روشنگری در روسیه وجود دارد. به لطف آنها، مردم روسیه از همان ابتدا توانستند ایمان ارتدکس را به زبان مادری خود بیاموزند. به زودی مبلغان مذهبی از سنت، که در سال 864 روشن شد، به کیف و سایر شهرهای روسیه رسیدند. سیریل و متدیوس از بلغارستان. آنها به زبانی قابل فهم برای مردم موعظه و عبادت می کردند.
در اواخر قرن نهم و آغاز قرن دهم، اولین کلیساها در شهرهای جنوبی روسیه ساخته شدند. در میان سربازانی که جوخه های شاهزادگان را تشکیل می دادند، و در میان روس هایی که با قسطنطنیه تجارت می کردند، مسیحیان بودند. طبق توافق ایگور با یونانی ها، تیم قبلاً به تعمید و غسل تعمید نشده تقسیم شده است (945).
قدیمی ترین بنای الفبای سیریلیک کتیبه ای از سال 893 بر ویرانه های معبدی در پرسلاو (بلغارستان) است. کتیبه کتیبه ای که در هنگام ساخت کانال دانوب-دریای سیاه یافت شد به سال 943 و کتیبه سنگ قبر سامویل تزار بلغارستان به سال 993 باز می گردد.
افسانه ای وجود دارد مبنی بر اینکه اولین شاهزادگان روسی که غسل ​​تعمید گرفتند، آسکولد و دیر در سال 862 بودند. اما دوشس بزرگ اولگا، که توسط کلیسا مقدس شناخته شده است، به عنوان روشنگر کشور مورد احترام است. کتاب آسمانی اولگا در اولین بخش زندگی خود یک بت پرست غیور بود و در انتقام ظالمانه از Drevlyans که شوهرش شاهزاده ایگور را کشتند دریغ نکرد.
مردم او را به دلیل خرد او، که به ویژه در مدیریت دولت کیف در دوران کودکی پسرش سواتوسلاو و سپس در طول مبارزات متعدد او نشان داد، مورد احترام قرار دادند.
طبق یک افسانه، St. اولگا در سال 954 در کیف تعمید یافت و در هنگام غسل تعمید نام النا را گرفت، در غیر این صورت، او فقط برای دریافت غسل تعمید آماده شد و خود مراسم مقدس در سفر او به قسطنطنیه در سال 955 انجام شد (57). طبق این افسانه دوم، خود امپراتور کنستانتین پورفیروگنیتوس و پاتریارک قسطنطنیه جانشینان او بودند.
پرنسس سنت اولگا با همراهان زیادی وارد پایتخت امپراتوری شد و با افتخار بزرگی از او استقبال شد. او از شکوه دربار امپراتوری و وقار خدمات در کلیسای سنت شگفت زده شد. صوفیه شاهزاده پس از بازگشت به کیف (تا زمان مرگش در سال 969). اولگا زندگی سخت مسیحی داشت و مسیح را در کشورش موعظه می کرد.
اسقف آدالبرت تریر از امپراتور اتو نزد او آمد، اما روابط با روم بهبود نیافت، زیرا اسقف نشین روم برای برگزاری مراسم به زبان لاتین ایستاده بود و خواستار گنجاندن "Filioque" در اعتقادنامه بود، و مسیحیان در کیف قاطعانه به آن پایبند بودند. خدمات را به زبان اسلاوی مادری خود انجام دادند و "Filioque" را به رسمیت نمی شناختند.
وقتی پسر شاهزاده اولگا، سواتوسلاو، در سال 964 نیمی از پادشاهی بلغارستان را فتح کرد، که در آن زمان در شکوفایی کامل زندگی فرهنگی و مذهبی و مستقل از قسطنطنیه بود، روابط با این کشور تقویت شد و از آنجا روحانیان ارتدکس شروع به آمدن به کیوان روس کردند تا به بسیاری از روسیه خدمت کنند. کلیساها کتاب سواتوسلاو، اگرچه یک بت پرست بود، اما در جریان فتح بلغارستان، به روحانیون رحم کرد و به کلیساها دست نزد.
در پایان سلطنت شاهزاده. اولگا، یک مرکز جدید روسیه در شمال قفقاز، در سواحل دریای سیاه و آزوف، در تاماتارشای باستانی (Tmutarakan) تشکیل شد، که از طریق آن مسیحیت مستقیماً از بیزانس به روسیه نفوذ کرد.
یادگارهای St. کتاب اولگا در سال 1007 توسط نوه‌اش ولادیمیر در کلیسای آسومپشن (کلیسای دهک‌ها) در کیف گذاشته شد.

2. غسل تعمید روسیه توسط St. کتاب ولادیمیر.

سنت ول . کتاب ولادیمیر توسط St. کتاب اولگا، که او را برای پذیرش مسیحیت آماده کرد، اما او در سالهای اول سلطنتش بت پرست باقی ماند. در کیف و در همه شهرها بت هایی وجود داشت که برای آنها قربانی می شد، اما کلیساها نیز در بسیاری از مکان ها وجود داشتند و خدمات رایگان انجام می شد.
تواریخ تنها به یک مورد از آزار و اذیت مسیحیان اشاره می کند، زمانی که یک جمعیت در کیف در سال 983، پس از اینکه پدر حاضر نشد پسرش را به مشرکان بدهد تا او را قربانی بت ها کنند، دو وارنگ، پدر و پسر به نام های تئودور و جان را کشت.
طبق داستان وقایع، در سال 986 به شاهزاده. محمدیان، یهودیان و مسیحیان روم و بیزانس به ولادیمیر در کیف آمدند و هر یک را متقاعد کردند که ایمان خود را بپذیرند. کتاب ولادیمیر به همه آنها گوش داد، اما هیچ تصمیمی نگرفت. سال بعد، به توصیه یاران خود، سفیران خود را به آنجا فرستاد کشورهای مختلفبرای آشنایی با ادیان مختلف
سفیران بازگشتند و به شاهزاده گزارش دادند که آنچه بیش از همه آنها را تحت تأثیر قرار داد، خدمات رسانی در کلیسای جامع سنت سوفیا در قسطنطنیه بود. آنها حتی نمی دانستند "روی زمین هستند یا در آسمان". سپس کتاب ولادیمیر تصمیم گرفت از بیزانس به مسیحیت گروید.
بر اساس داده های تاریخی، غسل تعمید شاهزاده. ولادیمیر و مردم کیف اینگونه اتفاق افتادند: شاهزاده. ولادیمیر می خواست که ایالتش به فرهنگ بپیوندد و به خانواده مردم متمدن بپیوندد. از این رو با سه مرکز مسیحی آن زمان: قسطنطنیه، روم و اوهرید ارتباط برقرار کرد، اما سعی کرد استقلال کامل کشورش اعم از ایالت و کلیسا را ​​حفظ کند.
در 15 اوت 987 امپراتوری بیزانس آغاز شدشورش الک ها بارداس فوکاس و امپراتورهای کنستانتین و واسیلی برای کمک به شاهزاده ولادیمیر مراجعه کرد.او شرط اعزام نیرو را - ازدواج با آنا - قرار داد.خواهر امپراتورها دومی با این شرط موافقت کردپذیرش مسیحیت توسط شاهزاده ولادیمیر. در حیندر پاییز و زمستان مذاکراتی صورت گرفت. اما پرنسس آن هنوزبه کیف نیامده است.
شاهزاده ولادیمیر به نوبه خود شرایط را برآورده کردوی و در بهار 988 غسل تعمید یافت و کل جمعیت را غسل تعمید داد کیف او در آغاز تابستان با یک ارتش منتخب 6000 نفریجنگجویان واردا فوکاس را در کریزوپولیس شکست دادند.در برابر قسطنطنیه، اما امپراتوران توسط او نجات یافتنددر عمل به وعده خود تأخیر کردند. در همین حالباردا فوکاس دوباره سرباز جمع کرد و قیام کرد.کتاب ولادیمیر دوباره به کمک بیزانس آمد وسرانجام واردا را در 13 آوریل 989 در ابیدوس شکست داداز سال.
اما این بار امپراطوران رهایی از خطر، نخواستند به وعده اعزام وفا کنندشاهزاده خانم آن، و به دولت کیف اجازه نمی دهدسلسله مراتب مستقل، مانند بلغارستان. سپس http://sda777.narod.ru/history-church.htmla کتاب.ولادیمیر در راه بازگشت به کیف، تجارت غنی را محاصره کردشهر جدید یونانی Chersonesus در کریمه و پس از مدتهامحاصره آن را در آغاز سال 990 گرفت.
امپراتوران بیزانس که از دست دادن کرسونسوس برای آنها اهمیت زیادی داشت، سرانجام تصمیم گرفتندبرای احراز شرایط وارد خرسونسوس شدپرنسس آنا با همراهی چندین اسقف وروحانیون متعدد به دنبال این، کتاب. ولادی-صلح با پرنسس آنا و همراهان او به کیف بازگشت.این توالی رویدادها توسطنخ یاکوف در "ستایش شاهزاده ولادیمیر"، در-در پایان نوشته شده استقرن XI.
با توجه به داستان وقایع، رهبری. کتاب ولادیمیرنه در کیف، بلکه در کورسون (چرسونیز) و نه چندان پیش از آن تعمید یافتقبلا بینایی خود را از دست داده بود و پس از آن به طور معجزه آسایی شفا یافتوزارت تعمیداو به مردم کیف دستور داد تا در سواحل دنیپر جمع شوند.جایی که روحانیون کیف آنها را در خود غسل تعمید دادندحضور
همه بت ها نابود شدند و بت پروون نابود شدبه دم اسب بسته و در رودخانه غرق شد.
در طول مبارزات انتخاباتی کتاب. ولادیمیر مقابل واردا فوکاس،ایالت کی یف با روس ها ارتباط برقرار کرد،در Tmutarakan و Tmutarakan Rus' قدم زددر ایالت سنت ولادیمیر گنجانده شد.از اینجا در زمان سلطنت پسر ولادیمیر نفوذ کرد.مستیسلاو، نفوذ بیزانس در چرنیگوف، و سپسشمال روسیه، در روستوف و موروم.

و ما ارتدکس هستیم. از آنها بپرسید - آنها چه کسانی هستند؟ مسیحیان؟ آنها پاسخ خواهند داد: "نه، ارتدکس".

آیا اینطور است؟ و کلیسای ارتدکس ما چیست؟ "درست" در مورد آن چیست؟

ابتدا کمی تاریخچه

در ابتدا کلمه بود و کلمه از جانب خدا بود و کلمه خدا بود. این یک نقل قول از کتاب مقدس است. با این حال، در ابتدا دقیقاً همین طور بود. خدا روی زمین بود - مسیح، کلام او بود، یک کلیسای رسولی وجود داشت که توسط شاگردان مسیح تأسیس شد. سران کلیساهای محلی - اسقف ها وجود داشتند. یک اسقف اصلی وجود داشت که همه به رسمیت شناختند - اسقف رومی.

در آن زمان های دور، کلیسای مسیحی حتی به هیچ قدرت یا ثروتی فکر نمی کرد. مسیحیان توسط همه و همه مورد آزار و اذیت قرار گرفتند - اما هیچ کس خیلی تنبل نبود. فرهنگ لغت الهیات را باز کنید - تمام صفحات آن با نام شهدای مقدس پوشیده شده است که در قرون 2 - 5 به دست مسیحیان آزار و اذیت درگذشتند. با این حال، با وجود آزار و شکنجه، مردم به ایمان مسیح رسیدند - قدرت کلام بسیار زیاد بود.

با این حال، همه چیز می گذرد - امپراتوری قدرتمند روم شروع به محو شدن کرد، سرانجام ایمان مسیح را به عنوان دین دولتی به رسمیت شناخت، اما مسیحیت باقی ماند. و نه تنها باقی ماند، بلکه در رنگ های باشکوهی شکوفا شد. اینجا جایی بود که ثروت، شهرت و مردم به کلیسا آمدند. اسقف رم - پاپ - قدرتمندترین مردم شد، با به رسمیت شناختن خطاناپذیری کامل خود در مسائل اعتقادی و اخلاقی، دریافت حق وتو در کلیه تصمیمات کلیه مقامات کلیسا، دریافت بالاترین حق قضایی در مسیحیان. کلیسا Sommi Pontifici Romani (فهرست رسمی پاپ ها) را باز کنید - طول عمر یک پاپ بر تخت سلطنت از چند سال تا چند روز متغیر بود. مدعیان بالاترین تاج و تخت کلیسا شیفته یکدیگر شدند، یکدیگر را مسموم کردند، یکدیگر را با خنجر زدند، یکدیگر را به آبله آلوده کردند... این تعجب آور نیست - میل به قدرت نامحدود حد و مرزی نمی شناسد.

با این حال ، در آن روزها ارتدکس وجود نداشت - کلیسای متحد مسیحی با هم علیه بدعت های متعدد مبارزه کرد و به تفرقه فکر نکرد. با این حال، پیش نیازهایی برای آن وجود داشت. امپراتوری روم به غربی و شرقی تقسیم شد و قسمت شرقی رئیس کلیسای خود - پدرسالار قسطنطنیه - داشت. نخبگان کلیسای قسطنطنیه به طور رسمی تابع پاپ بودند، نخبگان کلیسای قسطنطنیه در واقع دیدگاه خاص و ویژه خود را در مورد اصول ساختار کلیسا داشتند - اما به سادگی، آنها می خواستند خودشان بر بخش شرقی جهان حکومت کنند، بدون دخالت پاپ. پیش نیازهایی برای دعوا وجود داشت - تنها چیزی که باقی می ماند یافتن دلیل بود و یافتن آن کند نبود. کلیسای غربی افزوده کوچکی به اعتقادنامه مسیحی در مورد حرکت روح القدس نه تنها از جانب خدای پدر، بلکه از جانب خدای پسر نیز ایجاد کرده است. این ظرافت کاملاً الهیاتی که برای اکثر مؤمنان غیرقابل درک است، به بذر یک مبارزه بزرگ تبدیل شد. در سال 1054، پاپ و پاتریارک قسطنطنیه به طور همزمان یکدیگر را تحقیر کردند. تقسیم معروف کلیساها به کاتولیک (ترجمه شده به عنوان جهانی) و ارتدکس صورت گرفت.

دلیل تقسیم کلیسای مسیحی به دو بخش چیست؟ ما قبلا یکی از دلایل رسمی را آورده ایم. در واقع، هیچ تفاوت اساسی بین کلیساهای غربی و شرقی وجود نداشت و نیست - و کلیسای کاتولیک به سرعت متوجه این موضوع شد و شروع به تلاش برای متحد کردن هر دو کلیسا کرد. این تلاش ها همچنان ادامه دارد و همانطور که می بینیم تاکنون ناموفق بوده است. با این حال، در زیر بیشتر در این مورد. تا کنون، این انشقاق عملاً هیچ تأثیری بر کلیسای کاتولیک نداشته است - این انشعاب مانند گذشته متحد و به خوبی اداره می شود. کلیسای ارتدکس به تقسیم شدن به کلیساهای کوچکتر ادامه داد، عمدتاً بر اساس ارضی - روسی، گرجی، بلغاری، آمریکایی... برخی از کلیساهای کوچک با کاتولیک ارتباط برقرار کردند، و در حالی که به طور رسمی در ارتدکس باقی مانده بودند، با این وجود در ردیف قرار می گیرند. کلیسای کاتولیک - اینها به اصطلاح کلیساهای اتحادیه هستند.

سوال شماره یک: کدام یک از کلیساها "صحیح تر" است - کلیساهای غربی مسیحی اصلی یا شرقی ما که از آن جدا شد؟ کدام یک از نوزده کلیسای ارتدکس مدرن «صحیح‌تر» است؟

با این حال، اجازه دهید به روسیه برگردیم. تاریخ ظهور مسیحیت در روسیه برای همه شناخته شده است. طبق نظریه پذیرفته شده در محافل علمی ، شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ به دلایل کاملاً غیر مذهبی ، اما صرفاً سیاسی ، تصمیم به برقراری تماس نزدیکتر با بیزانس گرفت و بنابراین تصمیم گرفت به ارتدکس گروید. مورخان این حقایق را می دانند که شاهزاده مذاکرات جدی با کلیسای غربی انجام داده است، و به احتمال زیاد من و شما اکنون به کلیساهای گوتیک می رویم و "Ave, Maria" را می خوانیم. اما درست نشد... شاهزاده ولادیمیر با بیزانس به توافق رسید و به تنهایی تصمیم گرفت که اکنون به جای ولز، پروون و زنان در حال زایمان، روس ها به مسیح ایمان بیاورند.

صحبت كردن زبان مدرن، هموطنان ولادیمیر به مسیحیت رایگان نیاز نداشتند و با پول به آن احتیاج نداشتند. روس ها با خدایان متعدد خود به خوبی کنار می آمدند، اما خدای یهودی بیگانه برای آنها عجیب و غیرقابل درک بود. سپس، شاهزاده بدون هیچ مقدمه، گروهی را تجهیز کرد و رفت تا سرهای سرکش را جدا کند. و در مدت کوتاهی، به جای ایمان معمول و اصیل روسی، ایمان مسیحی دیگری را کاشت. و از این ایمان تنها پنکیک، ماسلنیتسا و تخم مرغ رنگی باقی مانده است...

سوال شماره دو دوباره نزد هر رهگذری بروید و بپرسید - ایمان ما که اصالتاً روسی است چیست؟ از چه لحظه ای یک ایمان بومی روسی به دیگری تبدیل می شود؟

برای بیش از چهار قرن، روس ها "زیر سقف" کلیسای بیزانس زندگی می کردند. با این حال، کلیسای مسکو خواهان قدرت بود و ادعای انحصار خود و عنوان "روم سوم" را داشت. در سال 1448، کشیشان مسکو استقلال خود را اعلام کردند، که توسط قسطنطنیه یا هیچ کس در بقیه جهان به رسمیت شناخته نشد، و پس از 140 سال دیگر، کلیسای جدید یک رئیس رسمی داشت - پدرسالار که توسط بوریس گودونوف منصوب شد و دوباره توسط کسی به رسمیت شناخته نشد. از آنجایی که کلیسا رسماً بخشی از ساختار دولت بود، پدرسالار حقوق بسیار زیادی داشت که با حقوق خود تزار قابل مقایسه بود. طبیعتاً "دموکراتیک ترین" تزارهای روسیه ، پیتر اول ، این وضعیت را دوست نداشت. در یک نقطه، او پدرسالار را از تاج و تخت خود اخراج کرد و شورای مقدس را ایجاد کرد - جلسه ای از کشیش های ارشد کاملاً تابع پادشاه بود و فقط به مسائل مربوط به سانسور کلیسا و زندگی داخلی کلیسا می پرداخت. به هر حال، واقعیت جالب دیگر این است که پیتر اول به کشیش ها دستور داد تا اطلاعات دریافتی در حین اعتراف را به طور اجباری به مقامات فاش کنند - و این دستور تا به امروز لغو نشده است.

با این حال، حتی قبل از این، رویدادی در روسیه رخ داد که اکنون کلیسای روسیه را به دو قسمت تقسیم کرد - و هر دو "درست". باهوش ترین پادشاه ما در جهان، پیتر، تصمیم گرفت نه تنها ریش ها را بتراشد و طبق مدل های اروپایی کشتی بسازد، بلکه یکنواختی را به کلیسا بیاورد. اصلاح کلیسا که توسط پدرش الکسی میخائیلوویچ آغاز شد، با هدف تصحیح کتابهای مذهبی مطابق با مدلهای یونانی، جایگزینی علامت دو انگشتی صلیب با علامت سه انگشتی، جایگزینی نام "Isus" با "عیسی" و چیزهای کوچک دیگر بود. . با این حال، در زمان ما، به لطف یکی از نویسندگان شوروی، ما با اطمینان می دانیم که پیتر تحولات انقلابی جامعه را انجام داد. معاصران پیتر همه چیز را ساده تر می فهمیدند - حاکم پیچیده و پر مشروب درگیر استبداد ابتدایی بود. و طبیعتاً همه علیه این ظلم قیام کردند - از بالاترین روحانیون گرفته تا دهقانان فقیر. با نگاهی به این رسوایی ، تزار نظر خود را در "اراده مردم - اراده سلطنتی" کلاسیک بیان کرد و پس از آن از الگوی جد خود شاهزاده ولادیمیر پیروی کرد و شدیدترین سرکوب ها را علیه مخالفان خود سازماندهی کرد و آنها را تحقیر کرد.

برخلاف ما، مردم روسیه در آن زمان به شدت اعتقاد داشتند و آنها به مسیح بسیار قوی تر از تزار اعتقاد داشتند و بنابراین آنها به سادگی به جنگل ها، شمال و سیبری گریختند. و برای منصرف کردن شاه از آزار و اذیت مردم خود (و برای تربیت فرزندانش)، همزمان خودسوزی های عمومی را به نشانه اعتراض ترتیب دادند. بین سال های 1675 تا 1695، حداقل 20 هزار نفر در چنین خودسوزی هایی جان خود را از دست دادند. کسانی که ماندند در جنگل ها پنهان شدند و طبق ایمان "قدیمی" به زندگی ادامه دادند. آنها فقط در سال 1971 "بخشیده شدند".

سوال شماره سه. کدام ایمان صحیح تر است - ایمانی که مردم روسیه قبل از سال 1666 پذیرفته بودند یا ایمان مدرن که توسط تزارهای ظالم اختراع شد؟

خوب، حالا قسمت سرگرم کننده فرا می رسد. تا سال 1917، عملاً هیچ درگیری در کلیسای روسیه رخ نداد. او قوی‌تر شد، ثروتمندتر شد، با مردم، با مقامات و سازمان‌های رقیب در صلح و آرامش زندگی کرد. و قبل از انقلاب به اندازه کافی این دومی وجود داشت. کافی است در امتداد نوسکی پرسپکت قدم بزنید و تعداد کلیساهای "غیر روسی" را بشمارید. همه با هم کنار آمدند - ارتدوکس، کاتولیک، پروتستان، اتحاد، بودایی، و مسلمان. در دوره 1917، احزاب متخاصم زمانی برای کلیسا نداشتند - آشفتگی و مبارزه برای قدرت سکولار و نه معنوی وجود داشت. بلشویک هایی که به یکباره به قدرت رسیدند کلیسا را ​​از دولت و مدرسه را از کلیسا جدا کردند. در اینجا، البته، آنها به آن فکر نکردند - روسیه یک کشور دهقانی بود، دهقانان بدون استثنا به خدا ایمان داشتند، و اداره مردم بدون تزار با کمک کلیسا بسیار آسان تر از این بود. با کمک سیستم تخصیص مازاد. با این حال اتفاقی که افتاد افتاد. دولت بلشویک کلیسا را ​​به رسمیت نشناخت، کلیسا بدهکار نماند و با تمام فروتنی مسیحی، این دولت را نفرین کرد. با این حال، یک نقطه سیاه در خانواده وجود دارد - در میان کشیش های روسی، یک جنبش نوسازی به وجود آمد که از تغییر اساسی در کلیسای روسیه در پرتو پیروزی بلشویک ها، برای تماس نزدیک و همکاری با دولت جدید حمایت می کرد. دشوار است بگوییم که آیا تصمیم مستقل برای فروختن به بلشویک ها واقعاً در میان کلیساها رخ داده است یا اینکه آیا عوامل دزرژینسکی که به موقع به خود آمدند، هوشمندانه عمل کردند - اما با این وجود، کلیسا به دو بخش تقسیم شد. بخش نوسازی از بلشویک ها آرامش خاصی دریافت کرد و بخش باقیمانده به طور طبیعی تحت ظلم و سرکوب قرار گرفت. با این حال، این پایان کار نبود.

تعدادی از روحانیون بودند که اصولاً هیچ گونه تماسی با دولت بی خدا که قبلاً تحقیر شده بود را نمی پذیرفتند ، رفتار منفعل کلیسای "قدیمی" را تأیید نمی کردند و در عین حال نمی خواستند به اردوگاه ها بروند. برای ایده این کشیش ها کلیسای مخفی خود را ایجاد کردند که به تمام قوانین کلیسای پیش از انقلاب روسیه پایبند بود. این کلیسا بعدها کلیسای کاتاکومب نامیده شد. این کلیسا شامل گروه‌های «کلیسای ارتدکس واقعی»، «مسیحیان ارتدوکس واقعی»، «ژائونیت‌ها» و دیگر گروه‌هایی است که امروزه نیز وجود دارند.

در همان دوره، در موج مهاجرت، اکثر کشیشان خود را در خارج از کشور یافتند، جایی که هیچ مانعی برای فعالیت عادی کلیسای ارتدکس وجود نداشت. برخلاف بقیه کشیش ها در روسیه، نمایندگان این کلیسا خود را "کلیسای ارتدکس روسی در خارج از کشور" نامیدند. با وجود مشکلات سیاسی، کلیسای خارجی روابط نزدیکی با کلیسای روسیه داشت، اما...

از سال 1917، کلیسای ارتدکس روسیه توسط پاتریارک تیخون اداره می شود. او مخالف نوسازی بود، به دخمه نرفت و به خارج از کشور نرفت. با تحمل تمام ظلم‌های دولت جدید، در سال 1922 به دلیل مخالفت با مصادره ارزش‌های کلیسا محاکمه شد و در سال 1923 توسط شورای «نوسازی» از درجه و رهبانیت محروم شد. به جای او سرگیوس استارگورودسکی، مردی که از رژیم شوروی نیز رنج فراوانی کشید، دو بار به زندان افتاد و در نتیجه به این نتیجه رسید که همکاری با رژیم شوروی ضروری است. در سال 1927، سرگیوس وارد مذاکره با NKVD شد، موضع نگرش وفادار کلیسا به دولت شوروی را تنظیم کرد و از همه روحانیون خواست تا شهروندان وفادار اتحاد جماهیر شوروی باشند. برای هر کسی که در زمان اتحاد جماهیر شوروی زندگی می کرد، این فقط به معنای یک چیز بود - رضایت داوطلبانه برای کنترل دقیق توسط NKVD-KGB.

تصمیم سرگیوس سرانجام کلیسای روسیه را به سه بخش تقسیم کرد - کلیسای روسی در خارج از کشور، کلیسای کاتاکومب (رسما در سال 1957 ممنوع شد) و کلیسای فعلی که خود را واقعاً ارتدکس می نامد.

سوال شماره چهار. یک مؤمن واقعی باید متعلق به کدام کلیسا باشد؟

برای مدت طولانی، مقامات سکولار تردید داشتند - آیا اصلاً به این کلیسا نیاز است؟ به هر حال، بخش کم و بیش مشکوک مردم در حال حاضر در زندان هستند و بقیه با هم برای یک پوسته نان و یک جیره ودکا کار می کنند. بنابراین ، دهه سی ، علیرغم اینکه کلیسا کاملاً تسلیم قدرت باند استالینی شد ، تحت علامت یک سؤال بزرگ در مورد وجود آن در خاک روسیه گذشت. این چهارده سال (از 1927 تا 1941) برای جایگزینی کشیش‌های «قدیمی» با کشیش‌های جدید کاملاً کافی بود - شاید به زبان یونانی و لاتین چندان مسلط نبودند، اما در بحث‌های سیاسی تجربه داشتند و می‌توانستند در صورت لزوم گزارش بنویسند.

با این حال ، در سال 1941 ، آنچه اتفاق افتاد رخ داد و معلوم شد که شما نمی توانید به تنهایی به روح Stakhanovite حمله کنید. اینجا بود که کلیسا به کار آمد. تأثیر معنوی کلیسا بر مردم متخاصم به حدی بود که استالین در سال 1943 حتی مجبور شد اهمیت آن را برای کل کشور تشخیص دهد. پس از این، اگر نه بهترین، پس از بدترین زمان برای کلیسا فرا رسید. حداقل از زندانی کردن و تیراندازی کشیش ها دست برداشتند. درست است، آنها نیز از کنترل KGB خارج نشدند.

پس از این، دوران عجیبی برای کلیسای ارتدکس روسیه آغاز شد. تحت کنترل کامل کا گ ب و ارگان های حزبی به نظر می رسید وجود داشته باشد، اما انگار وجود نداشت. رفتن به کلیسا ناشایست تلقی می شد، اگرچه آنها برای آن مجازات نمی شدند (حداقل برای افراد "غیر حزبی"). هر تحقیقی در مورد دین به شکل کاملاً اخته شده با معیارهای شوروی منتشر می شد و به اصطلاح "بی خدایی علمی" در روسیه شوروی، یا از روی احساس عجیب مازوخیسم، یا با جدیت تمام، به این نتیجه رسید که همه ادیان جهان نشات گرفته از ایدئولوگ های امپریالیست. با این حال، موضوع احمقانه «الحاد علمی» در دانشگاه‌ها در نهایت با «فلسفه مارکسیست-لنینیستی» احمقانه جایگزین شد. مسیحیت متشکل از کاتولیک، پروتستان و ارتدکس (البته روسی مدرن) در نظر گرفته شد. گویی دیگر کلیساهای ارتدکس وجود نداشتند، اگرچه کلیساهای گاه به گاه "کاتاکومب" باید در نظر گرفته می شدند - از سال 1957، آنها با جدیت ممنوع شدند و به عنوان فرقه طبقه بندی شدند. احتمالاً ایده نقش انحصاری کلیسای ارتدکس روسیه که بعداً چنین مشخص شد، هنوز در اینجا ظاهر نشده است؛ بلکه شباهت خود ایده «کلیسای کاتاکومب» با یک زیرزمینی خاص نقش مهمی ایفا کرده است. نقش. در مورد کلیسای روسی در خارج از کشور، به نظر می‌رسید که اصلاً وجود نداشته باشد.

به هر حال، همه ناظران فرآیندهای امروزی در کلیسای روسیه باید یک چیز را به خاطر بسپارند: حقیقت جالب. هر گونه انتصاب در هر پست کلیسا قبل از سال 1991 منحصراً با برکت بخش امور مذهبی کمیته منطقه ای یا منطقه ای CPSU صورت می گرفت. و در نتیجه، همه کشیش‌های روسی که قبل از سال 1991 منصوب شده‌اند، از جمله همه، بدون استثنا، رهبری فعلی کلیسای ارتدکس روسیه، اساساً تحت حمایت KGB و ارگان‌های حزبی هستند. ما در مورد تقدس کلیسا صحبت می کنیم، اینطور نیست؟

پس از به قدرت رسیدن گورباچف ​​و شروع پرسترویکای بدنام، کلیسای ارتدکس روسیه به این مناسبت برخاست. با این حال، او اصلاً نگران بازسازی کلیساها یا مسائل آموزش مردم نبود، همانطور که قبل از انقلاب اتفاق می افتاد. لازم نیست یک دانشمند موشکی بفهمد که با دریافت آزادی وجدان مورد انتظار، بسیاری می توانند حقوق خود را برای نقش رهبر معنوی مردم روسیه - "دخمه ها"، کلیسای روسیه در خارج از کشور، ادعا کنند. کلیسای کاتولیک و پروتستان... بنابراین، اولین کاری که کلیسای ارتدکس روسیه تصمیم گرفت انجام دهد این بود که مواضع خود را حفظ کند. با این حال، انجام این کار چندان آسان نبود - معنویت مذهبی در میان مردم روسیه در طی 70 سال ریشه کن یا مثله شد. تلاش برای آموزش مردم برای رفتن به کلیسا با کمک برنامه های تلویزیونی یلتسین در برخی از مراسم دعا کارساز بود، اما بیشتر به عنوان نشانه ای از یک مد جدید یا یک ابتکار جدید - مردم نه ماهیت رفتن به کلیسا را ​​درک کردند و نه قوانین روتین کلیسا بنابراین، RCP ساده ترین و طولانی ترین مسیر را دنبال کرد - مسیر جستجوی دشمن. برای اینکه وارد فلسفه عمیقی نشویم، پیشینی که برای مردم عادی غیرقابل درک است، همه اعترافات دیگر، به جز کلیسای ارتدکس روسیه، صرفاً فرقه اعلام شدند. با این حال، شما نمی توانید فقط یک فرد روسی را با یک فرقه بترسانید - حتی در دوران راکد، به اصطلاح "فرقه" شناخته شده بود، اما در واقع قدرتمندترین کلیساهای پروتستان مسیحی باپتیست و شاهدان یهوه، که کاملا بی ضرر و بی ضرر بودند. خواستار کار برای خیر خانواده و عدم مقاومت در برابر شر شدند، که بسیار مفید بود، زیرا نمایندگان این کلیساها به طور سیستماتیک توسط KGB دستگیر شدند.

درست به موقع، فرقه های مذهبی در روشنایی روز ظاهر شدند و درگیر تبلیغات فعال دیدگاه های خود بودند - به ویژه اخوان سفید. علیرغم توهم غالباً کامل ایده های مطرح شده، این اعترافات موفقیت بی سابقه ای به ویژه در میان جوانان داشت. اینجاست که یک تعریف خاص، مانند پرس هیدرولیک، آشکار شد: یک فرقه ویرانگر تمامیت خواه. اول از همه، همه اعترافات تازه ساخته شده مانند برادران سفید تحت این تعریف قرار گرفتند، سپس همه مخالفان ایدئولوژیک، به ویژه، کلیساهای کاتاکومب (داستان ترسناک معروف سال قبل، "مرکز مادر خدا"، همچنین به هر حال، ریشه در "دخمه ها" دارد). و شیطان پرستان، و کریشناها، و ریچیست ها، و حتی پیروان بدبخت پورفیری ایوانف - همگی فرقه گرایان تمامیت خواه بودند. در روح دوره رکود، کل رهبری همه مذاهب "زننده" "از نظر روانی کاملاً سالم نیستند" اعلام شد؛ همه طرفداران فریب خورده، زامبی شده و به زور به فرقه کشیده شدند. ایدئولوژیست های کلیسای ارتدکس روسیه در تلاش خود برای تحقیر همه و همه چیز، به وضوح حس نسبت خود را از دست دادند - در کتاب های مرجع متعدد در مورد فرقه ها که توسط رهبران کلیسا منتشر شده است، حتی یک مورد وجود ندارد. بازخورد مثبتالبته در مورد یک اعتراف در قلمرو روسیه، به جز کلیسای ارتدکس روسیه.

کلیسای ارتدکس روسیه بدترین تجربه را هنگام برقراری ارتباط با نمایندگان بزرگترین ادیان جهان در قلمرو روسیه - مسلمانان، بودایی ها و کاتولیک ها داشت. طبقه بندی آنها به عنوان فرقه به سادگی غیرممکن بود. انجام هرگونه تبلیغات علیه آنها به معنای بیگانه کردن حداقل جامعه جهانی و برانگیختن خشم نخبگان سکولار بود که فعالانه به دنبال وام از غرب بودند. ممنوع کردن - مهم نیست که چقدر عجیب به نظر می رسد، کلیسای ارتدوکس روسیه در قلمرو روسیه نمی تواند هیچ چیزی را ممنوع کند (و همچنین اجازه می دهد، اتفاقا) زیرا طبق فرمان لنین در سال 1918، کلیسا از کلیسا جدا می شود. ایالت، و این فرمان تا کنون هیچ کس لغو نشده است. و در نتیجه کلیسا در قلمرو روسیه اصلاً حقوق مدنی ندارد. در همان زمان، کلیسای ارتدکس روسیه نمی‌توانست بزرگ‌ترین رقبای خود را پشت سر بگذارد، و این دلیل است.

اولاً، مواضع خود کلیسای ارتدکس روسیه بسیار متزلزل بوده و باقی مانده است. علیرغم توهم موفقیت آمیز (با بی تفاوتی کامل رئیس جمهور مست) رونق مذهبی، مردم در واقع از غسل تعمید سنتی یک کودک «برای هر موردی» و پوشیدن خودنمایی صلیب، همراه با تعمید نادرست فراتر نرفتند. ، به همه گنبدهای کلیساها در دینداریشان. و در طول 70 سال زندگی مشترک شوروی و KGB، کلیسای ارتدکس روسیه تمام مهارت های تبلیغات مؤثر را از دست داده است، تا به امروز برای این منظور از داستان های قدیمی سطح "آتش جهنم"، بیماری های کودکان تعمید نیافته و ... استفاده می کند. شکست در خانواده در صورت سوء نیت. اما رقبا که در تمام این مدت پشت پرده آهنین ننشستند، بلکه فعالانه با جامعه بین المللی ارتباط برقرار کردند، بسیار فراتر رفته اند و حتی بدون تلاش خاصی، بسیار موفق تر از کلیسای ارتدکس روسیه هستند. آیا سایت های زیادی از کلیسای ارتدکس روسیه در اینترنت دیده اید؟ من می ترسم که این فقط افشاگری های شبه دیکون کورایف است که همه را خسته می کند، کسی که تا آنجا پیش رفت که تز تولد مادر خدا از باکره را ساختگی پاپیست ها اعلام کرد. اما خبرهای کاتولیک ها، ادبیات تانتریک بودایی ها و توضیحات واعظان مسلمان در مورد افغانستان و چچن از موفقیت های شایسته برخوردار است.

ثانیاً، کلیسای ارتدکس روسیه به خوبی از وجود «مخالفین» در قالب کلیساهای کاتاکومب و کلیسای روسی در خارج از کشور آگاه است. اگر این فاجعه، خوشبختانه تعداد زیادی از آنها باقی نمانده است و آنها بی سر و صدا رفتار می کنند، تا همین اواخر می توان آنها را نادیده گرفت و مظاهر نادر آنها را دسیسه فرقه گرایان اعلام کرد، در این صورت کلیسای روسیه در خارج از کشور فعالانه رفتار می کند و اصلاً در این زمینه رفتار نمی کند. جهتی که کلیسای ارتدکس روسیه می خواهد. مسیحیان ارتدوکس روسی در خارج از کشور (اما، خارجی بودن آنها بسیار مشروط است، زیرا در دهه گذشته چندین ده کلیسای "محلی" روسیه به ROCOR پیوسته اند) به طور فعال از روحی و معنوی بیزارند. سیاست تجاری ROC (در مورد دومی در زیر بیشتر) و ROCOR این را پنهان نمی کند. قبل از سال 1991، هنوز ممکن بود وانمود شود که ROCOR، مانند دخمه ها، به سادگی وجود ندارد، اما با توسعه اینترنت و روابط فعال با غرب، چهره های ROC به طور فزاینده ای مجبور به ورود به بحث و جدل به هر طریقی می شوند. همکاران سابق با این حال، بسیار دشوار است که این را یک جدل نامید - در پاسخ به اتهامات جدی و مستدل ROCOR مبنی بر انحراف از قوانین اساسی ارتدکس، مسیحیت به طور کلی و سنت های روسی به طور خاص، رهبران ROC هیچ چیز بهتری نمی یابند. به جز اینکه به سادگی و یکنواختی کلیسای خارجی را به ارتداد متهم کنیم - و نه بیشتر.

ثالثاً، بر کسی پوشیده نیست که کلیسای ارتدکس روسیه با اراده و فعالانه وارد فاز اولیه سرمایه داری روسیه شد، بی معنی و بی رحم. بسیاری از حوزه‌های تجاری تحت بال کلیسای ارتدکس روسیه قرار گرفتند که اغلب از تولید سنتی شمع و سنگ قبر بسیار دور بودند. کلیسای ارتدکس روسیه به فروش ودکا و چاپ کتاب (و نه چندان الهیاتی) و حمل و نقل مشغول است و به طور کلی از هیچ حوزه ای از فعالیت تجاری دوری نمی کند. ما دیگر در مورد تقدیس مطلقاً هر چیزی که برای آن پرداخت می شود - از صلیب الماس گرفته تا یک عمارت جدید صحبت نمی کنیم. ظهور کلیساهای بزرگ دیگر در روسیه برای کلیسای ارتدکس روسیه به معنای نیاز به اشتراک درآمد است - و هیچ تاجری این را تحمل نخواهد کرد. در این وضعیت، حقیقت جدایی کلیسا از دولت بسیار در دست کلیسا است - بدون مالیات یا سایر مشکلات مشابه. البته، مانند هر سازمان دیگری، در کلیسای ارتدکس روسیه افرادی وجود دارند که صادقانه وظیفه خود را انجام می دهند و نه به نامه، بلکه به روح خدمت می کنند. اما اکنون ما در مورد آنها صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد روندها به طور کلی صحبت می کنیم.

بسیاری هنوز خاطرات تازه ای از بحث بین کلیسای کاتولیک ایرکوتسک و فیلارمونیک بر سر کلیسای تاریخی کاتولیک در مرکز شهر دارند. این اختلاف توسط کلیسای ارتدکس که هیچ ارتباطی با این موضوع نداشت، بلکه توسط فیلارمونیک آغاز شد و بیشتر به دلیل آگاهی از درماندگی و بی پولی خود شروع شد. با این حال، نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه همچنان در این مناقشه شرکت داشتند و فعالانه به آسیاب افکار عمومی در مورد ارتدوکسی اصلی ملت روسیه و محرومیت کاتولیک های خارجی از ورود به زادگاه خود افزودند. به دلایلی، کشیشان ارتدکس داستان را کاملا فراموش کردند، یعنی این کاتولیک ها، یعنی یسوعی ها بودند که به تمام اروپا و نیمی از روسیه خواندن و نوشتن آموختند، که این امپراتور روسیه بود که کاتولیک ها را به روسیه دعوت کرد، از جمله ایرکوتسک. ، با این هدف که به جوانان بیاموزند که این کاتولیک ها و لوتری ها بودند و نه (به دلایلی) کشیشان ارتدکس که دانش و سواد را برای مردم به ارمغان آوردند.

به کاتولیک های ایرکوتسک زمین برای ساخت یک کلیسای جدید اختصاص داده شده است (در این مورد لازم نیست به منطق محل آن فکر کنید). ظاهراً فرض بر این بود که بنا به بهترین سنت‌های خانه‌سازی خانگی، ساخت و ساز به تأخیر می‌افتد، اما معبد ظرف یک سال ساخته شد. نمایندگان رهبری (از بالاترین سطح) همه ادیان به افتتاحیه می آیند، البته به جز کلیسای ارتدکس روسیه و - شما خواهید خندید! - که این سفر را برنامه ریزی کرد، اما دعوت پاپ را دریافت نکرد. به عنوان یک فرد خوش اخلاق، علیرغم اینکه پدرسالار ما حق ندارد هیچ چیزی را نه اجازه دهد و نه منع کند، منتظر دعوت به مهمانی خانه نشینی خود بود - و منتظر نشد...

هر چه روسیه عمیق تر وارد چرخش سرمایه داری شود، رهبران ارتدکس بیشتر شروع به تصرف قدرت در آن می کنند. الکسی دوم که ظاهر، صدا و عاداتش بیشتر شبیه دبیر استانی کمیته منطقه ای است تا یک پدرسالار (خدایا مرا ببخش، خواندن نماز در تلویزیون خیلی زشت است)، در کنار مقامات دولتی ظاهر می شود، رؤسای جمهور را تبریک می گوید، شماره شناسایی مالیاتی را ممنوع می کند. این حماقت برای مدت طولانی مورد خنده نوادگان قرار خواهد گرفت) و به طور کلی به گونه ای رفتار می کند که انگار کلیسا از دولت جدا نشده است، اما چیزی شبیه به نشانه تشریفاتی دولت است: رنگارنگ، آزاردهنده، اما نمی توانید آن را دور بیندازید. - تصویر ... قانونی در مورد دین از طریق دوما در حال اجرا است که در آن، بین خطوط، اما به وضوح نوشته شده است: فقط یک کلیسا حق زندگی عادی و راحت در این کشور را دارد. گفتن کدام یک کار سختی نیست. کلیسای ارتدکس روسیه با این کار چه چیزی به دست می آورد؟ حدس زدن آن آسان است، حتی بدون اینکه آدم باهوشی باشید. به طوری که تمام روسیه یکنواخت ارتدوکس باشد، بدون هیچ کاتولیک یا فرقه ای، تا همه یکسان به کلیسا بروند، خداترس و مطیع خدا باشند، صادقانه تمام اسرار خود را در اعتراف بیان کنند و به خدا، تزار و خدا احترام بگذارند. میهن عکس ایده آل. درست است ، در زمان های راکد نه چندان دور ، چنین تصویری صادقانه تر خوانده می شد: نظم اجتماعی. چه کسی؟ کسانی که نیازی به افراد متفکر و در حال توسعه ندارند. چه کسی به آزادی بیان، وجدان و مذهب فقط به عنوان شعار در مبارزات انتخاباتی نیاز دارد. چه کسی حاضر است نه تنها منابع طبیعی کشور، بلکه مردم خود را به خاطر سود فوق العاده به خطر بیندازد؟

بنابراین، آخرین سؤال: در مورد ارتدکس یا، به طور کلی، جهت گیری مسیحی نهاد کلیسای مدرن روسیه چه می توان گفت؟ این که کلیسا به رشد معنوی و تقویت اخلاقی کلیساهای خود کمک می کند، تسلی می دهد و حمایت می کند، آزمایش ها را می پذیرد و غیرطمع را موعظه می کند - یا اینکه معروف "تجار را از معبد بیرون می کند" و "بگذارید کسی که گناهی ندارد آن را بریزد. سنگ اول» نیز در مورد آن صدق می کند، و «اگر کسی به گونه چپ شما زد، راست خود را بچرخانید» و ندای «همسایه خود را مانند خودتان دوست بدارید»: هر چند، اگر مدت طولانی است که خود را «مسیحی» نخوانده است. زمان، تماس های مسیح ممکن است هیچ تاثیری نداشته باشد؟ پس دقیقاً چه کلیسایی است که هر روز از کنار آن می گذریم و می رانیم، که در آن کودکان را تعمید می دهیم و گهگاه روی گنبدهای آن تعمید می گیریم - نمادی از خدا یا لانه شیطان ("شیطان" ترجمه شده از عبری به معنای " مرتد»)؟

از نظر تاریخی، چنین اتفاقی افتاد که آنها در قلمرو روسیه مکان خود را پیدا کردند و از زمان های بسیار قدیم، کم و بیش مسالمت آمیز، به لطف ایدئولوژی صلح دوستی ارتدکس، که اصولاً وادار کردن افراد سایر مذاهب را به مسیحی شدن منع می کند. به زور، چندین دین جهانی هنوز همزیستی دارند... به عنوان یک مسیحی ارتدوکس، می خواهم توجه شما را به ارتدکس به عنوان اصلی ترین و به نظر من، تنها دین صحیح و واقعی روسیه جلب کنم.

خداوند- یک موجود فراطبیعی عالی که معمولاً دارای ویژگی های هوش بالاتر و دانایی کل است.
در بسیاری از ادیان، خداوند خالق جهان و موجودی است که سرنوشت این جهان و همه ساکنان آن را تعیین می کند.
در ادیان چند خدایی کهن دوران باستان، خدایان تا حد امکان به انسان نزدیک بودند. آنها نه تنها زندگی مشابه زندگی انسان ها داشتند، بلکه دائماً با مردم ارتباط برقرار می کردند، وارد روابط خانوادگی می شدند، تجارت می کردند و غیره.
ذات خداوند در همه ادیان توحیدی دو گونه است - او هم مخلوق است و هم خالق، همه چیز را از هیچ می آفریند، در همه چیز حاضر است و همه چیز است.
در مظاهر پیشین ادیان توحیدی (مثلاً بودیسم و ​​یهودیت)، خدا تا حد امکان دور است، او جایی خارج از حوزه انسانی است.
بتدریج با انسانی شدن جامعه، اندیشه های خویشاوندی با خدا به مثابه یک امر خاص با یک عام ظاهر می شود.
این در منعکس شده استمسیحیت، اسلام و به شدت در پروتستانتیسم توسعه یافت، که در بیشتر مظاهر آن به طور کلی نیاز به کلیسا را ​​به عنوان حلقه واسط بین خدا و انسان رد می کند. (شعار پروتستانی "خدا در توست" به طور گسترده ای شناخته شده است). همین امر در مورد برخی از مناطق مؤمنان قدیمی صدق می کند.
اکثر الهی‌دانان (به‌ویژه مسیحیان) ناشناخته‌بودن اساسی خدا توسط ذهن انسان را تأیید می‌کنند.

مسیح عیسی- در مسیحیت، پسر خدا، مسیح، به زمین فرستاده شد تا گناه اصلی انسان را جبران کند. دومین عضو تثلیث الهی مسیحی همراه با خدای پدر و روح القدس.
مسئله تاریخی بودن مسیح برای قرن های متمادی سنگ مانعی برای متکلمان و دانشمندان بوده است.
منابع تاریخی که به قرن اول پس از میلاد باز می‌گردد، از جمله پلوتارک، سنکا، پلینی بزرگ، یوونال، مارسیال، فیلون، یوستوس، پرسیوس، لوکان، نه نام مسیح و نه وقایع مرتبط با او را در نوشته‌های خود ثبت نکرده‌اند. در ادبیات تاریخی، مسیح برای اولین بار توسط تاسیتوس، سوتونیوس، پلینیوس جوان و یوسفوس ذکر شد که قدمت آن به آغاز قرن دوم پس از میلاد باز می‌گردد.
شخص مسیح در اسناد عهد جدید توصیف شده است. در آخرالزمان هیچ چهره ای از مسیح مرد وجود ندارد، فقط موجودی انتزاعی الهی به نام بره وجود دارد. در رسالات رسولی، مسیح نه تنها به عنوان یک خدا، بلکه به عنوان یک انسان نیز به تصویر کشیده شده است. در آخرین مرحله از شکل گیری ادبیات عهد جدید - در اناجیل - مسیح در لباس های خصوصیات خاص انسانی ظاهر می شود.
مسلمانان عیسی (عیسی مسیح) را بزرگترین پیامبر می دانند و همچنین تولد او را باکره توسط مریم باکره (میرام) می شناسند.
یافته‌های قمران نیمه دوم قرن بیستم، در هر صورت، تصوری از وجود یک واعظ معروف می‌دهد که می‌توانست ایده مسیح را به وجود آورد.
تنها مدرک قابل اعتماد وجود (اما نه رستاخیز) مسیح - کفن تورین - تحت کنترل کلیسا است و غیرقابل دسترس است. روش های مدرنتحقیق علمی.

یهودیت- یکی از قدیمی ترین ادیان. آغاز یهودیت در هزاره دوم قبل از میلاد در میان یهودیان ساکن در فلسطین ظاهر شد.
یهودیت مبتنی بر جزمات است: شناخت یک خدا، یهوه. برگزیدگی قوم یهود توسط خداوند. ایمان به مسیح، که باید همه زندگان و مردگان را داوری کند و پرستندگان خداوند را به سرزمین موعود بیاورد. تقدس عهد عتیق (تناخ) و تلمود.
تلمود- مجموعه ای از قوانین دین یهود. این مجموعه اصلی الهیات یهودیت است. تلمود در طول قرن‌ها، از قرن چهارم قبل از میلاد شکل گرفت. تا قرن چهارم پس از میلاد برای قرن ها، محتوای اصلی تلمود از نسلی به نسل دیگر به صورت شفاهی منتقل می شد. بنابراین برخلاف کتاب مقدس (قانون مکتوب)، تلمود را قانون شفاهی می نامند.تلمود بر اساس عهد عتیق است ، به ویژه بخش اول آن - پنج کتاب، قانون موزاییک، یا تورات.
تورات- یکی از اولین آثار ادبی یهودیت است که اصول و احکام اساسی یهودیت در آن گنجانده شده است. در قرن پنجم قبل از میلاد منتشر شد. در اورشلیم
تناخ- مخفف کلمات "تورات"، "نبیم"، "کتوبیم"، نام عبری سه بخش - پنج کتاب، پیامبران، کتاب مقدس که عهد عتیق را تشکیل می دهند.

مسیحیت به وجود آمددر فلسطین در قرن اول میلادیاز یهودیت و پس از جدایی از یهودیت در قرن دوم توسعه جدیدی دریافت کرد - یکی از سه دین اصلی جهان (همراه بابودیسمو اسلام).

در طول تشکیلمسیحیتشکست به سه شاخه اصلی:

- کاتولیک,
- ارتدکس,
- پروتستانیسم,

که هر کدام شروع به شکل گیری ایدئولوژی خود کردند که عملاً با شاخه های دیگر منطبق نبود.

تاریخ مسیحیت

مسیحیت در قرن اول پس از میلاد در فلسطین ظهور کرد. در پس زمینه جنبش های عرفانی- مسیحایی یهودیت به عنوان دین مستضعفان و کسانی که در ظهور منجی رستگاری از شرایط ظالمانه را می جستند. یکی از ویژگی های بارز منطقه مدیترانه در این زمان، توسعه و گسترش گسترده هلنیسم بود. ظهور مسیحیت نیز تحت تأثیر سه مکتب فلسفی - رواقی، اپیکوری و شکاک بود که به طور جمعی بر ایجاد سعادت در زندگی شخصی متمرکز بودند.

نمادها و آداب و رسوم اولین جوامع مسیحی با نمادها و آیین هایی که خیلی بعد ظاهر شد بسیار متفاوت بود. اولین نماد مسیحیان دو ماهی بود و نه صلیب که خیلی بعد ظاهر شد.

امپراتوری روم در این دوره از فرات تا اقیانوس اطلس و از شمال آفریقا تا راین گسترش یافت. در این زمان و تا قرن سوم. آگهی آیین میترا و هرمسی در امپراتوری رواج داشت و بسیار رایج بود.

در سال 6 پس از میلاد، پس از مرگ هرود، رومیان که از درگیری داخلی بین پسرانش ناراضی بودند، کنترل یهودیه را به دادستان امپراتوری واگذار کردند.

مسیحیت ابتدا در میان یهودیان فلسطین و کشورهای مدیترانه گسترش یافت ، اما قبلاً در دهه های اول وجود خود تعداد زیادی پیروان از سایر ملل دریافت کرد.

در نیمه دوم قرن اول و نیمه اول قرن دوم، مسیحیت متشکل از تعدادی جوامع متشکل از بردگان، آزادگان و صنعتگران بود. در نیمه دوم قرن دوم، نویسندگان مسیحی قبلاً به حضور افراد نجیب و ثروتمند در جوامع اشاره کردند.

یکی از عناصر مهمانتقال مسیحیت به سطحی اساساً جدید او بودجدا شدن از یهودیت در قرن دوم. پس از این، درصد یهودیان در جوامع مسیحی شروع به کاهش پیوسته کرد.در همان زمان، مسیحیان قوانین عهد عتیق را کنار گذاشتند: رعایت سبت، ختنه، محدودیت های سخت غذایی. .

گسترش مسیحیت و دخالت تعداد زیادی از مردم با ادیان مختلف در جوامع مسیحی منجر به این واقعیت شده است کهمسیحیت این دوره یک کلیسای واحد نبود، بلکه تعداد زیادی از جهت ها، گروه ها، مدارس الهیات بود . وضعیت به دلیل تعداد زیادی بدعت پیچیده شد، که تعداد آنها در پایان قرن دوم، مورخ کلیسای اواخر قرن چهارم، فیلاستریوس، تعداد آنها را تعیین می کند.156 .

در نیمه دوم قرن سوم، روند تمرکز بیشتر کلیسا وجود داشت و در آغاز قرن چهارم، چندین کلان شهر از اسقف های موجود پدید آمدند که هر کدام گروهی از اسقف ها را متحد کردند. طبیعتاً مراکز کلیساهای بزرگی در مهم ترین مراکز سیاسی امپراتوری و در درجه اول در پایتخت ها ایجاد شد.

در آغاز قرن چهارم مسیحیت دین دولتی امپراتوری روم شد. در این زمان سازمان کلیسا تقویت می شود و سلسله مراتب کلیسا رسمیت می یابد که بالاترین و ممتازترین قسمت آن اسقفی است.

تا قرن پنجم، گسترش مسیحیت عمدتاً در مرزهای جغرافیایی امپراتوری روم و همچنین در حوزه نفوذ آن - ارمنستان، اتیوپی و سوریه رخ داد.

از قرن هفتم. مسیحیت با اسلام برخورد می کند و تقریباً تمام آفریقا و خاورمیانه را از دست می دهد.

در نیمه دوم هزاره 1 مسیحیت در بین مردم ژرمن و اسلاو گسترش یافت.

در سال 1054، کلیسای متحد مسیحی به کاتولیک و کلیسای شرقی تقسیم شد ، که به نوبه خود به کلیساهای زیادی تقسیم شد.

در قرن سیزدهم - چهاردهم مسیحیت در میان مردمان بالتیک گسترش یافت. در قرن چهاردهم مسیحیت تقریباً به طور کامل اروپا را تسخیر کرده بود و از آن زمان به بعد شروع به گسترش در خارج از اروپا کرد که عمدتاً به دلیل گسترش استعمار و فعالیت های مبلغان مذهبی بود.

طبق آمار، تا پایان قرن بیستم، تعداد پیروان مسیحیت در سراسر جهان حدود 1470 میلیون نفر (1.47 میلیارد) بود. ، شامل:
کاتولیک ها 850 میلیون نفر بودند،(57,8 %)
تعداد پروتستان ها 470 میلیون نفر بود.(31,9 %)
ارتدکس ها و پیروان سایر کلیساهای شرقی 150 میلیون نفر بودند(10,2 %)

حدود نیمی از کل مسیحیان در پایان قرن بیستم در اروپا زندگی می کردند.

ایدئولوژی مسیحیت

مسیحیت به عنوان دین توده های ستمدیده که اعتماد خود را نسبت به امکان بهبود زندگی خود بر روی زمین از دست داده بودند و به دنبال رهایی در آمدن مسیح بودند، ظهور کرد. ایده مسیحی عذاب نوید درد و رنج را می داد و کسب سعادت و آزادی در ملکوت خدا را به ضرر می رساند.
در قرن چهارم مسیحیت از دین ستمدیدگان به دین دولتی امپراتوری روم تبدیل شد.
مسیحیت به سرعت در میان گروه های قومی و اجتماعی مختلف امپراتوری روم گسترش یافت. جهان‌وطنی مسیحی و جهان‌شمولی اصول اخلاقی، همسطح کردن تفاوت‌های طبقاتی و ملی این امر را تسهیل کرد.
شکل‌گیری ایدئولوژی مسیحیت تحت تأثیر فرقه‌های شرقی، فرقه‌های مسیحایی یهودی و فلسفه یونانی بود.
خداوند بر اساس عقاید مسیحی در سه شخص وجود دارد(تثلیث)، یا فرضیات: خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس. برای مسیحیان، تثلیث هدف اصلی ایمان و عبادت است. پدران کلیسا ناشناخته بودن مطلق ذات خدا توسط ذهن انسان را تأیید می کنند.
اساطیر مسیحی بر اساس آموزه خدا-مرد عیسی مسیح است که از آسمان به زمین فرود آمد (به شکل انسان تجسم یافت) و رنج و مرگ را پذیرفت تا گناه اصلی بشریت را جبران کند. پس از مرگ، مسیح زنده شد و به آسمان صعود کرد.
در آینده، بر اساس تعالیم مسیحی، آمدن دوم مسیح برای قضاوت زندگان و مردگان رخ خواهد داد.
مسیحیت(تا حدی این امر در مورد پروتستانیسم صدق می کند)مشخصه آن وجود دستورات و قوانین سختگیرانه ای است که برای پیروان آن تعیین شده است. پیروان مسیحیت باید دستورات مسیح را انجام دهند و سختی های زندگی را بدون شکایت تحمل کنند.به مسیحیان وعده پاداش در زندگی پس از مرگ هم برای پیروی و هم عدم رعایت همه قوانین داده شده است. قانون اساسی مسیحیت این است که "هر کس بر اساس ایمان خود پاداش خواهد گرفت."
در مسیحیت بدوی هیچ ایده ای وجود نداشت که بعداً در مورد تثلیث، گناه اصلی، تجسم، غسل تعمید، اشتراک و حتی صلیب به عنوان نماد مسیحیان ظاهر شد.
شکل گیری جزم شناسی مسیحی چندین قرن طول کشید. توسط شوراهای کلیسای نیکیه و قسطنطنیه تشکیل شدنماد ایمان بارها تکمیل و اصلاح شد .
در تمام دوره‌های شکل‌گیری ایدئولوژی مسیحی، چه بین انجمن‌های منفرد مسیحی و چه بین متکلمان منفرد، بحث‌های شدیدی در مورد موضوعات مختلف درک جزم وجود داشت.

کلیسای ارتدکس (کلیسای ارتدکس)
داستان. مبانی ایمان

یکی از جهت گیری های مسیحیت که در قرن یازدهم در اثر تقسیم کلیساها منزوی شد و از نظر سازمانی شکل گرفت.

ارتدکس در قلمرو امپراتوری بیزانس به وجود آمد. در ابتدا، مرکز کلیسا نداشت، زیرا قدرت کلیسای بیزانس در دست چهار پدرسالار متمرکز بود: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم. با فروپاشی امپراتوری بیزانس، هر یک از پدرسالاران حاکم رهبری یک کلیسای ارتدکس مستقل (اتوکفاالی) را بر عهده داشتند. متعاقباً، کلیساهای خودمختار و خودمختار در کشورهای دیگر، عمدتاً در خاورمیانه و اروپای شرقی به وجود آمدند.

اساس دینی ارتدکس کتاب مقدس و سنت مقدس است . اصول اساسی ارتدکس در 12 نکته اعتقادنامه اتخاذ شده در دو مجلس اول کلیسایی در نیکیه و قسطنطنیه بیان شده است.

مهمترین اصول ایمان ارتدکس عبارتند از: تعصبات تثلیث خدا، تجسم خدا، کفاره، رستاخیز و عروج عیسی مسیح. اعتقاد بر این است که جزمات نه تنها در محتوا، بلکه در شکل نیز در معرض تغییر و تبیین نیستند.

ارتدکس با یک فرقه پیچیده و مفصل مشخص می شود . مراسم عبادت طولانی تر از سایر فرقه های مسیحی است و شامل تعداد زیادی مراسم است.عبادت اصلی در ارتدکس، نیایش است. تعطیلات اصلی عید پاک است. مراسم عبادت به زبان های ملی انجام می شود. برخی از فرقه ها نیز از زبان های مرده استفاده می کنند، به عنوان مثال، در کلیسای ارتدکس روسیه -اسلاو کلیسا .

روحانیون در ارتدکس به دو دسته سفیدپوست (کشیشان محله متاهل) و سیاه پوست (رهبانانی که عهد تجرد می بندند) تقسیم می شود. صومعه های زنانه و مردانه وجود دارد. فقط یک راهب می تواند اسقف شود. در حال حاضر 15 کلیسای خودمختار در ارتدکس وجود دارد:

· آلبانیایی
· اسکندریه
آمریکایی
· انطاکیه
· بلغاری
· گرجی
· اورشلیم
· قبرس
· قسطنطنیه
· لهستانی
· رومانیایی
· روسی
· صربی
· چکسلواکی
· هلادیک

و 4 کلیسای خودمختار:

· کرتی
· سینا
· فنلاندی
· ژاپنی

کلیسای ارتدکس روسیه (ROC)

این بخشی از کلیساهای ارتدکس جهانی است.

در سال 988 در زیر سنت St. شاهزاده ولادیمیر اول به عنوان کلان شهر کلیسای قسطنطنیه با مرکز آن در کیف.

پس از حمله تاتار-مغول، مرکز شهر در سال 1299 به ولادیمیر و در سال 1325 به مسکو منتقل شد. از سال 1448 - خودمختاری (اولین کلانشهر مستقل - سنت یونس). پس از سقوط بیزانس (1553) و همچنان ادعا می کند که "روم سوم" است. در سال 1589، بوریس گودونف ایلخانی را تأسیس کرد. اولین ایلخانی سنت. ایوب که سرانجام کلیسا را ​​تابع اهداف قدرت سکولار کرد.

از سال 1667، به دلیل شکاف پیر مؤمن، و سپس با اصلاحات پیتر اول به شدت تضعیف شد. : پیتر اول روحانیت عالی را «بر خود له کرد». پدرسالاری لغو شد - به اصطلاح سینود مقدس که توسط امپراتور منصوب شد تأسیس شد. اجازه تشکیل شوراها داده نشد. بنابراین، او دو شاخه قدرت را در دست گرفت: دولتی و روحانی. این اصلاحات به این واقعیت منجر شد که در نظر مؤمنان، اختیارات روحانیت عالی کاهش یافت، زیرا اکنون شورای مقدس از بالا اعطا نمی شد، بلکه توسط امپراتور مانند سایر مقامات ارشد برای کار منصوب می شد.

پس از انقلاب اکتبر 1917، شورای محلی 1917-1918 تشکیل شد که رهبری متعارف کلیسا (قدیس پاتریارک تیخون) را برگرداند. در همان زمان، کلیسا آزار و شکنجه شدید رژیم شوروی را تجربه کرد و چندین انشقاق را متحمل شد (بزرگترین آنها، شکاف "کارلواک"، هنوز هم وجود دارد).

برخی از کشیشان در سالهای 1921-1922 قدرت شوروی را پذیرفتند. جنبش "نوسازی" را آغاز کرد. کشیشانی که این حرکت را نپذیرفتند و وقت نداشتند یا نمی خواستند مهاجرت کنند، به مخفی کاری رفتند و به اصطلاح «کلیسای کاتاکومب» را تشکیل دادند. در سال 1923، در شورای محلی جوامع نوسازی، برنامه هایی برای تجدید اساسی کلیسای ارتدکس روسیه در نظر گرفته شد. در این شورا، پاتریارک تیخون برکنار شد و حمایت کامل از قدرت شوروی اعلام شد. پاتریارک تیخون به نوسازی طلبان تحقیر کرد.

در سال 1924، شورای عالی کلیسا به یک شورای نوسازی به ریاست متروپولیتن تبدیل شد.

برخی از روحانیون و مؤمنانی که خود را در تبعید یافتند، به اصطلاح «کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور» را تشکیل دادند. تا سال 1928، ROCOR ارتباطات نزدیک با کلیسای ارتدکس روسیه داشت، اما متعاقباً این تماس ها قطع شد.

در دهه 1930 کلیسا در آستانه انقراض بود. تنها در سال 1943 احیای آهسته آن به عنوان یک پدرسالاری آغاز شد.

در شورای محلی سال 1971، آشتی با مؤمنان قدیمی صورت گرفت.

معتقدان قدیمی (راسکولیسم، اعتقاد قدیمی)

مجموعه ای از انواع مختلف جنبش ها و سازمان های مذهبی که در نتیجه انشعاب کلیسای ارتدکس روسیه که در اواسط قرن هفدهم رخ داد و از به رسمیت شناختن اصلاحات کلیسای پاتریارک نیکون سر باز زدند.

اصلاحات نیکون بر اساس تمایل به اتحاد آیین های کلیساهای ارتدکس روسیه و یونان بود. در سال 1653، قبل از شروع روزه، نیکون لغو علامت دو انگشتی صلیب را که با قطعنامه شورای صد سر در سال 1551 تجویز شده بود، و معرفی سه انگشت "یونانی" اعلام کرد. امضا کردن. خشم آشکار تعدادی از روحانیون از این تصمیم دلیل آغاز سرکوب علیه مخالفان کلیسا بود.

ادامه اصلاحات، تصمیم شورای کلیسا در سال 1654 بود که تعدادی از کتاب های کلیسا را ​​با متون اسلاو و یونان باستان مطابقت کامل داد. خشم مردم از آنجا ناشی شد که بر خلاف تصمیم شورا، اصلاحات نه بر اساس باستان، بلکه بر اساس کتابهای تازه چاپ کیف و یونان انجام شد.

از آنجایی که اختلافات بین کلیسای دولتی و مؤمنان قدیمی فقط مربوط به برخی از تشریفات و نادرستی در ترجمه کتب مذهبی بود، عملاً هیچ تفاوت جزمی بین مؤمنان قدیمی و کلیسای ارتدکس روسیه وجود ندارد.مؤمنان قدیم اولیه با ایده های معاد شناختی مشخص می شدند، اما به تدریج جایگاه بزرگی در جهان بینی مؤمنان قدیمی اشغال نمی کردند. مؤمنان قدیمی علامت دو انگشتی صلیب را حفظ کردند؛ فقط صلیب هشت پر شناخته می شود. در proskomedia، هفت prosphoras استفاده می شود، و نه پنج، همانطور که در ارتدکس رسمی است. در هنگام خدمت فقط سجده می شود. در طول مراسم کلیسا، مؤمنان قدیمی در جهت خورشید قدم می زنند، در حالی که مسیحیان ارتدکس برخلاف خورشید راه می روند. در پایان نماز دو بار حلولیا گفته می شود نه سه. کلمه «عیسی» در مؤمنان قدیمی به صورت «ایسوس» نوشته و تلفظ می‌شود.

مؤمنان قدیمی اولیه با انکار "جهان" مشخص می شوند - یک دولت رعیت تحت سلطه دجال. مؤمنان قدیمی از هرگونه ارتباط با "دنیوی" خودداری کردند و به زهد سخت و سبک زندگی منظم پایبند بودند.

در شورای مسکو 1666 - 1667، مخالفان اصلاحات نیکون مورد تحقیر قرار گرفتند. برخی از آنها، از جمله آواکوم پتروویچ و لازار، تبعید و سپس اعدام شدند. برخی دیگر برای فرار از آزار و اذیت به مناطق دور افتاده گریختند. مخالفان نیکون معتقد بودند که پس از اصلاحات، ارتدکس رسمی از بین رفت و شروع به نامیدن کلیسای دولتی "نیکونیانیسم" کردند.

در سال 1667، شورش Solovetsky آغاز شد - اعتراض راهبان صومعه Solovetsky علیه اصلاحات نیکون. در پاسخ، تزار الکسی میخائیلوویچ املاک صومعه را گرفت و با سربازان آن را محاصره کرد. محاصره 8 سال به طول انجامید و تنها پس از خیانت یکی از راهبان، صومعه اشغال شد.

پس از مرگ آواکوم ، رئیس انشقاق نیکیتا دوبرینین (پوستوسویات) شد که در ژوئیه 1682 در حضور تزار اختلاف کلیسایی داشت ، اما به دلیل توهین به ناموس تزار دستگیر و اعدام شد.

در سال 1685، بویار دوما رسماً انشقاق را ممنوع کرد. انشعاب گرایان پشیمان نشده مشمول مجازات های مختلفی از جمله مجازات اعدام بودند.

در پایان قرن هفدهم، مؤمنان قدیمی بسته به حضور یا عدم حضور کشیش، به دو جنبش بزرگ تقسیم شدند - کاهنان و غیر کاهنان. کاهنان نیاز به کشیشان را در طول مراسم و تشریفات تشخیص دادند؛ غیر کاهنان هرگونه امکان وجود روحانی واقعی را به دلیل نابودی آن توسط دجال انکار کردند.

در نیمه دوم قرن 17 - اوایل قرن 18. مؤمنان قدیمی به طرز وحشیانه ای مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و در نتیجه آنها مجبور شدند به مناطق دورافتاده پومرانیا، سیبری، دان و فراتر از روسیه بروند. ظلم آزار و شکنجه در بین معتقدان قدیمی این باور را برانگیخت که دجال در مسکو سلطنت خواهد کرد، که منجر به ایده هایی در مورد نزدیک بودن پایان جهان و آمدن دوم مسیح شد. در این دوره، شکل شدیدی از اعتراض در میان معتقدان قدیمی فراری به شکل خودسوزی (سوختن یا غسل تعمید با آتش) ظاهر شد. خودسوزی ها تبیین اعتقادی در قالب پاکسازی عرفانی روح از لوث دنیا دریافت کردند. اولین مورد خودسوزی دسته جمعی در سال 1679 در تیومن رخ داد که در آن 1700 نفر در نتیجه یک خطبه خودکشی کردند. در مجموع، قبل از سال 1690، حدود 20 هزار نفر در اثر خودسوزی جان خود را از دست دادند.

در 28 فوریه 1716 تزار پیتر اول فرمانی مبنی بر اخذ مالیات مضاعف دولتی از مؤمنان قدیمی صادر کرد. به عنوان ابزاری برای یافتن کسانی که از «حقوق مضاعف» پنهان شده بودند، این فرمان به همه روس ها دستور داد تا سالانه اعتراف کنند. از آن لحظه تا زمان مرگ پیتر اول در سال 1725، سیاست داخلی نسبتا لیبرال از نظر مذهبی با سیاست جستجو و آزار و اذیت گسترده مومنان قدیمی جایگزین شد.

در پایان قرن 18 - آغاز قرن 19. آزار و شکنجه دیگر گسترده نبود و شخصیت متمدنانه تری به خود گرفت.

در قرن نوزدهم، با بحران کلیسای ارتدکس، تضعیف سرکوب، و برقراری قانونگذاری آزادی مذهب، مؤمنان قدیمی تحول جدیدی یافتند. در سال 1863، تعداد کشیش ها 5 میلیون نفر، پامرانیان - 2 میلیون نفر، فدوزیوی ها، فیلیپووی ها و دونده ها - 1 میلیون نفر بود.

در سال 1971، شورای پدرسالار مسکو این کفر را از مؤمنان قدیمی برداشت.

تعداد کل مؤمنان قدیمی در پایان قرن بیستم بیش از 3 میلیون نفر بود. بیش از 2 میلیون نفر از آنها در روسیه زندگی می کنند.

به طور رسمی، اصطلاح «مؤمنان قدیم» در سال 1906 به کار رفت. خود مؤمنان قدیم نگرش منفی نسبت به اصطلاح «تفرقه‌زنان» دارند و خود را پیروان کلیسای واقعی می‌دانند.