تائوئیسم: ایده های اساسی به طور خلاصه. تائوئیسم به عنوان یک فلسفه چین باستان. ایده های اساسی تائوئیسم

روزی آرام و آفتابی. برگ های ساکورا با وزش باد تازه می پرند. راهبی در معبدی در حالت بی حرکت نشسته و با حالتی جدا به ناکجاآباد نگاه می کند. بدنش آرام است و تنفسش کند و سنجیده است. به نظر می رسد در اطراف او پوچی و پری وجود دارد. هیچ پدیده ای نمی تواند بر غوطه ور شدن عمیق این راهب در اسرار خود تأثیر بگذارد.

این برای مدت طولانی ادامه دارد. خورشید که با پرتوهایش با چهره تنهایی روبرو شده است، کمی شروع به خداحافظی کرده است. در این لحظه بدن راهب زنده می شود و شروع به حرکت می کند. بیداری کند است، زمان می برد تا به خود بیایید به معنای کامل کلمه. حالا بلند شد و آرام در مسیری که به خانه ای کوچک منتهی می شود قدم زد. غذای ساده و همان اتاق در آنجا منتظر اوست. در خانه راهب هیچ چیز اضافی وجود ندارد، فقط چیزهای ضروری برای زندگی وجود دارد.

سفری کوتاه به گذشته برای دیدن تصویر متفکر بزرگ لائوتسه و جوهر آموزه های او بود که به یکی از سه مورد اصلی تبدیل شد.

لائوتسه کیست؟

طبق افسانه، این پسری است که زنی او را زیر درخت آلو به دنیا آورد. او او را به مدت 81 سال حمل کرد و از طریق ران زایمان کرد. او پیر و با سر خاکستری به دنیا آمد. این به شدت زن را شگفت زده کرد و او را "بچه پیر" نامید، که معنای لائوتسه در چینی است. همچنین تفسیر دیگری از نام او وجود دارد - "فیلسوف قدیمی". تولد او در سال 604 قبل از میلاد اتفاق افتاد.

شایان ذکر است که اطلاعات موثقی از زندگی و تولد وی در دست نیست. تحقیقات هنوز ادامه دارد که آیا اصلاً فردی با این نام وجود داشته است یا خیر. لذا در اینجا اطلاعاتی را که در منابع معتبر در مورد ایشان نوشته شده است، ارائه می کنیم.

در بزرگسالی، لائوتسه به امپراتور خدمت می کرد و در زمان سلسله ژو معلم کتابخانه بود. متفکر سالیان دراز با مطالعه و خواندن رساله های کهن به بلوغ رسید و به خرد دست یافت. او که در سنین پیری بود تصمیم گرفت کشور زادگاهش را ترک کند و سوار بر گاو نر سبز به غرب رفت. در پاسگاه مرزی توسط خادم شاهنشاه متوقف شد و متفکر بزرگ را شناخت. او از حکیم خواست قبل از رفتن، حکمت خود را برای آیندگان بگذارد. به همین درخواست بود که کتاب معروف لائوتسه، "تائو ته چینگ" نوشته شد. طول آن پنج هزار هیروگلیف است.

مفهوم تائو

تائو در لغت به معنای "راه" است. اساس همه چیز و قانونی که همه چیز در این دنیا به موجب آن اتفاق می افتد. آنقدر چندوجهی و عمیق است که نمی توان آن را به طور خاص با کلمات توصیف کرد. گاهی از این مفهوم به عنوان نیرویی که جهان را به حرکت در می آورد یاد می شود. نه آغاز دارد و نه پایان. در همه ذرات هستی وجود دارد و از طریق و از طریق جهان نفوذ می کند. بدون این قدرت، آینده غیرممکن است و گذشته در حال فروپاشی است. این اوست که مفهوم «اکنون» را به عنوان راهی برای هستی تعریف می کند.

لائوتسه در رساله خود درباره تائو توضیح می دهد که چگونه این نیرو کل جهان را به حرکت در می آورد و همه موجودات را پر می کند. ساختار جهان کاملاً توسط تائو تعیین می شود و غیر از این نمی تواند باشد. اما در عین حال، تائو بی نهایت گزینه است که وجود یک شی مجزا می تواند برای آن مسیر را طی کند. بنابراین، نظراتی وجود دارد که با کمک این کتاب هر موجودی می تواند جاودانگی پیدا کند. این از این واقعیت ناشی می شود که تائو، مسیری که انسان باید طی کند، می تواند به منبع ابدی زندگی منتهی شود.

مفهوم "دی"

همه تغییرات در جهان ناشی از الگوها یا به عبارتی مسیرهای بین گذشته و آینده است. این مسیر شخصیت تائو را نشان می دهد. در عین حال، این قدرت از طریق جنبه دیگری از این جهان - De. از این رو عنوان کتاب، "تائو ته چینگ" است.

مفهوم "د" یک ویژگی یا مفهوم ایده آل از وجود همه چیز در این جهان است. تائو از طریق وجود De خود را در واقعیت نشان می دهد. این بهترین گزینه برای تجلی ماده است که جریان از شکلی به شکل دیگر در مسیر تائو است. برخی از تفاسیر تشابه این مفهوم را با تعیین چگونگی وجود یک شی توصیف می کنند و تا حدی این مفهوم را منعکس می کنند.

رساله وجود صحیح انسان را توصیف می کند که توسط د. اگر انسان از شهوات، غرور، افراط و رذایل دیگر خلاص شود، آنگاه راه رسیدن به یک زندگی کامل برای انسان باز می شود که در آن از طریق دی پر انرژی می شود.

کتاب «تائو ته چینگ» درباره چیست؟

این عنوان به معنای "کتاب تائو" است. نویسنده وظیفه خود را بر عهده گرفت تا آنچه را که کل جهان را کنترل می کند توصیف کند. این رساله مشتمل بر اقوال فردی و شرح مختصر است. این با استفاده از حروف چینی بسیار باستانی نوشته شده است، که ساکنان مدرن تقریبا آن را فراموش کرده اند. موضوع اصلی رساله، به اصطلاح، شرحی از چگونگی رفتار، زندگی و احساس در این جهان است تا روشنگری واقعی برای شخص آشکار شود.

با توجه به توصیف لائوتسه، تائو چیزی بی چهره است، که با این حال، می تواند در همه چیز شکل بگیرد. هر تلاشی برای تطبیق این مفهوم در چارچوبی خاص با تناقضاتی همراه است. پدیده یک شکل دارد، اما شما به آن نگاه می کنید و آن را نمی بینید. در مورد تائو نوشته شده است که شما آن را می شنوید، اما نمی توانید آن را بشنوید، آن را می گیرید، اما نمی توانید آن را بگیرید.

چنین تضادهایی مانند یک نخ قرمز در متن ها جاری است. عامل اصلی در این وضعیت تمایل نویسنده به توصیف آنچه فراتر از درک یک فرد عادی است، که او خود را چنین می دانست، است. اگر بخواهید مفهومی را تعریف کنید، به ناچار از بین می رود و ظاهر یا جلوه دیگری به خود می گیرد. در نتیجه، در متون تلاش هایی برای توصیف تائو به عنوان چیزی مبهم و کسل کننده وجود دارد.

تائوئیسم

بر اساس رساله مکتوب، یک دین کامل به همین نام پدید آمد. پیروان این آموزه با انصراف و تبعیت از شیوه زندگی که شرح داده می شود، سعی می کردند به عمق کامل معنای آنچه بیان شده است، پی ببرند. غالباً تفاسیر آنچه بیان شد متفاوت بود و بسیاری از راهبان در مورد معنای آنچه نوشته شده بود وارد بحث شدند. این وضعیت انگیزه ای برای گسترش مکاتب مختلف تائوئیسم ایجاد کرد که جوهر آنچه را که به روش های مختلف نوشته شده بود درک می کردند.

با کمک آموزش می توانید درک کنید که تائو ارتباط ذهن انسان با خرد طبیعت است. این هدف اصلی بسیاری از فالوورها است که تکنیک های مختلفی را برای سرعت بخشیدن به این روند معرفی کرده اند. مجموعه‌ای از تمرینات ژیمناستیک و تکنیک‌های تنفسی ایجاد شد. چنین روش هایی در روش مدرن درک کتاب مقدس باستان محبوبیت زیادی به دست آورده اند.

آموزه های تائوئیسم

با ارزیابی آرمان های تائوئیسم می توان دریافت که آرامش و سادگی و هماهنگی و طبیعی بودن در رفتار انسان نقش اصلی را در آن ایفا می کند. همه تلاش ها اقدامات فعالبی معنی در نظر گرفته می شوند و فقط انرژی را هدر می دهند. وقتی روی امواج جریان زندگی وجود داشته باشد، نیازی به تلاش نیست، فقط مانع می شود. آرامش در جامعه و زندگی هماهنگ برای همه به وجود می آید.

گاهی اوقات اعمال را با آب مقایسه می کنند که در حرکت کسی دخالت نمی کند و در اطراف موانع جریان دارد. کسی که قدرت و قدرت می‌خواهد باید از آب سرمشق بگیرد که جریان دارد، اما مزاحم نیست. برای دستیابی به نتایج بهتر در زندگی، باید با جریان حرکت کنید و سعی کنید با اعمال خود جریان را مختل نکنید. همچنین طبق رساله انسان نباید اعتیاد داشته باشد. آنها او را کور می کنند و این توهم را ایجاد می کنند که او نمی تواند بدون آنها زندگی کند.

مسیر همه در تائوئیسم

اگر انسان با اشتیاق هدایت شود یا در اعمال و آرزوهای خود افراط و تفریط داشته باشد، از مسیر واقعی خود دور است. هرگونه دلبستگی به چیزهای زمینی شرایطی را ایجاد می کند که در آن شخص شروع به خدمت نه به خود، بلکه به چیزهای خاص می کند. این در صورتی امکان پذیر است که به آرزوهای روح گوش ندهید و راه خود را جستجو نکنید.

نگرش جدا نسبت به ثروت و لذت مادی به شما امکان می دهد صدای روح خود را بشنوید و مطابق با آن تائو تزو خود را - مسیر حکیم - آغاز کنید. در این مسیر هیچ سوالی در مورد درست بودن آن وجود ندارد. فرد راحت می شود و ذهنش روشن می شود. اگر در فکر طولانی بمانید و به ندای درون خود گوش دهید، به مرور زمان جهان را به عنوان ماده ای جهانی برای زندگی هر موجودی درک خواهید کرد.

مدیریت عدم اقدام

زمانی که چین حکومت می کرد، توسعه در این کشور پایدار و آرام بود. رهبران اصل تائوئیسم را پذیرفتند، که به معنای عدم نیاز به دخالت در توسعه جامعه بود. انفعال مسئولان در زمینه حکومت داری باعث شد مردم در آرامش و رفاه زندگی کنند. آنها از قدرت خود برای توسعه و بهبود شرایط زندگی استفاده کردند.

نویسندگان مدرن و تائوئیسم

بسیاری از مربیان رشد شخصی و موفقیت، اصول تائوئیسم را در تمرین خود به کار گرفته اند. ایرینا خاکامادا در کتاب خود "تائو زندگی" اصولی را که از این دین گرفته شده است، شرح می دهد. به گفته او، او عصاره خاصی از کل متن ساخته است. همه مقررات به یک اندازه برای یک فرد روسی و یک شخص چینی قابل اجرا نیست. بنابراین، اکنون تعداد زیادی از این دست‌نامه‌های حذف‌شده وجود دارد. "تائو زندگی" یک کتاب راهنما است. اصول باستانی را که برای یک زندگی هماهنگ باید رعایت کرد تا حد امکان به طور خاص توصیف می کند.

علاوه بر این، هر سال حداقل یک ترجمه کامل از یک رساله از زبان باستانی به زبان امروزی منتشر می شود. همه آنها بیانگر تفسیر دیگری از حقایق است که بیش از دو و نیم هزار سال پیش نوشته شده است.

خاکامادا ایرینا نیز کتاب خود "تائو زندگی" را به عنوان یکی از ترجمه ها ارائه می دهد، اما بیشتر برای مردم روسیه ساخته شده است.

پیروانی که کتاب «تائو» خود را می نویسند

یکی از پیروان معروف تائوئیسم، آنا آوریانووا است که کتابهایی با نام مستعار لینگ بائو منتشر می کند. او کار بزرگی در رمزگشایی متون تائوئیستی انجام داد. او درک خاص خود را از این دین دارد و در ادامه کتاب «تائو» می نویسد. بائو لینگ سال‌هاست که در حال مطالعه راه‌هایی برای دستیابی انسان به ابرآگاهی است. علاوه بر این، او همچنین به مسائل ناخودآگاه و جاودانگی ذهن انسان می پردازد.

بائو لینگ اسرار تائو را به همان سبک متون اصلی لائوتسه توصیف می کند. به لطف توسعه همه جانبه و اقدامات طولانی در سراسر جهان، او سیستم خود را برای درک این دین توسعه داده است. این یکی از تفاوت های شیوه نگارش ایرینا خاکامادا است که «تائو» آن کاربردی تر است.

هنرهای رزمی

هنرهای رزمی نیز بر اساس پیشرفت معنوی ظاهر شد. یکی از آنها Vovinam Viet Vo Dao بود که در لغت به معنای "مسیر جنگی ویت ها" است.

این هنر رزمی در میان طرفداران روستای جنگ ایجاد شد و به زودی به یک سرگرمی کامل مردم ویتنامی تبدیل شد. در آنجا علاوه بر فن ضربات و چنگ زدن، تربیت اخلاقی و معنوی بالایی نیز انجام می شد. او در رأس تمام فناوری قرار گرفت. اعتقاد بر این است که یک جنگجوی Viet Vo Dao بدون پایه معنوی نمی تواند دشمن را شکست دهد.

انرژی "تائو"

مسیر بر اساس انرژی "Qi" است. او، طبق کتاب مقدس، انرژی مطلق همه موجودات زنده در این جهان است. مفهوم "چی" وجود دارد، یک شخص و تمام دنیایی که او را احاطه کرده است. این انرژی به فرد کمک می کند تا بین خود و دنیای اطرافش ارتباط برقرار کند.

تائوئیست ها یک تکنیک کامل برای درک قدرت "چی" توسعه داده اند. این بر اساس تنفس صحیح با استفاده از تای چی است. این مجموعه ای از تمرینات و تکنیک هایی است که به بدن کمک می کند تا انرژی دریافت کند. بااستعدادترین تائوئیست هایی که این تکنیک را تمرین می کردند می توانستند برای مدت طولانی بدون آب یا غذا بمانند. مواردی نیز وجود داشت که به مرزهای غیرقابل تصوری رسید.

چندین تکنیک در تائوئیسم وجود دارد که به بازیابی ارتباط با انرژی Qi کمک می کند. آنها بخشی از قدیمی ترین تکنیک چیگونگ هستند. علاوه بر تمرینات تنفسی تائوئیستی، از هنرهای رزمی و مدیتیشن نیز استفاده می شود. همه این سیستم ها برای خدمت به یک هدف طراحی شده اند - پر کردن با انرژی Qi و درک تائو.

کانال های پر کردن یک فرد با انرژی

بر اساس این رساله، انسان هر زمان و هر کجا که بخواهد می تواند انرژی دریافت کند. برای این کار از کانال های مخصوص استفاده می کند. اما همه افراد در سطح خوبی کار نمی کنند. اغلب، مسیرهای انرژی با تغذیه نامناسب و سبک زندگی کم تحرک مسدود می شود. مدل مدرن انسان شامل استفاده از پیشرفت تکنولوژیک برای هدر ندادن انرژی است. این شیوه زندگی پیامدهای منفی بسیاری را به دنبال دارد. فرد منفعل می شود و علاقه ای به پیشرفت ندارد. همه برای او کارها و وسایلی انجام می دهند. او فقط یک مصرف کننده می شود.

با مصرف کم، تائوته مسدود می شود و فرد به معنای واقعی کلمه به محرک های خارجی وابسته می شود. این ممکن است مواد شیمیایی یا روش های دیگر باشد.

از تکنیک های خاصی برای فعال سازی و گسترش کانال ها استفاده می شود. آنها رژیم غذایی و ترکیب خاص آن را نشان می دهند. تمرینات ویژه به شما امکان می دهد ستون فقرات و سایر قسمت های بدن را توسعه دهید. از ستون فقرات است که اصلی ترین و بزرگترین جریان انرژی عبور می کند. بنابراین توجه ویژه ای به او می شود.

خوددرمانی با گوش دادن به بدن

بسیاری از تمرین‌کنندگان از کتاب «تائو» اسرار چگونگی گوش دادن به بدن و درک عملکرد اندام‌های داخلی را آموخته‌اند. چنین تسلطی فقط برای کسانی در دسترس است که برای مدت طولانی تکنیک های تائوئیستی را تمرین کرده اند. پس از رسیدن به یک سطح خاص، فرد شروع به احساس بدن خود به معنای واقعی کلمه می کند. به نظر می رسد همه اندام ها به سیستمی تبدیل شده اند که می توان آن را برای شفا تغییر داد.

گاهی اوقات استادان به تمرین شفای افراد دیگر متوسل می شوند. مراکز ویژه ای برای این منظور افتتاح می شود. طب جایگزینجایی که بیماران پذیرش می شوند.

نمادگرایی تائوئیسم

نماد معروف "یین و یانگ" برای توضیح ماهیت تائو استفاده می شود. از یک طرف، نماد نشان می دهد که همه چیز تغییر می کند و از شکلی به شکل دیگر جریان می یابد. از سوی دیگر، متضادها مکمل یکدیگر هستند. برای مثال، بد بدون خوبی نمی تواند وجود داشته باشد و برعکس. پیروزی مطلق یک عنصر وجود ندارد، فقط می توان به تعادل بین آنها دست یافت.

نماد به طور همزمان مبارزه و تعادل دو عنصر را نشان می دهد. آنها در قالب یک چرخه ارائه می شوند که پایانی ندارند. در عین حال، اجزای سیاه و سفید نمی توانند مطلق باشند، زیرا در خود ذرات متضاد دارند.

خالکوبی

برای شناسایی یک فرد با مذهب تائو، تکنیکی برای استفاده از خالکوبی وجود دارد. آنها همچنین خطوط صاف را نشان می دهند. آنها اغلب متقارن هستند و حاوی تصاویری از شخصیت های اسطوره ای هستند. فرهنگ استفاده از چنین خالکوبی ها از چین باستان آمده است، جایی که آنها بسیار محبوب بودند.

سیستم سلامتی

مدرسه موسوم به "شو تائو" نیز وجود دارد. ترجمه تحت اللفظی آن به معنای "مسیر آرامش" است. این مجموعه ای از اقدامات برای بهبود سلامت و آرامش واقعی ذهن است. آنها شامل هنرهای رزمی و تمرینات تنفسی هستند که به دستیابی به سلامت و آرامش کمک می کنند. سیستم شو تائو بسیار نزدیک به فلسفه تائوئیسم است و بنابراین اعتقاد بر این است که می تواند بخشی از آن باشد. دانش آموزان این مدرسه خود را «جنگجویان آرام» می نامند و مهارت های خود را برای آرامش خاطر بهبود می بخشند.

راهنماهای عملی زیادی وجود دارد که به شما کمک می کند یک زندگی معنوی و روانی سالم داشته باشید. به عنوان مثال، نکاتی برای یافتن آرامش و هماهنگی در زندگی وجود دارد:

• با یک لبخند درونی استرس را از بین ببرید. شما ممکن است آن را در سطح بیرونی نشان ندهید، اما باید در درون شخص ظاهر شود.
• کمتر حرف بزن. هر کلمه ای که بیهوده یا نامناسب گفته می شود انرژی چی را هدر می دهد.
• نگرانی در عمل حل می شود. به جای عصبی شدن با بازوهای روی هم، باید دست به اقدام فعال بزنید.
• ذهن باید رشد کند. اگر دخیل نباشد، تخریب شروع می شود.
• شما باید میل جنسی خود را کنترل کنید.
• در رژیم غذایی خود معتدل باشید. وقتی هنوز کمی گرسنه هستید باید میز را ترک کنید.
• اعتدال در تمام اثرات بر بدن.
• هر چه شادی در زندگی بیشتر باشد، انرژی Qi بیشتر به انسان وارد می شود. بنابراین، ما باید از همه چیز در اطراف خود خوشحال باشیم.

تائوئیسم و ​​عشق

مفهوم "تائو" با عشق پیوند ناگسستنی دارد. از طریق رابطه دو نفر از جنس مخالف، درخت زندگی رشد می کند و هر دو را پر از انرژی می کند. تائوئیست‌ها داشتن رابطه جنسی را امری طبیعی و ضروری می‌دانستند که دستورالعمل‌های عملی برای آن نوشتند. در عین حال، در متون با تصویرسازی صریح، سایه ای از شهوت و انحراف دیده نمی شود. مطابق با رساله "تائو عشق"، یک مرد باید شروع به کنترل کامل احساس لذت خود کند و به طور موثر آن را مدیریت کند. این در درجه اول برای رضایت زنی که نیاز به مشارکت ویژه دارد ضروری است.

آموزه عشق دارای سه مفهوم اصلی است:

• اگر انسان راه درست انزال و میل خود را انتخاب کند، قدرت و خرد عظیمی به دست می آورد. با تمرین پرهیز فرصت های جدیدی برای او باز خواهد شد. به لطف این، او می تواند زن را به طور کامل راضی کند.
• چینی های باستان معتقد بودند که لذت غیرقابل کنترل مرد لذت بخش ترین لحظه در رابطه جنسی نیست. تجربه عمیق تری وجود دارد که در تائو عشق توصیف شده است که لذت واقعی را به ارمغان می آورد. برای رسیدن به این تسلط، باید مدت زیادی تمرین کنید.
• ایده اصلی، رضایت اجباری زن است. این یک منبع لذت برای هر دو شریک محسوب می شود و بنابراین بسیار مهم است.

معنی تائوئیسم

مدارس تائوئیستی به دلیل محبوبیت خود به سایر قاره ها نفوذ کردند و در جوامع مختلف نفوذ کردند. برخی از منتقدان به طور غیرمنطقی این آموزش را رد کرده اند و آن را برای افراد دیگر نامناسب دانسته اند. به نظر آنها برای چینی ها ایجاد شده است و هیچ سود قابل توجهی برای نمایندگان سایر ملیت ها ندارد. با این حال، بسیاری از مردم در سراسر جهان اصول تائوئیسم را تمرین می کنند و به آن دست می یابند نتایج استثناییدر زمینه های جسم، ذهن و رشد معنوی.

همانطور که مشخص است، این آموزش می تواند برای چینی ها و همه ملیت های دیگر استفاده شود. اصول آن جهانی است و در صورت مطالعه به بهبود کیفیت زندگی هر فرد کمک می کند. دقیقاً این هدفی بود که لائوتسه هنگام نوشتن رساله های خود برای نسل های آینده دنبال کرد.

برای خود چین، این منجر به یک دین کامل شد که برای قرن‌ها به همان اندازه اسرارآمیز و چندوجهی باقی مانده است. درک آن ممکن است یک عمر طول بکشد.

برای مردم روسیه، نسخه های مختصر جداگانه ای از متون مقدس باستانی ساخته شده است که حداکثر با این فرهنگ سازگار است. اساساً چنین راهنماهایی توصیه های عملی زیادی در زمینه روانشناسی و خودسازی دارند.

نتیجه

در پرتو مدرنیته، تائوئیسم شکل یک تمرین معنوی را به خود گرفته است که به فرد کمک می کند تا با مشکلاتی که امروز پیش می آید کنار بیاید. با اتخاذ اصول ذکر شده در کتاب، هر فرد می تواند به طور مستقل در چندین جهت به طور همزمان پیشرفت کند. این می تواند سلامت جسمانی، روانی و معنوی باشد.

- یکی دیگر از گرایش های قدرتمند در اندیشه فلسفی چین باستان.

سیستم تائوئیستی مبتنی بر مفهوم "تائو" ("مسیر") است - آغاز، قانون جهان غیرشخصی، مسیر درک طبیعت و قوانین آن. تائو هیچ است، آغاز و پایان جهان است، زیرا همه چیزهای مادی از نیستی متولد می شوند و پس از نابودی دوباره به فراموشی می روند. از این رو، فقط تائو (عدم) ابدی است، بقیه چیزها گذرا هستند. تائو نیستی ازلی است که نامی ندارد. با نامگذاری آن را به وجود تبدیل می کنیم. تائوئیست ها به تائو صفات متناقض می بخشیدند، یعنی. به عنوان چیزی که در آن اضداد تبدیل به هویت می شوند.

باید در نظر داشت که تائوئیسم عمدتاً به عنوان مخالفت با کنفوسیوسیسم شکل گرفت. طبق سنت تاریخی، لائوتسه به عنوان نگهبان اصلی آرشیو دربار ژو، با کنفوسیوس ملاقات کرد و به خوبی با آموزه های او آشنا بود. با این حال، با گذشت زمان، او از دولت چین ناامید شد و سرگردان شد. و دقیقاً همین ناامیدی دلیلی شد که او این آموزش را ایجاد کرد ، که در کتاب "تائو ته چینگ" منسوب به او منعکس شد. کتاب طریقت و مظاهر آن، در قرون V - IV ایجاد شد. قبل از میلاد مسیح ه.

این تقابل بین تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم در تفسیر مفهوم "تائو" آشکار می شود، که هم در فلسفه کنفوسیوس و هم در فلسفه تائوئیسم نقش اصلی را ایفا می کند. کنفوسیوس تائو را پیروی از اصول اخلاقی، رعایت نیازهای بشردوستی (رن) و بهبود شخصیت از طریق ورزش در هنرها می دانست: تیراندازی با کمان، نواختن آلات موسیقی، خوشنویسی و ریاضیات. به عبارت دیگر، تائو در آیین کنفوسیوس به عنوان یک پدیده اجتماعی دیده می شود. تائوئیسم در درجه اول بر جنبه طبیعی تائو تمرکز دارد و این در مهمترین موضع تائوئیسم بیان می شود: "از طبیعت همه چیز پیروی کنید و هیچ چیز شخصی در خود نداشته باشید."طبیعی بودن و سادگی اساس فلسفه تائوئیسم است. بسیاری از این ایده ها بعدها توسط بسیاری از فیلسوفان غربی توسعه یافت.

بنیانگذار تائوئیسم

موسس آن محسوب می شود فیلسوف چینی لائوتسه(یا «استاد/فیلسوف قدیمی»). متفکر ژوانگ تزو که در قرن چهارم قبل از میلاد می زیسته است نیز نماینده اصلی این جریان محسوب می شود. ه.

طبق افسانه، اسرار این آموزش توسط امپراتور زرد افسانه ای باستانی کشف شد (خوان دی).در واقع، خاستگاه تائوئیسم به باورهای شمن و آموزه های جادوگران باستان برمی گردد. او در رساله خود نظرات تائوئیسم را بیان کرد "تائو ته چینگ"(رساله قانون تائو و مظاهر آن) حکیم افسانه ای لائوتسه.در مقابل، منابع اطلاعاتی در مورد او نه از نظر ماهیت تاریخی و نه زندگی نامه ای ندارند. افسانه از تولد معجزه آسای لائوتسه می گوید: مادرش او را با بلعیدن تکه ای از کریستال سنگ باردار کرد. در همان زمان او را چندین دهه در شکم خود حمل کرد و در پیری به دنیا آورد. از اینجا معنای دوگانه نام او مشخص می شود که می توان آن را هم به عنوان "پیر کودک" و هم به عنوان "فیلسوف پیر" ترجمه کرد. افسانه ها همچنین در مورد خروج لائوتسه از چین به غرب صحبت می کنند. لائو تزو با عبور از مرز، کار خود "تائو ته چینگ" را با نگهبان پست مرزی ترک کرد.

ایده های تائوئیسم

ایده اصلی تائوئیسم- بیانیه ای که همه چیز تابع آن است تائو،همه چیز از تائو برمی خیزد و همه چیز به تائو برمی گردد. تائو قانون جهانی و مطلق است. حتی بهشت ​​بزرگ نیز از تائو پیروی می کند. شناخت تائو، پیروی از آن، ادغام با آن - این معنا، هدف و خوشبختی زندگی است. تائو خود را از طریق نشأت خود نشان می دهد - de.اگر فردی تائو را بشناسد و از آن پیروی کند، به آن خواهد رسید جاودانگیبرای انجام این کار شما نیاز دارید:

• اولا، تغذیه روح: - این تجمعی از ارواح متعدد - نیروهای الهی است که با ارواح آسمانی مطابقت دارد. ارواح بهشتی اعمال خوب و بد انسان را دنبال می کنند و طول عمر او را تعیین می کنند. بنابراین، تغذیه روح، انجام اعمال نیک است.
• ثانیاً لازم است تغذیه بدن: پیروی از سخت ترین رژیم غذایی (ایده آل توانایی تغذیه از بزاق خود و استنشاق اتر شبنم بود)، جسمی و تمرینات تنفسی، تمرین جنسی

این راه به سوی جاودانگی طولانی و دشوار بود و برای هر فردی قابل دسترس نبود. بنابراین، تمایل به ساده سازی آن با ایجاد یک معجزه وجود دارد اکسیر جاودانگیامپراتوران و نمایندگان اشراف به ویژه به این نیاز داشتند. اولین امپراتوری که آرزو داشت با کمک اکسیر به جاودانگی دست یابد، معروف بود کین شی هوانگدی، که اکسپدیشن هایی را برای جستجوی اجزای لازم برای اکسیر به کشورهای دور فرستاد.

در چارچوب تائوئیسم وجود دارد مفهوم عدم عمل- انکار فعالیت هدفمند که خلاف نظم جهان طبیعی است. بهترین حاکم کسی است که برای رعایا کاری انجام ندهد. وظیفه حاکمیت هماهنگ کردن روابط، جلوگیری از ناآرامی است و خود رعایا متوجه خواهند شد که چه باید بکنند.

اشکال تائوئیسم

سه شکل اصلی تائوئیسم وجود دارد:

فلسفی- در خدمت نیازهای نخبگان تحصیل کرده جامعه که به دنبال فرصتی برای بیان افکار و اندیشه های خود در او بودند.

عرفانی- توده های بی سواد را که برای کمک، مشاوره و دستور العمل به راهبان تائوئیست می رفتند، جذب کرد. در این شکل از تائوئیسم بود که پانتئون غول‌پیکر خدایان پدید آمد: هر فردی که اعمال نیک انجام می‌داد می‌توانست خدایی شود.

پیش علمی -به مطالعه قوانین طبیعت و استفاده از آنها در پزشکی، نجوم، ریاضیات و غیره مشغول است. علم رسمی در چین بود، اما چینی ها به عنوان کاشفان بسیاری از دستاوردهای فنی شناخته می شوند: باروت، شیشه، چینی، قطب نما و غیره. بسیاری از این اکتشافات توسط راهبان تائوئیست انجام شد که در تلاش برای ایجاد اکسیر جاودانگی بودند و در طول مسیر به اکتشافات علمی قابل توجهی دست یافتند. تائوئیست ها آموزش هایی را ایجاد کردند که امروزه بسیار محبوب است فنگ شویی(ژئومانسی) تمرینات تنفسی — چیگونگ،و همچنین هنرهای رزمی، به ویژه ووشو

تائوئیست ها ایده برابری جهانی و عدالت اجتماعی را اثبات کردند که محبوبیت تائوئیسم را به ویژه در زمان بلایا و بحران های سیاسی تعیین کرد. این در اواخر قرن دوم اتفاق افتاد. پس از میلاد، زمانی که یک قیام قدرتمند مردمی به رهبری راهبان تائوئیست رخ داد که به آن قیام می گفتند. "عمامه های زرد"رهبر شورش یک جادوگر تائوئیست بود ژانگ جو.او هدف خود را براندازی نظام موجود و جایگزینی آن با پادشاهی اعلام کرد برابری بزرگ؛ 184 آغاز یک چرخه 60 ساله جدید - عصر اعلام شد

"آسمان زرد" که شادی مردم را به ارمغان می آورد و برای همیشه دوران "آسمان آبی" را که به نمادی از شر و بی عدالتی تبدیل شده است، پایان خواهد داد. شورشیان به نشانه تعهد خود به ایده های جدید، نوارهای زرد رنگی بر سر خود می بستند. این قیام توسط نیروهای دولتی سرکوب شد. شورشیان بازمانده به شمال گریختند، جایی که با اتحاد با یک فرقه دیگر تائوئیست، یک مذهبی تئوکراتیک تشکیل دادند. ایالت پاپ های تائوئیست، که تا اواسط قرن بیستم در چین وجود داشت.

در طول قرون وسطی، شبکه ای از صومعه های تائوئیستی در سراسر چین ایجاد شد. با این حال، تائوئیست ها هیچ نفوذی در خارج از جامعه خود نداشتند. تائوئیسم یک سازمان متمرکز ایجاد نکرد، اما یک آمورفیسم خاص به آن اجازه داد تا در تمام ساختارهای جامعه چین نفوذ کند. تائوئیسم به تدریج تحت تأثیر سایر ادیان موجود در چین اصلاح شد.

در حال حاضر، تائوئیسم در چین، تایوان، هنگ کنگ و در میان مهاجران چینی رایج است کشورهای مختلف. معابد و صومعه های تائوئیستی در اینجا فعال هستند که صدها هزار مؤمن از آنها بازدید می کنند.

چین از روسیه دور است، قلمرو آن وسیع است، جمعیت آن زیاد است و تاریخ فرهنگی آن بی نهایت طولانی و مرموز است. چینی ها با متحد شدن، مانند بوته ذوب یک کیمیاگر قرون وسطایی، سنت منحصر به فرد و بی نظیری را ایجاد کردند. کشور "گرد و غبار زرد" در زمان های قدیم دنیایی بسته بود، دنیایی برای خود، و اگرچه چین از تأثیر نظریه ها و آموزه های خارجی (مثلا بودیسم) در امان نبود، اما این جهان علم، حرفه و صنعت منحصر به فردی را تولید کرد. منحصر به فرد در پادشاهی میانه . چین سیستم‌های نژادی و فرهنگی را جذب کرد، و آن‌ها را به‌گونه‌ای که در یک کوره بلند بودند، دوباره کار کرد، و هر چیزی را که چینی نبود ذوب کرد و به چیزی تبدیل کرد که برای همیشه منحصراً چینی محسوب می‌شد.

در اوایل دوران هان در چین، پالت متنوعی از ایده های مذهبی، فلسفی، اخلاقی و اخلاقی ایجاد شد. آنها به مکاتب فلسفی با سلسله مراتب پیچیده و یک رهبر اجباری شکل می‌گیرند که اقتدار آن غیرقابل انکار است. هر مکتبی رویکرد اعتقادی خود را نسبت به دولت "کامل"، دیدگاه های خود در مورد حاکم "ایده آل" و بهترین سیاست برای کشور توسعه داد. اما مکاتب فلسفی نیز وجود داشتند که فقط به دنبال راه کمال معنوی شخصی بودند و اصلاً در سیاست دولت چین دخالت نمی کردند. سه نظام فلسفی بیشترین تأثیر را در شکل‌گیری شیوه زندگی چینی در طول تاریخ داشتند: عرفان معنوی لائوتسه، آموزه‌های اخلاقی و اخلاقی کنفوسیوس و آگنوستیسیسم ایده‌آلیستی که همراه با بودیسم در چین گسترش یافت.

در این مقاله مفهوم "تائو" را در نظر خواهیم گرفت - مفهوم اصلی در سیستم فلسفی لائوتسه. باید در نظر داشت که ایده های مربوط به صلح، فضا، هارمونی و انسان مدت ها قبل از ظهور تائوئیسم شکل گرفت. آنها توسط افسانه های باستانی، سرودها، شرح مراسم و آیین ها (به ویژه در عصر تانگ) به ما آورده شده است. بسیاری از مقررات سیستم تائوئیستی آینده در قدیمی ترین کتاب های کلاسیک آموزش چینی آمده است. مهم ترین جایگاه در میان این کتاب ها به «کتاب تغییرات» اختصاص دارد.

کیهان‌شناسی اولیه بیان می‌کند که در ابتدا فقط یک جوهر واحد و جهانی وجود داشت - Qi، که به عنوان نفس کیهانی در نظر گرفته می‌شد: چی، نیستی - پوچی را پر کرد. در لحظه‌ی کلاسیک، انرژی خلأ به یانگ - یک اصل روشن و گرم و یین - یک تاریک و سرد تقسیم شد. سپس یانگ، به عنوان یک ماده سبک تر، به سمت بالا رفت، یین - فرو رفت. اولین انرژی بهشت ​​را تشکیل داد - تین. انرژی دوم زمین را تشکیل داد - کان. یانگ و یین مسئول تعادل در جهان، تغییر فصل ها، هماهنگی کیهان هستند. همه چیزها و پدیده های جهان از آنها سرچشمه می گیرد. بنابراین، چینی های باستان معتقد بودند که همه چیز با دوگانگی مشخص می شود، ترکیبی از دو اصل متضاد: مرد و زن، روشن و تاریک، سرد و گرم، سبک و سنگین و غیره. میزان حضور یین یا یانگ در یک چیز خاص، ویژگی های این چیز را مشخص می کند و جوهر، معنا و نقش آن را نشان می دهد. اگر میزان حضور تغییر کند، جوهر چیز تغییر می کند. در چین باستان، اعتقاد بر این بود که تیان بی حد و حصر و بی تفاوت، فرمانروای عالی خود، شانگ دی، دارد. پیدایش این فرقه ارتباط مستقیمی با تشکیل دولت چین دارد. بنابراین، همانطور که امپراتور روی زمین یک "پسر بهشت" است، همیشه همان "اژدهای متولد شده"، در بهشت ​​نیز باید یک حاکم وجود داشته باشد - این شانگ دی است. بعدها، آسمان آسمانی مملو از خدایان و ارواح متعددی شد که چینی‌ها با رعایت آداب و رسوم پیچیده و متنوع، «مذاکره» را با آنها آموختند. این الزامات مطابق با سبک دولتی، شیوه خاصی از زندگی بود: جامعه ای که اعضای آن از طریق پیوندهای خونی، فعالیت های اقتصادی مشترک، زیارتگاه ها و قبرهای اجدادی مرتبط هستند.

در قرن پنجم قبل از میلاد. دانش قدیمی دیگر با تغییر شرایط زندگی مطابقت ندارد. زمان های پر دردسر فرا رسیده است - دوران جنگو (کشورهای متخاصم). جهان غیرقابل تشخیص تغییر کرده است و مردم این تصور را دارند که خدایان و حامیان آنها را رها کرده اند. یکی از کسانی که آماده کمک به مردم برای سازگاری با واقعیت تغییر یافته بود، لائوتسه بود. اطلاعات مربوط به هویت استاد مبهم و قابل بحث است. اطلاعاتی درباره فیلسوف از اثر «شی جی» مورخ مشهور سیما کیان می‌توان به دست آورد، اما آنها نیز غیرقابل اعتماد به نظر می‌رسند. در مطالعه ما، این اطلاعات مهم نیست؛ ما فقط به این نکته توجه می کنیم که لائوتسه از معاصران قدیمی کنفوسیوس بود و در عصر ژانگو زندگی می کرد.

هنگام آشنایی با جهان بینی فلسفی لائوتسه، یک سوال منطقی مطرح می شود: منابع اندیشه های فلسفی او را کجا باید جستجو کرد؟

در آگاهی و ذهنیت فردی متفکر;

در شرایط تاریخی وجود چین معاصر.

مورخان فلسفه معتقدند که استدلال او را می توان به عنوان گمانه زنی متفکرانه توصیف کرد. در رساله "تائو د چینگ"، لائوتسه، در تلاش برای نفوذ در ماهیت پدیده ها و چیزها، خواهد گفت: "تنها زیبایی وجود دارد که زشت است، خوب فقط شر است." چگونه این را بفهمیم؟ اگر بر اساس روح نوافلاطونی متأخر استدلال کنیم، آنگاه می‌توانیم زیبایی واقعی را فقط با «چشم» ذهن ببینیم، و خیر واقعی تنها زمانی در روح ما احساس می‌شود که به مطلق واحد نزدیک شود و در آن حل شود. . مانند افلاطون تفکر کلاسیک یونانی، در لائوتسه همه چیز اصیل نیست. این یک واقعیت آشکار و منعکس شده است - سایه ای از دنیای واقعی ایدوس (ایده) خالص. این حقیقت که واقعیت موجود تغییر پذیر است، به گفته پروکلوس نوافلاطونی، با وجود یک اصل تغییرناپذیر و دائمی که شامل وجود حقیقی است، اثبات می شود.

مفهوم «تائو» نقطه شروع کل فلسفه لائوتسه و شالوده متافیزیک او است. مفهومی که با علامت هیروگلیف مدرن تائو نشان داده می شود چندین سری معنایی را تشکیل می دهد. در اولین - رایج ترین معنای تائو - مسیر، جاده، مدار. ردیف دوم شامل مفاهیم معنایی مانند اخلاق، اخلاق، عدالت است. در ردیف سوم معانی آمده است: کلمه، سخن، تعلیم، حقیقت و راه زندگی. به طور کلی، هیروگلیف دائو از دو بخش تشکیل شده است: "نمایش" - سر و "زو" - برو. لائوتسه این اصطلاح را اختراع نکرد، اما او اولین کسی بود که یک موجود فوق محسوس را این گونه نامید. متفکر «تائو» را اساس نظام فلسفی خود قرار داد. ما نمی توانیم بگوییم نویسنده تائو د چینگ چه توضیحی می دهد. تائو چیست. درست تر است که بگوییم هوکویان به طور ناخودآگاه برداشت های خود از جهان را به نمادهای زبانی ترجمه کرد. تائو را نمی توان به صورت عقلانی شناخت، بلکه فقط به صورت بیرونی شناخته می شود. بنابراین، برای درک تائو باید به تجربه عرفانی متوسل شد، در ماهیت احساسات خود نفوذ کرد و با طبیعت درآمیخت، سپس با جهان ارتباط برقرار کرد و این امر عقلاً ممکن نیست. تائو بی شکل است، اما همه جا حضور دارد، هم «چپ و هم راست» پخش می شود، و در پشت هر شی، هر پدیده ای آغازی است که وجود جهان را مشخص می کند. شما نمی توانید آن را با چشمان خود ببینید، تنها در لحظه روشنگری عالی قابل دسترسی است. یک مرد ساده در خیابان، حتی با اطلاع از تائو، "او را نمی شناسد" - "هنگام ملاقات با او، چهره او را نمی بیند." به هر حال، معنای تائو آنقدر عمیق است که کلمات کافی برای انتقال اطلاعات در مورد آن وجود ندارد. بیایید سعی کنیم این را بگوییم: تائو پر از ابدیت است و در عین حال با هر چیزی که وجود دارد مخالف است. از یک سو تائو وجود است و از سوی دیگر عدم. «بی نامی آغاز بهشت ​​و زمین است». تائو همیشه وجود داشته و بی‌پایان خودش را تولید می‌کند. این لحظه ای از پوچی نهایی است. اگر در جهان مرئی چیزها واقعاً وجود دارند، پس در خلأ به شکل تولدهای بالقوه هستند. این خلأ فضای بالقوه ای است که در آن چیزی نیست و وجود همه چیز مجاز است. و «هستی از نیستی ناشی می شود». در عین حال، چیزهایی در سحابی تائو پنهان هستند. تولد اشیا اعم از افعال، افکار، شخصیت ها، اشیاء و به طور کلی هر آنچه در جهان وجود دارد، به صورت از دست دادن تدریجی، ضروری و معنادار وحدت رخ می دهد: یکی دو، دو تا سه و غیره را به دنیا می آورد. اگر دوباره این موضع را با تفکر یونانی مقایسه کنیم، استدلال مشابهی را در فیثاغورس ساموسی خواهیم یافت. از نظر ذهنی به چین برگردیم. ما در مورد مفهوم تائو صحبت کردیم. اما تائو در درون خود تجزیه ناپذیر است، این وحدت در حرکت دایره ای خود بی پایان به نظر می رسد: «در افزایش ده هزار چیز، بازگشت آنها را می بینم. چیزهای بی شماری وجود دارد و هر یک به ریشه خود باز می گردد. بازگشت به ریشه استراحت نامیده می شود. این یعنی بازگشت به سرنوشت. بازگشت به سرنوشت آن را تزلزل ناپذیر می کند.» از نظر تائوئیسم، در یک دایره، متضادها خسته می شوند، به یکدیگر تبدیل می شوند. کجا حداکثر مثبت (یانگ)، حداقل منفی (یین) است. و بالعکس. این نماد گرافیکی معروف باگوا است. با این حال، آگاهی از اینکه تائو برای همیشه پنهان است و ناپدید می شود - xuan ایده های مربوط به جوهر مفهوم را خسته نمی کند. در مورد تائو می توان گفت که ضد جهان است. صمیمیت، که در تقابل با شکل ظاهری و قابل مشاهده اشیاء است. تنها در تائو، آزاد از وجود، منبع زندگی نهفته است. از آنجایی که تائو پیش از وجود و پیش وجود است، عالی و هوشمند است. تائو است که همه چیز را طبقه بندی می کند، موزاییک و روشنایی جهان را به وجود می آورد. این اساس مهم ترین مفهوم زیبایی شناسی در چین را تشکیل داد. دنیایی که از طریق حواس قابل لمس است، واقعی است، اما در پس آن دنیای واقعی تر تائو نهفته است. به نظر می رسد جهان به دو نقطه متضاد تقسیم می شود - درونی و بیرونی، و اصل درونی ارزشمندتر از بیرونی است، زیرا این است که به فرد اجازه می دهد تائو را ببیند. بنابراین، نشانه‌های اصلی حضور تائو در دنیای واقعی، عدم وجود فراگیر، انفعال قادر مطلق، قدرت همه‌جانبه ی واحد، حمایت گذرا، دریافت شده از جهان فراتر از خیر و شر بود. سنت فلسفی چینی بعدی اندکی به درک تائو اضافه کرد. کنفوسیوس اصطلاح عرفانی را به دنیای زندگی واقعی منتقل کرد. او استدلال می کرد که تائو در دنیای مردم تنها از طریق د، فضیلت ذاتی انسان، یا توانایی کمال خود را نشان می دهد. انسان زمانی اصالت انسانی خود را به دست می آورد که تکانه های خود به خودی او، تحت تأثیر د، شکل خاصی به خود بگیرد.

ما تنها ویژگی خاصی از مفهوم تائو را بررسی کرده ایم که بدون شک با این محتوا تمام نمی شود. بی جهت نبود که حتی معاصران این رساله را "تائو د چینگ" پنج هزار هیروگلیف سکوت نامیدند. تائوئیسم به عنوان یک آموزه نخبه گرایانه کاملاً نادرست باقی ماند. داستان لائوتسه و نوشته هایش غم انگیز، اما تا حدی منطقی است. تائوئیست‌های بعدی در رساله «تائو د چینگ» تنها توجیه آزمایش‌های کیمیاگری و باطنی خود را برای رسیدن به جاودانگی شخصی دیدند. آیین کنفوسیوس به عنوان یک آموزه کاربردی تر و حیاتی تر، توانست طرفداران بیشتری در میان نخبگان چینی به دست آورد و آموزه های تائوئیستی، عمیق ترین در جست و جوهای متافیزیکی خود، به سطح تمرین فرود آمد. با وجود این، تائوئیسم به زندگی خود ادامه می دهد و بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ معنوی چین باقی می ماند.

معرفی

تائوئیسم: تاریخ پیدایش و توسعه

لائوتسه: افسانه یا واقعیت؟

تائو لائوتسه: دنیای تائو ته چینگ

تائوئیسم به عنوان یک روش زندگی

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

معرفی

شکل گیری جهت های اصلی فلسفه چینی در نقطه عطفی در تاریخ باستان چین رخ داد. این کشور به تعدادی از پادشاهی‌های متضاد تقسیم شد و جنگ‌های طولانی، طاقت‌فرسا و عمدتاً بی‌ثمری به راه انداختند. این دوران نامیده شد ژانگو() - پادشاهی های متخاصم یا کشورهای متخاصم (453 - 221 قبل از میلاد). در نتیجه درگیری‌های خونین، هفت پادشاهی قدرتمند پدید آمدند: چو (جایی که طبق افسانه، لائوتسه در آن متولد شد)، چی، ژائو، هان، وی، یانگ و کین.
ظهور آهن هماهنگی روابط اجتماعی را مختل کرد و به افرادی که اشراف نداشتند اجازه داد تا با کشت زمین های جدید ثروتمند شوند و در نتیجه به اصطلاح "خانه های قوی" رشد کردند. به نظر می رسید که «عصر طلایی» دولت چین پشت سر گذاشته شده است، آشفتگی و هرج و مرج به کشور می آید، و حکیمان بزرگ دوران باستان یائو، شون، هوانگ دی()، قادر به بازگرداندن چین به دامان هارمونی جهانی است. این کشور شبیه یک بیمار روانی بود که در تلاش‌های بی‌ثمر برای یافتن آرامش روانی می‌دوید.
به این ترتیب شکل گیری مکاتب اصلی اندیشه فلسفی و اجتماعی در چین صورت گرفت. در آن لحظه آن‌ها چنان انرژی شگفت‌انگیزی دریافت کردند که توانستند تمام عرصه‌های زندگی اجتماعی و معنوی را برای چندین هزار سال آینده تحت پوشش قرار دهند. چگونه دولت را تنظیم کنیم، چگونه کشور را با بهشت ​​هماهنگ کنیم - بالاترین اصل فعال جهان؟ چگونه می توان مردم را مطیع کرد و ناآرامی ها را از بین برد؟ شاید ارزش آن را داشته باشد که به «قدمت بالا» روی آوریم، زمانی که مردم به مهمترین مفاهیم اخلاقی به جا مانده از حکیمان بزرگ پایبند بودند و هر فردی را با بالاترین نیروهای مقدس جهان پیوند می دادند؟ این گونه است که اندیشه کنفوسیوسیسم شکل می گیرد که بنیانگذار آن فردی به نام بود کونگ تزو() که در رونویسی غربی به عنوان کنفوسیوس شناخته می شود. او معتقد بود اول از همه باید همه چیز را در جای خود قرار داد، یا «اسامی را اصلاح کرد»، وقتی «حاکم حاکم باشد، پدر پدر باشد، پسر پسر شود». این را می توان از طریق پایبندی به اصول اخلاقی و اخلاقی دقیق انجام داد که در مفهوم تشریفات خلاصه می شود - چه(مثلاً انسانیت، عدالت، وظیفه، فرزند پرستی، مراقبت از کوچکترها.
کنفوسیوسیسم نه به عنوان یک دین، بلکه به عنوان یک نوع فلسفه اجتماعی خردگرا عمل کرد. فرمانروا از بهشت ​​پیروی کرد که به او قدرت خوبش داد - دای() و حاکم این قدرت را به رعایای خود منتقل می کرد. بنابراین، دولت مانند یک خانواده زندگی می کرد؛ تصادفی نیست که ضرب المثلی وجود دارد: "کل امپراتوری آسمانی یک خانواده است." خانواده به عنوان شکل نمادین ایده آل هر جامعه در چین عمل می کرد: دولت، مکتب فلسفی، روابط بین مقامات و مردم.
یک فیلسوف دیگر مو تزو() راه حل همه مشکلات را در آگاهی از «عشق همگانی» می دید و این عشق تنها «آرزوی» بهشت ​​است. موهیست ها بشریت کنفوسیوس را "عشق جدا" (beai) نامیدند و آن را با خودخواهی مقایسه کردند و این را با "عشق به همه مردم" (zhou ai ren) مقایسه کردند. آنها زندگی "در کلبه های حصیری و راه رفتن با لباس های کتانی" را پیشنهاد کردند، اما نباید همه چیز را از سنت انتخاب کرد، بلکه فقط چیزهای خوب را برای پیروی از آن انتخاب کرد. منبع دانش فعالیت عملی بود - "نمونه گرفتن حقایقی که توده های مردم دیدند یا شنیدند." بنابراین، قرار بود همه دانش ها ارزش عملی داشته باشند، و منبع عرفانی آن، که تائوئیست ها در مورد آن صحبت کردند، مورد بحث قرار نگرفت - به نظر غیر ضروری می رسید.
در چنین شرایطی ایده های تائوئیستی شروع به شکل گیری می کنند. رشد آنها مسیرهای مختلفی را طی کرد. از یک طرف، مکاتب تائوئیسم عرفانی-غیبی، به عنوان مثال در کوه های مائوشان و در نزدیکی شهر لوئویانگ، که در قرون 2 - 3 ایجاد شد. تئوری دستیابی به جاودانگی را از طریق مصرف "قرص های جاودانگی" و تمرینات تنفسی توسعه داد. از سوی دیگر، در قرن دوم. در چین، قیام قدرتمند "عمامه های زرد" به رهبری یک عارف تائوئیست، رهبر فرقه، برپا شد. اودومیدائو() ژانگ لو نوه بنیانگذار تائوئیسم مذهبی، ژانگ دائولین است.
در عین حال، مکاتب اقناع فلسفی و عرفانی که اغلب درگیر امور دولتی هستند، توسعه خاصی پیدا می کنند. این، به ویژه، دکترین نامیده می شود هوانگ لائو()، - مکتب هوانگ دی و لائو تزو، که معتقد بودند تجربه معنوی اولیه نفوذ به تائو توسط بنیانگذار افسانه ای ملت چین، "امپراتور زرد" هوانگ دی به ارث رسیده است. او تأکید اصلی را بر آگاهی از طبیعی بودن زندگی یک فرد، چگونگی پیروی از مسیر طبیعی چیزها، دیدن ویژگی های طبیعی اولیه در خود و در نتیجه درک سرنوشت خود قرار داد. توازی مطلق زمینی و آسمانی، کیهانی و انسانی در اینجا حاکم بود.
و در اینجا چیزی که تعدادی از محققین آن را "قانون طبیعی" می نامند به منصه ظهور می رسد. این موعظه او است که در صفحات تائو ته چینگ انجام می شود. در اصطلاح صرفاً، این مفهوم را می‌توان به عنوان «دائو» (راه) و «تیان دائو» (راه بهشت) و «زیژان» (طبیعی بودن) نامید. کلمه آخر را می توان با یک اصطلاح تا حدودی ناجور ، اما با این وجود کاملاً دقیق بیان کرد - "همسانی خود" ، "مطابقت مطلق و پیروی از خود" ترجمه کرد. مکتب هوانگ لائو از شباهت مطلق و غیرقابل تفکیک همه بخش‌های جهان، از جمله هویت تائو، بهشت ​​و انسان در ویژگی‌های طبیعی درونی‌شان صحبت می‌کند، که در نتیجه یک «تقابل» یا «وابستگی متقابل» خاص به وجود می‌آید. اف–). "انسان از زمین پیروی می کند. زمین از بهشت ​​پیروی می کند. بهشت ​​از تائو پیروی می کند. تائو طبیعی است" ("تائو ته چینگ"، §25).
بر اساس همان قانون طبیعی، آنچه ما آن را مبانی اخلاقی و اخلاقی مردم می نامیم شکل می گیرد، در حالی که هیچ معیار اخلاقی را خود انسان نمی تواند ابداع کند که تائوئیست ها کنفوسیوس ها را به آن متهم می کردند.
دولت همچنین نباید توسط قوانینی که توسط یک شخص اختراع شده است، حتی یک شخص بسیار عاقل، بلکه توسط "قانون طبیعی" اداره شود، که برای امور آسمانی و زمینی یکسان است، بنابراین قوانین و ممنوعیت های پیچیده نه تنها غیر ضروری به نظر می رسند. تزیین، اما می تواند دولت را به سقوط بکشاند. تنها یک راه در اینجا ممکن است - پایبندی بی قید و شرط به قانون طبیعی تائو.
فلسفه های پیچیده به موازات اعمال کاملاً غیبی، باورهای عامیانه متعدد و درک کنفوسیوس از تائو به عنوان یک قانون اخلاقی وجود داشتند که انسان باید از آن پیروی کند. بنابراین سرنوشت ایده تائو بسیار متفاوت بود.

تائوئیسم: تاریخ پیدایش و توسعه

قوم چینی یکی از باستانی ترین گروه های موجود در زمین امروزی است. این دارای مجموعه ای منحصر به فرد از کیفیت است که در طول هزاره های توسعه توسعه یافته است. علاوه بر این، این کیفیت ها در زیر شکل گرفت نفوذ بزرگروش های باطنی اصلی برای بهبود بدن، انرژی حیاتی، ذهن و آگاهی.
پیش نیازهای ظهور تائوئیسم(،) ریشه در اندیشه های مذهبی دوران باستان داشتند. ممکن است که منشأ آن با اعتقادات شمنی پادشاهی چو (حوضه رودخانه یانگ تسه) و آموزه های جادوگران (فانگشی) پادشاهی های شمال شرقی چی و یان دوره ژانگو ("دولت های متخاصم"، V- مرتبط باشد. قرن سوم قبل از میلاد؛ رجوع کنید به . معرفی). در قرن IV - III. قبل از میلاد مسیح ه. در نتیجه تأمل فلسفی در مورد ایده هایی که به طور خود به خود در دوره قبل شکل گرفته است ، آموزه ای بوجود می آید که حامیان آن در کار تاریخ نگاری قرن 2 - 1 ذکر شده است. قبل از میلاد مسیح ه. به "مدرسه تائو و ته" (Daode Jia -). این آموزه در یادبودهایی مانند رساله «تائو ته چینگ» منسوب به حکیم نیمه افسانه ای لائوتسه و رساله ارائه شده است. چوانگ تزو" () که دیدگاه های فیلسوف برجسته قرن 4 - 3 قبل از میلاد را بیان می کند. ژوانگ ژو(). با این حال، نویسندگان این متون هنوز خود را با هیچ مکتب فلسفی خاصی شناسایی نکرده اند. این را می توان به عنوان مدرکی در نظر گرفت که ظهور "آموزش تائو و ته" هنوز به معنای ظهور یک سیستم ایدئولوژیک یکپارچه نیست. در میان دیگر متفکران عمده دوران باستان، بنیانگذاران فلسفه تائوئیسم عبارتند از لی یوکو() و مستعد التقاط لیو آنیا ().
تائوئیسم به عنوان یک نظام دینی و فلسفی در آغاز قرن حاضر شکل گرفت. ه. در نتیجه سنتز لائوس [-zi ] – ژوانگ [-zi ] آموزه ها(Lao Zhuang Xue Pai –); آموزه های فیلسوفان طبیعی ( یین یانگ جیا()؛ مفهوم «روح» به عنوان بیان نهایی فرآیند تغییر که در ژو یی توصیف شده است. اعتقادات شمن ها و جادوگران؛ ایده هایی در مورد "قدیس های جاودانه" (xian، shen xian). تائوئیست ها بر این باورند که آموزش آنها به دوران باستان باز می گردد، زمانی که اسرار آن برای "امپراتور زرد" اسطوره ای (هوانگ دی) فاش شد. سنت‌ها و افسانه‌های چینی از 9 اجداد نخستین حکایت می‌کنند که یکی پس از دیگری در خاستگاه تمدن چین ظاهر شدند و دانش، صنایع دستی، نویسندگی، موسیقی و غیره را برای مردم به ارمغان آوردند که یکی از آنها جد اول هوانگ دی، امپراتور بود. کی بود آواتدرا" om ( آگاهی فرد، که با دستیابی به کمال الهی و ادغام با تائو خاتمه می یابد. در عمل، این هدف، از جمله، با کمک یک سیستم چند مرحله ای آموزش روانی، که در آن از تکنیک هایی استفاده می شود که بیشتر شناخته شده است، به دست آمد. به زبان سانسکریت - prändyama (), مانترا (), مارد (), dsana() و دیانا(). همچنین اهمیت زیادی به اخلاق، یعنی رشد «احساس درست و عمل درست» داده شد.
این اطلاعات چندوجهی اولیه که توسط هوانگ دی ارائه شد، منبع مفاهیم بسیاری از مدارس بود. تفاوت بین آنها ناشی از هدف نهایی تلاش های طرفداران آنها - بهبود بدن، "انرژی حیاتی" یا آگاهی است. بسته به هدف، از تکنیک های مختلف فیزیکی یا روانی استفاده می شد و رشد اخلاق و هوش به درجات مختلف تحریک می شد.
اما، همانطور که معمولاً اتفاق می افتد، ساده ترین بخش "خارجی" سیستم جامع هوانگ دی گسترده شده است. با گذشت زمان، از یک سو به فنون هنرهای رزمی و از سوی دیگر به شمنیسم، جادو و اسطوره سازی تبدیل شد. بخش "درونی" - باطنی - آموزه های هوانگ دی توسط تعداد بسیار کمی از مدارس یوگا تائوئیست مورد استفاده قرار گرفت، که هدف خود را توسعه آگاهی پیروان تا رسیدن به کمال الهی قرار دادند. سنت تائوئیست هوانگ دی را بنیانگذار تائوئیسم می داند. بنابراین، یکی از جهت گیری های اولیه او آموزه های هوانگ [-di] - لائو [-tzu] نام داشت.
در طول قرن ها، مکاتب باطنی تائوئیسم باستان بیش از پیش بسته شد و تعداد آنها کاهش یافت. با این حال، رشته سنت پاره نشد.
برعکس، مدارس «خارجی» جزء طبیعی زندگی چینی ها شدند. در آن دسته از آنها که جادو غالب بود، پرستش ارواح نیاکان به وضوح نمایان بود.
در مدارس سطح بالاتر، از دوران شان یین (قرن هجدهم - دوازدهم قبل از میلاد)، پرستش «بهشت» برقرار شد، اما نه به معنای مکان یا جهت، بلکه به معنای «اصل اول و اول». علت همه چیز»، یعنی خدا.
در میانه یک دوران ژو() رساله "تائو ته چینگ" ظاهر شد که نویسنده آن لائوتسه است. بنابراین، رشته آموزه های باستانی، که هزاران سال امتداد داشت، با ظهور تائو ته چینگ، انگیزه جدیدی دریافت کرد.
دوره ای که پس از ظهور تائو ته چینگ از قرن ششم تا سوم رخ داد. قبل از میلاد مسیح ه. دوران "رقابت همه (یا صدها) مکتب" نامیده می شود، زیرا تقریباً همزمان جهاتی مانند تائوئیسم، کنفوسیوس، موهیسم، مکاتب قانون گرایان، سوفسطائیان، پیروان آموزه های نیروهای یین یانگ و غیره شکل گرفتند. .
همه این مکاتب به شکل کم و بیش تحریف شده از تکه هایی از آموزه های هوانگ دی استفاده می کردند که تا آن زمان در قدیمی ترین بناهای ادبی باقی مانده بود، مانند " ژو و" () یا "Nei-ching"، "Yinfu-ching" و دیگران، که نویسندگان آنها، طبق سنت، هوانگ دی و سایر "اجداد اول" در نظر گرفته می شوند.
در قرن دوم. خدایی شدن لائوتسه رخ می دهد که اکنون لائو جون ("خداوند لائو") نامیده می شود و به عنوان "تجسم" یا "بدن تائو" در نظر گرفته می شود (تائو ژی شن، تائو ژی تی، تائو ژی زینگ). ظهور تائوئیسم توسعه یافته با آغاز روند شکل گیری سازمانی آن مشخص شد. در قرن دوم. اولین جهت تائوئیستی نهادینه شده ظاهر می شود - تیانشی [دائو] ("[راه] استادان آسمانی")، نام های دیگر - ژنگی [دائو] ("[راه] وحدت واقعی")، اودومی [دائو] ("[راه]] پنج معیار برنج"). اولین پدرسالار آن ("مربی آسمانی") ژانگ دائولینگ (قرن 1 تا 2) در نظر گرفته می شود که ظاهراً مکاشفه ای را از لائوتسه الوهیت شده دریافت کرد و حق نایب السلطنه او بر روی زمین را دریافت کرد. عنوان «مرشد آسمانی» تا به امروز در خانواده ژانگ به ارث رسیده است. در قرن چهارم. دو جهت تائوئیستی بوجود می آیند - Maoshan (نام نامیده می شود)، یا مدرسه شانگ کینگ() و مدرسه لینگبائو(). آنها به دنبال تلفیق تشریفات نمادین «استادان آسمانی» با سنت غیبی-کیمیاگری تائوئیسم جنوبی چین بودند و توجه قابل توجهی به فنون تفکر مراقبه داشتند. به طور کلی، جهت‌های شمالی تائوئیسم (ژنگی [تائو] و دیگران) به سمت اشکال کمونالیستی گرایش پیدا کردند و فعالانه بر مؤمنان تأثیر گذاشتند، در حالی که تائوئیسم جنوبی بیشتر نخبه‌گرا بود و هدفش خودسازی بود.
در قرن 7 - 8. تحت تأثیر آیین بودا، نهاد رهبانیت تائوئیستی و صومعه‌ها پدیدار شد و در عمل مذهبی تائوئیسم، روش‌های روان‌تکنیکی (مراقبه) با توجه اصلی به روش‌های خودسازی درونی رواج یافت. این روند منجر به ظهور در قرن 12 می شود. در شمال چین مدارس جدید تائوئیستی وجود دارد که مهمترین آنها است کوانژن [جیائو] () - تا به امروز جهت تائوئیستی پیشرو است. ویژگی این مکتب الزام پذیرش رهبانیت برای روحانیون (تائو شی) است. تا قرن دوازدهم. تشکیل پانتئون تائوئیست به پایان رسید. در مرکز آن "سه گانه پاک" قرار دارد ( سان چینگ-)، یا "مقامات بهشتی" (تیان زون) - تجسم جنبه های تائو، و همچنین خدایان - نشأت های آن، مربوط به مراحل متوالی فرآیند کیهانی، که توسط تائوئیست ها به عنوان "شفاف شدن از خود" در نظر گرفته می شود. تائو در قرون وسطی، در جریان شکل گیری سنتگرایی مذهبی چین، تائوئیسم به یکی از اجزای مجموعه ایدئولوژیک تبدیل شد. سان جیائو() همراه با آیین کنفوسیوس و بودیسم. در قرن XIII - XVII. تعامل فعالی بین جهت‌های شمالی و جنوبی تائوئیسم وجود دارد، مکاتب ترکیبی مبتنی بر کیمیاگری «درونی» تائوئیستی ظاهر می‌شوند. ژیان شو–). او به طور فعال مطالبی را برای مفاهیم مذهبی و پانتئون خود از باورهای عامیانه استخراج کرد و در عین حال تأثیر زیادی بر آنها گذاشت: به عنوان مثال، "آموزه جاودانگی" در آنجا به شکل فرقه طول عمر و آموزه تائو ظاهر می شود. به عنوان منبع زندگی - در قالب فرقه خانواده های بزرگ، ثروت و غیره.
برجسته ترین نمایندگان تفکر تائوئیست قرون وسطی عبارتند از: Ge Hong (قرن چهارم)، وانگ ژوانلان (قرن هفتم)، لی کوان (قرن هشتم)، تان کیائو (تان جینگ شنگ، قرن دهم)، ژانگ بودوان (قرن یازدهم). نخبگان روشنفکر تحصیل کرده کنفوسیوس اغلب به فلسفه تائوئیسم علاقه نشان می دادند و آن را از بافت مذهبی آن انتزاع می کردند. توجه به آن در قرون 3 تا 4، پس از سقوط سلسله هان و بی اعتباری خاصی از ایدئولوژی رسمی آن - کنفوسیوسیسم، شدیدتر بود. تائوئیسم با پذیرفتن برخی از عناصر اساسی فلسفه و آیین بودایی (روش‌های روان‌تکنیک، نمادهای مذهبی، آیین‌ها، سوتراها و سازماندهی)، به نوبه خود به تطبیق آن با خاک چین کمک کرد و یک دستگاه اصطلاحی برای ترجمه در اختیار آن قرار داد. مفاهیم بودایی از زبان سانسکریت و مفاهیم فلسفی که ارائه آموزه های بودایی را به اشکال آشنا برای چینی ها تسهیل می کرد. تائوئیسم، مانند بودیسم، بر شکل گیری و توسعه تأثیر گذاشت نئوکنفوسیوسیسمکه تعدادی از مفاهیم و آموزه های فلسفی تائوئیستی را در معرض تفسیر اخلاقی قرار داد.
تائوئیسم تأثیر قوی و مستمری بر ادبیات، هنر و دیگر جنبه‌های فرهنگ چینی و توسعه اشکال سنتی دانش علمی در چین قرون وسطی داشت. به طور خاص، مطالعه کیمیاگری تائو به جمع آوری مواد تجربی غنی در زمینه شیمی کمک کرد. تأثیر تائوئیسم بر طب سنتی هم در زمینه تئوری (آموزه شباهت بدن انسان و جهان، دیدگاه‌ها در مورد عملکرد و ساختار بدن) و هم در عمل (طب سوزنی، فارماکولوژی) تأثیر گذاشت. در عین حال، عناصر معرفت علمی ارتباط تنگاتنگی با آموزه دینی ـ عرفانی داشت و خارج از آن مورد توجه طرفداران آن نبود.
در قرن هفتم تائوئیسم به کره نفوذ کرد - ایالت گوگوریو، که پادشاهان آن در یک زمان از دکترین "سه دین" حمایت می کردند. در ژاپن، از نظر ساختاری و عملکردی، جایگاه تائوئیسم توسط شینتوئیسم اشغال شده بود، اما عناصر آیین تائوئیستی «جاودانه‌ها» تا قرن هفدهم در آنجا باقی ماندند و روش‌های روان‌فیزیوتکنیک تائوئیست در پزشکی و مراقبه بودایی مورد استفاده قرار گرفت. تمرین. تأثیر تائوئیست بر نمادگرایی شینتوئیسم و ​​ویژگی های قدرت امپراتوری را نمی توان رد کرد.
در طول تاریخ خود، تائوئیسم در مقاطعی از حمایت مقامات برخوردار بود - در دوران سلسله کین (221 - 207 قبل از میلاد)، هان اولیه (غربی) (206 قبل از میلاد - 8 پس از میلاد)، در طول سلسله های جنوبی و شمالی (420 - 589)، در دوران تانگ (618 - 907) و سانگ شمالی (960 - 1127) ، اما گاهی مورد آزار و اذیت قرار گرفت - در دوره سلسله یوان مغول (1271 - 1368) و سلسله مانچو چینگ (1644 - 1911). در جمهوری خلق چین انجمنی از پیروان تائوئیسم وجود دارد که در سال 1980 توسط لی یونهان، روحانی مدرسه کوانژن [جیائو] رهبری شد. تائوئیسم در تایوان و هنگ کنگ (هنگ کنگ) و همچنین در میان جوامع چینی در تبعید رایج است.

فصل 1. فلسفه TAO

ذن بودیسم یک شیوه زندگی و نگرش به زندگی است که نمی توان آن را به هیچ دسته رسمی از تفکر مدرن غربی تقلیل داد. این دین یا فلسفه نیست، روانشناسی یا علم نیست. این نمونه ای است از آنچه در هند و چین «مسیر رهایی» نامیده می شود و از این نظر بودیسم ذن شبیه تائوئیسم، ودانتا و یوگا است. همانطور که بعدا نشان داده خواهد شد، راه رهایی را نمی توان به طور مثبت تعریف کرد. فقط می توان آن را به طور غیرمستقیم با نشان دادن چیزی که نیست توصیف کرد، همانطور که یک مجسمه ساز با حذف لایه های اضافی از سنگ مرمر تصویری را آشکار می کند.

از نظر تاریخی، ذن نتیجه توسعه دو فرهنگ باستانی است: چین و هند، اگرچه در اصل ماهیت آن بیشتر چینی است تا هندی. از قرن دوازدهم، ذن در ژاپن ریشه عمیقی گرفت و در آنجا واقعاً خلاقانه توسعه یافت. به عنوان محصول این فرهنگ های بزرگ، به عنوان نمونه ای بی نظیر و بسیار آموزنده از «مسیر رهایی» شرقی. ذن نشان دهنده با ارزش ترین هدیه آسیا به جهان است.

خاستگاه ذن به طور مساوی با تائوئیسم و ​​بودیسم مرتبط است، و از آنجایی که طعم و مزه چینی مشخصی دارد، شاید بهتر است ابتدا منشاء چینی آن را در نظر بگیریم - و در عین حال، با استفاده از مثال تائوئیسم، نشان دهیم که راه رهایی» است. بیشتر مشکلات و ابهاماتی که دانش‌آموزان ذن در غرب با آن مواجه می‌شوند به دلیل ناآگاهی آنها از طرز تفکر چینی است که تفاوت قابل توجهی با ما دارد. به همین دلیل است که اگر بخواهیم به طور انتقادی درباره ایده های خود فکر کنیم، برای ما جالب است. دشواری در اینجا آنقدر در تسلط بر برخی از ایده های جدید نیست که با ایده های ما متفاوت است، به عنوان مثال، همانطور که فلسفه کانت با فلسفه دکارت یا دیدگاه های کالوینیست ها با دیدگاه های کاتولیک ها متفاوت است. وظیفه درک و ارزیابی تفاوت در مقدمات اساسی فکر و در خود روش تفکر است. از آنجایی که این همان چیزی است که اغلب نادیده گرفته می‌شود، تفسیر ما از فلسفه چینی تا حد زیادی نمایانگر ایده‌های کاملاً اروپایی است که در لباس اصطلاحات چینی پوشیده شده است. این عیب اجتناب ناپذیر مطالعه فلسفه آسیایی در چارچوب مکتب غرب به کمک کلمات است و نه بیشتر. در واقع، این کلمه تنها زمانی تبدیل به یک وسیله ارتباطی می شود که طرفین از تجربیات مشابه استفاده کنند.

اغراق آمیز خواهد بود اگر فکر کنیم زبانی به غنی و ظریف مانند انگلیسی در انتقال افکار چینی ناتوان است. برعکس، زبان انگلیسی می تواند بسیار بیشتر از برخی از طرفداران چینی و ژاپنی ذن یا تائوئیسم را بیان کند، که دانش آنها از زبان انگلیسی، به نظر می رسد.

مانع، خود زبان نیست، بلکه آن کلیشه‌های تفکری است که هنوز به نظر اروپایی‌ها یکی از ویژگی‌های جدایی‌ناپذیر رویکرد دانشگاهی و علمی به پدیده‌ها است. همین کلیشه‌ها که برای پدیده‌هایی مانند تائوئیسم و ​​ذن کاملاً نامناسب هستند، این تصور را ایجاد می‌کنند که «ذهن شرقی» چیزی عرفانی، غیرمنطقی و غیرقابل درک است. همچنین نباید تصور کنید که همه اینها صرفاً مسائل چینی یا ژاپنی است که هیچ نقطه تماسی با فرهنگ ما ندارد. در حالی که درست است که هیچ شاخه «رسمی» علم یا ایدئولوژی غربی با مسیر رهایی همسو نمی شود، مطالعه قابل توجه ر. ذن Blis در ادبیات انگلیسی قبلاً به طور متقاعدکننده ای نشان داده است که بینش های اساسی ذن جهانی هستند.

دلیل اینکه چرا ذن و تائوئیسم در نگاه اول برای ذهن اروپایی یک راز به نظر می رسد به دلیل محدودیت های درک ما از دانش بشری است. ما فقط آن چیزی را دانش می دانیم که یک تائوئیست آن را دانش متعارف می نامد: ما احساس نمی کنیم که چیزی را می دانیم تا زمانی که نتوانیم آن را با کلمات یا در سیستم نشانه های سنتی دیگر تعریف کنیم - مثلاً در ریاضیات یا نمادهای موسیقی. چنین دانشی قراردادی، مشروط نامیده می شود، زیرا موضوع یک توافق اجتماعی (کنوانسیون)، توافقی در مورد وسایل ارتباطی است. همانطور که افرادی که به یک زبان صحبت می کنند توافق ضمنی دارند که کدام کلمه نشان دهنده کدام شی است، به همان ترتیب اعضای هر جامعه و هر فرهنگی با پیوندهای ارتباطی بر اساس انواع توافقات در مورد طبقه بندی و ارزیابی اشیا و اعمال متحد می شوند. .

بنابراین، به عنوان مثال، وظیفه آموزش و پرورش این است که کودکان را با زندگی در جامعه تطبیق دهد و نیاز به مطالعه و درک کدهای این جامعه، قراردادها و قواعد ارتباطی را که به موجب آن با هم برگزار می شود در آنها القا کند. چنین کدی اولاً زبانی است که اعضای آن به آن صحبت می کنند. به کودک آموزش داده می شود که "درخت" و نه "بوم" یک علامت متعارف برای این است (اشاره به یک شی). درک این موضوع که نامیدن «این» به کلمه «درخت» یک امر قراردادی و توافقی است، دشوار نیست. کمتر بدیهی است که توافق، طرح کلی موضوعی را که کلمه به آن ضمیمه شده است نیز تعیین می کند. از این گذشته، نه تنها به کودک آموزش داده می شود که چه کلمه ای به چه معناست، بلکه به روشی که فرهنگ او به طور ضمنی موافقت کرده است اشیاء را در تجربه روزمره ما متمایز کند. بنابراین، قرارداد علمی تعیین می کند که مارماهی ماهی است یا مار، و قرارداد دستوری تعیین می کند که در تجربه ما چه چیزی را باید اشیاء نامید و چه اعمال یا رویدادهایی را. به عنوان مثال، از سؤال زیر می توان به میزان متعارف بودن این قراردادها پی برد: «وقتی کف دستم را باز می کنم برای مشت [اسم مفعول] من چه می شود؟» در اینجا موضوع به طور معجزه آسایی ناپدید می شود زیرا عمل با تعلق به بخشی از گفتار که معمولاً با موضوع مرتبط است پنهان شده است! که در زبان انگلیسیتمایز واضحی بین اشیاء و اعمال وجود دارد، اگرچه همیشه از نظر منطقی توجیه نمی شود، و در زبان چینی بسیاری از کلمات هم فعل و هم اسم هستند، بنابراین برای فردی که به زبان چینی فکر می کند درک این موضوع که اشیا نیز کنش هستند دشوار نیست. که کلیت جهانی ما بلکه فرآیندهانسبت به نهادها

علاوه بر زبان، کودک باید بسیاری از انواع دیگر کدها را درک کند. نیاز به همزیستی مستلزم توافق در مورد قوانین و قوانین اخلاقی، آداب و هنر، ضوابط وزن، میزان، اعداد و بالاتر از همه نقش هاست. اگر نتوانیم خود را از نظر نقش ها شناسایی کنیم - پدر، معلم، کارگر، هنرمند، "مرد خوب"، آقا، ورزشکار و غیره، برقراری ارتباط با یکدیگر دشوار است. تا جایی که ما خود را با این کلیشه ها و قوانین رفتاری مرتبط با آنها می شناسیم، خودمان احساس می کنیم که واقعاً چیزی هستیم، زیرا درک ما برای دیگران آسان تر است - یعنی ما را شناسایی می کنند و احساس می کنند که ما هستیم. "تحت کنترل". ملاقات دو غریبه در جایی در یک مهمانی، اگر میزبان با معرفی آنها به یکدیگر نقش آنها را مشخص نکرده باشد، احساس ناهنجاری ایجاد می کند، زیرا آنها نمی دانند در این مورد چه قوانین ارتباطی و رفتاری باید رعایت شود.

به راحتی می توان به ماهیت قراردادی هر نقشی پی برد. مردی که پدر است می تواند پزشک و هنرمند باشد، کارمند و برادر. و بدیهی است که حتی مجموع نام های این نقش ها نیز از توصیف کافی از خود شخص به دور است، اگرچه او را در یک طرح طبقه بندی سطحی خاصی قرار می دهد. اما توافقاتی وجود دارد که هویت خود شخص را تعیین می کند؛ آنها ظریف تر و بسیار کمتر آشکار هستند. ما یاد می گیریم که خیلی عمیق، هرچند نه چندان واضح، با یک ایده به همان اندازه متعارف از خودمان همذات پنداری کنیم. زیرا "من" یا "شخصیت" معمولی عمدتاً در نتیجه خاطرات فردی و پراکنده شکل می گیرد که از لحظه تولد شروع می شود. طبق قرارداد، "من" صرفاً کاری نیست که اکنون انجام می دهم. "من" همان کاری است که قبلا انجام داده ام. بنابراین، نسخه‌ای که به‌طور متعارف پردازش شده‌ام از گذشته‌ام ممکن است تبدیل به یک خود واقعی‌تر از آنچه در حال حاضر هستم باشد. بالاخره آنچه من هستم بسیار زودگذر، ناملموس است و آنچه بودم ثابت و نهایی است. این می تواند به عنوان پایه ای محکم برای پیش بینی ها در مورد آنچه در آینده تبدیل شوم عمل کند. اما به این ترتیب معلوم می‌شود که من خودم را قوی‌تر با چیزی که دیگر آنجا نیست می‌شناسم تا با آنچه واقعاً هست!

درک این نکته بسیار مهم است که خاطرات و اپیزودهایی از گذشته که تاریخ انسان را شکل می دهند در نتیجه انتخاب خاصی شکل گرفته اند. از بینهایت واقعی رویدادها و تجربیات زندگی یک فرد، تنها تعداد کمی به عنوان مهمترین آنها انتخاب و انتزاع می شود و البته اهمیت آنها با معیارهای پذیرفته شده در جامعه مشخص می شود. زیرا ماهیت دانش متعارف این است که سیستمی از انتزاعات است. این شامل نشانه ها و نمادهایی است که در آنها اشیاء و رویدادها به کلی ترین معانی خود تقلیل می یابند، همانطور که برای مثال، نویسه چینی zhen به معنای "مرد" است زیرا ساده ترین تصویر از پیکره انسان است.

همین امر در مورد کلماتی که ایدئوگرام نیستند نیز صدق می کند. هر یک از کلمات انگلیسی: "مرد"، "ماهی"، "ستاره"، "گل"، "دویدن"، "رشد" نشان‌دهنده دسته خاصی از اشیاء یا اعمالی است که با استفاده از ساده‌ترین نشانه‌های انتزاعی، تعلق خود را به این طبقه نشان می‌دهد. پیچیدگی کلی کلی که این پدیده ها نشان می دهند.

بنابراین، انتزاع یک عنصر ضروری ارتباط است، زیرا به ما این فرصت را می دهد تا با کمک یک «دریافت» ساده و سریع ذهن، تجربه خود را رسمی کنیم. وقتی می گوییم در هر لحظه فقط می توانیم به یک چیز فکر کنیم، مثل این است که بگوییم اقیانوس آرام را نمی توان با یک جرعه نوشید. باید در لیوان نوشیده شود و به تدریج آب آن گرفته شود. انتزاعات و نشانه‌های متعارف مانند این عینک‌ها هستند: آن‌ها تجربه را به بخش‌هایی تقسیم می‌کنند که آنقدر ابتدایی هستند که به نوبه خود، یکی پس از دیگری آن‌ها را درک کنند. به همین ترتیب، منحنی ها با کاهش آنها به خطوط مستقیم بسیار ریز یا با نشان دادن آنها به صورت مربع اندازه گیری می شوند که هنگام انتقال به کاغذ گراف، آنها را قطع می کنند.

نمونه های دیگر از همین نوع عکس ها در روزنامه ها یا برنامه های تلویزیونی هستند. در عکس‌های روزنامه، محیط اطراف به شکل نقاط روشن و تاریکی که روی صفحه نمایش یا در یک شابلون مشبک چیده شده‌اند، بازتولید می‌شوند تا تصور کلی یک عکس سیاه و سفید، بدون ذره‌بین ایجاد شود. مهم نیست که یک عکس روزنامه چقدر شبیه به نظر می رسد، فقط بازسازی یک صحنه واقعی با کمک نقاط است، همانطور که کلمات و افکار متعارف ما بازسازی تجربه با کمک نشانه های انتزاعی هستند. فرآیند فکر حتی بیشتر شبیه مکانیسم انتقال تلویزیون است، جایی که یک دوربین تلویزیونی یک صحنه طبیعی را با استفاده از یک دنباله خطی از تکانه ها که می تواند از طریق سیم منتقل شود، بازتولید می کند.

بنابراین، ارتباط با کمک نشانه‌های متعارف، جهان را در یک ترجمه خطی انتزاعی به ما نشان می‌دهد. اما این دنیایی است که در واقع همه چیز «به یکباره» به طور همزمان اتفاق می‌افتد و واقعیت عینی آن نمی‌تواند به اندازه کافی در چنین نمادهای انتزاعی بیان شود. توصیف کافی از کوچکترین مشت گرد و غبار با استفاده از این روش بی نهایت زمان می برد، زیرا ما باید به نوبه خود تمام ذرات گرد و غبار را که کل را تشکیل می دهند، توصیف کنیم.

ماهیت خطی، "عنصر به عنصر" گفتار و اندیشه به ویژه در همه زبان هایی که الفبای آن وجود دارد و تجربه با زنجیره ای طولانی از حروف بیان می شود به وضوح آشکار می شود. سخت است که بگوییم چرا مجبوریم با دیگران (حرف زدن) و با خود (فکر) به این روش "غیر همزمان" ارتباط برقرار کنیم. زندگی به خودی خود چنین مسیر خطی ناشیانه ای را دنبال نمی کند و ارگانیسم خود ما حتی برای یک دقیقه هم وجود نداشت اگر در افکار خود مدام از هر نفس، هر ضربان قلب، هر تکانه عصبی آگاه بودیم. برای توضیح اینکه چگونه این اتفاق می افتد، تجزیه و تحلیل ادراک بصری مفید است، که به ما امکان می دهد قیاسی نزدیک به فرآیند تفکر ترسیم کنیم. واقعیت این است که ما دو نوع دید داریم - مرکزی و محیطی که می توان آن را با دو نوع نور مقایسه کرد: پرتو هدایت شده و نور منتشر. دید مرکزی برای کارهای دقیق، مانند خواندن، زمانی که چشمان ما، مانند نورافکن، به طور متوالی به هر بخش از متن هدایت می‌شوند، ضروری است. دید محیطی کمتر آگاهانه است، نه به روشنایی پرتو شدید منبع نور جهت دار. ما در تاریکی و زمانی که ناخودآگاه متوجه اشیا و حرکاتی می شویم که در خط مستقیم دید مرکزی ما قرار ندارند از آن استفاده می کنیم. این دید برخلاف نورافکن، اشیاء زیادی را به طور همزمان می گیرد.

بنابراین یک قیاس، و شاید بیش از یک قیاس، بین دید مرکزی و فرآیند آگاهانه و «متوالی» تفکر، بین دید پیرامونی و همان فرآیند اسرارآمیز وجود دارد که به ما اجازه می‌دهد تا دستگاه فوق‌العاده پیچیده بدن را بدون هیچ مشارکتی تنظیم کنیم. فکر در ادامه باید بیان کرد که ما زمانی ارگانیسم خود را پیچیده می گوییم که بخواهیم آن را از نظر تفکر خطی درک کنیم که از کلمات و مفاهیم جدا نیست. اما این پیچیدگی آنقدر متعلق به بدن ما نیست که تلاش برای درک آن از این طریق، مانند تلاش برای تشخیص اثاثیه یک اتاق بزرگ با کمک یک پرتو. به اندازه نوشیدن از یک چنگال سخت است تا یک فنجان.

از این نظر، زبان نوشتاری چینی مزایایی نسبت به زبان ما دارد که شاید نشان دهنده تفاوت در شیوه های تفکر باشد. همچنین خطی است، همچنین مجموعه ای از انتزاعات است که به نوبه خود، غیر همزمان درک می شوند. اما نشانه‌های نوشتاری او هنوز تا حدودی به زندگی نزدیک‌تر از کلمات الفبایی هستند، زیرا در اصل آنها تصویر هستند و ضرب‌المثل چینی می‌گوید: «یک بار نشان دادن بهتر از صد بار توضیح دادن است». به عنوان مثال، مقایسه کنید که نشان دادن نحوه صحیح بستن کراوات چقدر آسان تر از توضیح آن با کلمات است.

برای آگاهی اروپایی به طور کلی، این ایده بسیار مشخص است که ما به درستی نمی دانیم آنچه را که قادر به بیان یا انتقال به دیگران در قالب نشانه های خطی نیستیم، یعنی افکار. ما مانند مهمانان یک توپ هستیم که پشت دیوار ایستاده ایم و جرات رقصیدن نداریم تا زمانی که نموداری از حرکات رقص برای آنها ترسیم شود، یعنی مهمانانی که نمی دانند چگونه رقص را "شهودی" درک کنند. بنا به دلایلی، ما به "دید محیطی" آگاهی خود متکی نیستیم و به اندازه کافی از آن استفاده نمی کنیم. وقتی مثلاً موسیقی را یاد می گیریم، همه تنوع لحن و ریتم را به تعیین فواصل اهنگ و ریتمیک ثابت کاهش می دهیم - چنین نامگذاری برای موسیقی شرقی مناسب نیست. در شرق، نوازنده تنها به طور تقریبی ملودی را نشان می دهد تا آن را فراموش نکند. او موسیقی را نه با خواندن موسیقی، بلکه با گوش دادن به اجرای معلم، توسعه "احساس" موسیقی و کپی کردن نوازندگی خود یاد می گیرد: این به او فرصت می دهد تا به پیچیدگی کمیاب ریتم و لحن دست یابد که در غرب فقط برای برخی جاز موجود است. مجریانی که از همین روش استفاده می کنند.

ما اصلاً نمی خواهیم بگوییم که در غرب آنها نمی دانند چگونه از "ذهن پیرامونی" استفاده کنند. ما به عنوان انسان همیشه از آن استفاده می کنیم و هر هنرمند، کارگر یا ورزشکاری به ویژه به توسعه خاصی از این توانایی نیاز دارد. اما در کاربرد علمی و فلسفی این نوع دانش به رسمیت شناخته نمی شود. ما تازه شروع به قدردانی از قابلیت‌های آن کرده‌ایم، و به ندرت (تقریباً هرگز) به ذهنمان خطور نمی‌کند که یکی از مهم‌ترین حوزه‌های کاربرد آن «شناخت واقعیت» است که تلاش می‌کنیم با کمک سازه‌های دست و پا گیر الهیات به آن دست یابیم. متافیزیک و منطق

با عطف به تاریخ باستانی چین، دو سنت "فلسفی" را در آنجا خواهیم یافت که مکمل یکدیگر هستند: کنفوسیوس و تائوئیسم. بدون پرداختن به جزئیات، می توان گفت که آموزه اول به قراردادهای زبانی، اخلاقی، حقوقی و آیینی می پردازد که سیستم های ارتباطی را در اختیار جوامع قرار می دهد. به عبارت دیگر قلمرو آن دانش متعارف است و تحت نشانه کنفوسیوس، کودکان به گونه ای تربیت می شوند که ذات آزاد و دمدمی مزاج آنها در بستر پروکروستی نظم اجتماعی قرار می گیرد. فرد با کمک فرمول های کنفوسیوس خود و جایگاه خود را در جامعه پیدا می کند.

بر خلاف کنفوسیوس، تائوئیسم عمدتاً مورد توجه سالمندان و به ویژه کسانی است که از زندگی فعال در جامعه بازنشسته می شوند. امتناع آنها از زندگی در جامعه، گویی که بازتابی نمادین از رهایی درونی آنها از تأثیر محدود کننده استانداردهای متعارف تفکر و رفتار است. زیرا برای تائوئیسم چیز اصلی دانش متعارف نیست، بلکه به درک زندگی نه در قالب های انتزاعی و خطی تفکر گفتمانی، بلکه به دانش مستقیم و بی واسطه علاقه مند است.

بنابراین، کنفوسیوسیسم یک کارکرد اجتماعی ضروری را انجام می دهد - فشردن خودانگیختگی طبیعی زندگی در چارچوب سفت و سخت قراردادها. این هدف نه تنها به بهای درگیری و رنج، بلکه به قیمت از دست دادن آن طبیعیت تکرار نشدنی و «خود ناخودآگاهی» که ما در کودکان آن را تحسین می کنیم و تنها گهگاه در قدیسان و حکما احیا می شود، محقق می شود. وظیفه تائوئیسم اصلاح آسیب های اجتناب ناپذیر ناشی از این رشته و نه تنها بازیابی، بلکه توسعه خودانگیختگی طبیعی است که در زبان چینی معنای خاصی دارد - زی ژان "هویت خود". زیرا خودانگیختگی کودک - مانند همه چیز در کودک - از ویژگی های دوران کودکی است. آموزش و پرورش نه خودانگیختگی، بلکه سکون را در او می پروراند. در برخی طبیعت‌ها، تضاد بین قراردادهای اجتماعی و خودانگیختگی طبیعی سرکوب‌شده آنقدر زیاد است که منجر به جنایت، جنون یا روان رنجوری می‌شود - این بهایی است که ما برای مزایای نظم اجتماعی می‌پردازیم که در غیر این صورت کاملاً و بدون شک غیرقابل انکار هستند.

با این حال، تائوئیسم را به هیچ وجه نباید انقلابی علیه قراردادها درک کرد، اگرچه این دکترین گاهی اوقات به عنوان دستاویز به کار رفته است. تائوئیسم راه رهایی است و رهایی با انقلاب حاصل نمی شود. همه می‌دانند که انقلاب‌ها تمایل دارند ظلم‌هایی بدتر از انقلابی که سرنگون کرده‌اند ایجاد کنند. عاری بودن از قراردادها به معنای رد آنها نیست. این بدان معناست که فریب آنها را نخوریم و به جای اینکه ابزاری در دست آنها باشیم، بتوانیم از آنها به عنوان ابزار استفاده کنیم.

در غرب هیچ نهاد پذیرفته شده ای وجود ندارد که مطابق با تائوئیسم باشد، زیرا سنت یهودی-مسیحی ما مطلق خدا را با قراردادهای یک نظم اخلاقی و منطقی می شناسد. و این را می‌توان بزرگ‌ترین فاجعه برای فرهنگ دانست، زیرا نظم اجتماعی را با اقتدار بیش از حد سنگین می‌کند و در نتیجه انقلاب‌هایی را علیه دین و سنت که از ویژگی‌های تاریخ غرب است، ایجاد می‌کند. به هر حال، این یک چیز است که خود را در تضاد با قراردادهای تایید شده توسط جامعه تشخیص دهید، و اینکه احساس کنید با اصول و ریشه های هستی مطابقت ندارید کاملاً چیز دیگری است. کاملا. این احساس چنان احساس گناه بیهوده ای را تقویت می کند که به دنبال یافتن راهی برای رهایی یا در انکار ذات خود یا در طغیان علیه خدا است. از آنجایی که اولی کاملاً غیرممکن است - همانطور که شما نمی توانید آرنج خود را گاز بگیرید - و تسکین دهنده هایی مانند اعتراف دیگر نمی تواند کمک کند - دومی اجتناب ناپذیر می شود. انقلاب بر ضد خدا، همانطور که برای انقلاب‌ها معمول است، به یک استبداد بدتر منجر می‌شود - یک دولت مطلقه. بدترین - چون دولت نمی تواند ببخشد، چیزی جز قدرت عدالت خود نمی شناسد. در حالی که قانون از جانب خدا می آید، نماینده آن در زمین - کلیسا - همیشه آماده است تا بپذیرد که اگرچه قانون الهی تغییر ناپذیر است، اما به هیچ کس توانایی دانستن میزان رحمت الهی داده نمی شود. اما وقتی تخت مطلق خالی است، نسبی آن را غصب می کند و با هتک حرمت مطلق، کفر واقعی ایجاد می کند - از یک ایده برای خود بت می آفریند، یک انتزاع متعارف را مطلق می کند. با این حال، بعید است که تاج و تخت مطلقه فوراً خالی شود، اگر، به نوعی، مدتها قبل از آن خالی نبوده باشد، یعنی اگر فرهنگ غربی قادر به درک مستقیم امر مطلق و دور زدن اصطلاحات بوده است. از نظم متعارف

البته کلمه "مطلق" به تنهایی تصور چیزی انتزاعی و مفهومی مانند "وجود ناب" را ایجاد می کند. ایده ما از «روح» به عنوان متضاد «ماده» به وضوح به امر انتزاعی نزدیکتر است تا عینی. اما همانطور که تائوئیسم و ​​دیگر «راه‌های رهایی» تعلیم می‌دهند، امر مطلق را نباید با امر انتزاعی اشتباه گرفت. از سوی دیگر، گفتن این که تائو - همانطور که تائوئیست‌ها واقعیت نهایی می‌خوانند - به امر عینی نزدیک‌تر است تا انتزاعی، به معنای آشفتگی بیشتر موضوع است. از این گذشته، ما عادت داریم که بتن را برخلاف ماوراء طبیعی، با مواد، فیزیولوژیکی، بیولوژیکی و طبیعی مرتبط کنیم. اما از دیدگاه تائوئیسم یا بودیسم، همه اینها چیزی نیست جز اصطلاحاتی که برای یک حوزه معرفتی متعارف و انتزاعی در نظر گرفته شده است.

برای مثال، زیست‌شناسی و فیزیولوژی انواع دانش‌هایی هستند که دنیای واقعی را بر حسب مقوله‌های انتزاعی خود نشان می‌دهند. آنها آن را در ارتباط با اهداف خاصی که تعیین کرده اند اندازه گیری و طبقه بندی می کنند. به عنوان مثال، یک نقشه بردار، زمین را در هکتار، یک پیمانکار ساختمانی - به تن یا ماشین آلات، و یک متخصص کشاورزی - در فرمول های شیمیایی برای ترکیب خاک تصور می کند. اینکه بگوییم واقعیت انضمامی بدن انسان فیزیولوژیک است، همان است که بگوییم: زمین هکتار یا تن است. می‌توانیم بگوییم که این واقعیت طبیعی است، اگر منظور از طبیعی، طبیعت خودانگیخته (tzu-zhan)، طبیعت زاینده (naura naturans) باشد. اما این گزاره عمیقاً نادرست است اگر منظور ما از طبیعت طبیعت تولید شده (natura naturata)، یعنی طبیعت طبقه بندی شده، به «طبیعت های» جداگانه تقسیم شده است، مثلاً در سؤال: «ماهیت این پدیده چیست؟» به اصطلاح «طبیعت‌گرایی علمی» طبیعت را دقیقاً به معنای اخیر کلمه می‌فهمد و هیچ سنخیتی با طبیعت‌گرایی تائوئیسم ندارد.

بنابراین، برای اینکه بفهمیم تائوئیسم چیست، حداقل باید پذیرفت که نگرش به جهان غیر از دیدگاه متعارف امکان پذیر است. دانشی غیر از محتوای لایه بالایی آگاهی ممکن است، که واقعیت را در قالب یک انتزاع واحد (یا فکر - نیان چینی) در یک زمان درک می کند. این چندان دشوار نیست، زیرا هیچ کس انکار نمی کند که ما "می دانیم" چگونه دست های خود را حرکت دهیم، چگونه تصمیم بگیریم، چگونه نفس بکشیم، اگرچه به سختی می توانیم با کلمات توضیح دهیم که چگونه این کار را انجام می دهیم. اگر آن را انجام دهیم، پس می دانیم که چگونه آن را انجام دهیم! تائوئیسم توسعه دقیقاً این نوع دانش است. رشد آن تصوری کاملاً جدید از خود و به دور از دیدگاه مرسوم معمولی در انسان ایجاد می کند و این ایده ذهن انسان را از همذات پنداری محدود کننده با ایگوی انتزاعی رها می کند.

طبق افسانه ها، بنیانگذار تائوئیسم، لائوتسه، از معاصران قدیمی کونگ فو تزو یا کنفوسیوس بود که در سال 479 قبل از میلاد درگذشت. لائوتسه را نویسنده کتاب کوچکی از کلمات قصار به نام "تائو ته چینگ" می دانند. این کتاب اصول تائو و قدرت یا فضیلت آن (de) را معرفی می کند. با این حال، سنت فلسفی چینی، هم تائوئیسم و ​​هم آیین کنفوسیوس را به منبعی حتی باستانی تر ردیابی می کند - به اثری که پایه و اساس تفکر و فرهنگ چینی را پایه گذاری کرد، که در دوره ای از 3000 تا 1200 قبل از میلاد به وجود آمد. این آی چینگ یا "کتاب تغییرات" است.

آی چینگ چیزی بیش از یک کتاب فالگیر نیست. این شامل شصت و چهار پیش بینی مرتبط با شصت و چهار شکل انتزاعی است که هر کدام از شش خط تشکیل شده است. این خطوط دو نوع دارند: توپر (مثبت) و چین دار (منفی). اعتقاد بر این است که شکل های تشکیل شده توسط شش خط، جهت های مختلفی را بازتولید می کنند که در آن پوسته لاک پشت هنگام گرم شدن می ترکد. این به دلیل روش باستانی فال گیری است، زمانی که یک فالگیر، با ایجاد سوراخی در لاک لاک پشت، آن را گرم می کرد و آینده را از شکاف هایی که ایجاد می شد پیش بینی می کرد - درست مانند یک نخل شناس که با استفاده از خطوط دست، فال می گوید. چنین شکاف‌هایی به طور طبیعی پیچیده‌تر بودند، و اعتقاد بر این است که شصت و چهار هگزاگرام یک طبقه‌بندی ساده‌شده است. انواع مختلفچنین ترک هایی در قرن‌های بعدی، پوسته لاک پشت از کار افتاد و در عوض، برای به دست آوردن یک هگزاگرام مربوط به لحظه‌ای که از اوراکل سوال پرسیده شد، پنجاه ساقه بومادران شروع به پرتاب کردند.

با این حال، یک متخصص واقعی I Ching به پوسته لاک پشت یا ساقه بومادران نیاز ندارد. او یک هگزاگرام را در همه چیز می بیند - در چیدمان تصادفی گل ها در یک گلدان، در اشیایی که به طور تصادفی روی میز پراکنده شده اند، در لکه ها و لکه هایی که به طور طبیعی روی یک سنگ تشکیل شده اند. یک روانشناس مدرن در این مورد شباهت غیرقابل انکاری را با به اصطلاح تست های رورشاخ مشاهده خواهد کرد که با کمک آنها وضعیت روانی بیمار توسط آن تصاویر آنی که او در ترکیبی پیچیده، لکه های جوهر "می بیند" تعیین می شود. اگر بیمار بتواند ارتباط خود را با لکه ها توضیح دهد، اطلاعات بسیار ارزشمندی در مورد خود به دست می آورد که برای پیش بینی رفتار آینده او مفید است. از این منظر، نباید از فال با استفاده از آی چینگ به عنوان یک تعصب توخالی صرف نظر کرد.

علاوه بر این، یکی از جانبازان آی چینگ ممکن است با مقایسه شایستگی های نسبی این دو رویکرد برای تصمیم گیری های بزرگ، ما را گیج کند. ما فکر می‌کنیم که تصمیمات را منطقی می‌گیریم، زیرا به داده‌های قوی که مستقیماً با مشکل ما مرتبط است، تکیه می‌کنیم. انتخاب ما به چیزهای نامناسبی مانند سر یا دم، الگوی برگ های چای یا شکاف در پوسته لاک پشت بستگی ندارد. با این حال، یکی از طرفداران I Ching شاید از ما بپرسد که چگونه می دانیم چه اطلاعاتی مفید هستند، زیرا برنامه های ما به دلیل شرایط پیش بینی نشده دائماً در حال تغییر هستند. او همچنین از ما می‌پرسید که چگونه می‌دانیم اطلاعاتی که جمع‌آوری کرده‌ایم برای تصمیم‌گیری کافی است؟ از این گذشته، اگر ما اطلاعات را به روشی کاملاً «علمی» جمع‌آوری می‌کردیم، جمع‌آوری اطلاعات لازم به قدری زمان می‌برد که مدت‌ها قبل از تکمیل این کار برای اقدام بسیار دیر است. پس چگونه بفهمیم که اطلاعات کافی داریم؟ شاید خود اطلاعات در این مورد به ما بگوید؟ اصلا. ما صرفاً به طور عقلانی داده های لازم را جمع آوری می کنیم و ناگهان، یا از روی هوس، یا خسته از فکر کردن، یا صرفاً به این دلیل که زمان تصمیم گیری فرا رسیده است، اقدام می کنیم. یکی از طرفداران آی چینگ احتمالاً از ما می‌پرسد که آیا این به همان «چیزهای بی‌ربط» که در پیشگویی توسط ساقه‌های بومادران نقش دارند، بستگی ندارد.

به عبارت دیگر، روش «کاملاً علمی» برای پیش‌بینی آینده تنها در موارد خاص می‌تواند اتفاق بیفتد - جایی که نیازی به اقدام فوری نیست، جایی که عوامل مهم عمدتاً ماهیت مکانیکی دارند یا پیامدهای آن چنان ناچیز است که بی‌اهمیت می‌شوند. . اغلب، تصمیمات مهم ما به "شهود" - به عبارت دیگر، به "دید پیرامونی" ذهن بستگی دارد. بنابراین، قابلیت اطمینان تصمیمات ما در نهایت به توانایی "احساس" موقعیت، به درجه توسعه این دید پیرامونی بستگی دارد.

همه پیروان آی چینگ این را می دانند. او می داند که این کتاب به خودی خود حاوی اطلاعات دقیقی نیست، بلکه ابزار مفیدی است که اگر "شهود" توسعه یافته ای داشته باشد، اگر او، به قول خودش، "در تائو" باشد، به او کمک می کند. ” بنابراین، قبل از روی آوردن به اوراکل، باید به درستی آماده باشید، آهسته و با دقت تمام مراسم امضا شده را انجام دهید تا ذهن را به حالت آرامشی برسانید که در آن "شهود" راحت تر ظاهر شود. به طور کلی، اگر خاستگاه تائوئیسم در آی چینگ آمده باشد، آن قدر در متن کتاب نیست، بلکه در نحوه استفاده از این کتاب و چرایی امکان این رویکرد وجود دارد. تجربه تصمیم گیری شهودی به طور قانع کننده ای ثابت می کند که توانایی محیطی ذهن به بهترین وجه در مواردی آشکار می شود که ما در آن دخالت نمی کنیم، زمانی که به آن اعتماد داریم که خود به خود عمل کند - البته zu-jan.

این گونه است که اصول اساسی تائوئیسم شروع به ظهور می کند. اولاً، تائو وجود دارد - یک "حرکت" غیرقابل تعریف و مشخص جهان، مسیر زندگی. این کلمه در زبان چینی در واقع به معنای "راه"، "جاده" و همچنین گاهی اوقات "گفتن" است، بنابراین جمله اول کتاب تائو ته چینگ شامل جناسی بر اساس این دو معنی است: "تائویی که می توان با کلمات بیان کرد. تائو دائمی نیست."

با این حال، لائوتسه در تلاش برای دست کم اشاره به معنای او می گوید: اینجا چیزی است که در هرج و مرج به وجود می آید، قبل از بهشت ​​و زمین! ای ساکت! ای بی شکل! او تنها می ایستد و تغییر نمی کند. همه جا کار می کند و خستگی نمی شناسد. او را می توان مادر امپراتوری آسمانی دانست. من اسمش را نمی دانم با نشان دادن آن با هیروگلیف، آن را تائو می نامم.

تائو مبهم و نامشخص است.

چقدر نامطمئن! چقدر نامشخص!

اما ابهام و عدم قطعیت آن حاوی تصاویری است.

چقدر نامشخص! چقدر نامطمئن!

اما چیزهایی در آن نهفته است.

چقدر مه آلود! چقدر نامفهوم!

اما قدرت ذهن در او متولد می شود.

زیرا این قدرت اصیل ترین است،

او اعتماد به نفس دارد.

«قدرت ذهن» جینگ است، کلمه ای که شامل معانی ضروری، لطیف، روانی یا معنوی و ماهرانه است. ظاهراً معنای اینجا این است که همانطور که سر خود شخص برای چشم ها چیزی نیست، و در عین حال منشأ ذهن است، تائو با ظاهر مبهم، خالی و غیرقابل تعریف، ذهنی است که جهان را شکل می دهد و با هنر، فراتر از آن. قابلیت های درک ما

مهمترین تفاوت بین تائو و مفهوم معمولی خدا این است که خداوند جهان را با یک عمل آفرینش (wei) می آفریند، در حالی که تائو آن را با "عدم عمل" (wu-wei) ایجاد می کند که تقریباً با کلام ما مطابقت دارد. "در حال رشد." زیرا اشیاء خلق شده قطعات جداگانه ای هستند که به عنوان یک مکانیسم یا اشیایی که با دست در جهتی خارج به داخل ساخته شده اند، مانند مجسمه، جمع شده اند. برعکس، تقسیم به بخش‌هایی از هر چیزی که در حال رشد است، از درون رخ می‌دهد و به بیرون هدایت می‌شود. از آنجایی که همه چیز در دنیای طبیعی بر اساس اصل رشد توسعه می یابد، این سوال که چگونه جهان ایجاد شده است برای ذهن چینی عجیب به نظر می رسد. اگر جهان آفریده شده بود، مسلماً کسی بود که می دانست چگونه خلق شده است. و او می تواند توضیح دهد که جهان چگونه ساخته شده است - به تدریج، تکه تکه، درست همانطور که یک مهندس می تواند متوالی بگوید چگونه یک مکانیسم مونتاژ شده است. اما جهانی که رشد می کند، هر گونه امکانی را برای دانستن چگونگی رشد آن از طریق زبان کلمات و مفاهیم ناهنجار منتفی می کند. بنابراین، تائوئیست هرگز حتی به این فکر نخواهد کرد که آیا تائو می داند چگونه جهان را می آفریند. بالاخره تائو طبق برنامه عمل نمی کند، بلکه خود به خود عمل می کند. لائوتسه می گوید:

اصل تائو خودانگیختگی است.

با این حال، خودانگیختگی به هیچ وجه به معنای یک انگیزه تصادفی، کور، هوس خالص نیست. واقعیت این است که ذهن که به جایگزین های زبان متعارف عادت کرده است، به درک ذهنی که نه بر اساس برنامه عمل می کند، نه مطابق با سیر افکار متوالی که یکی پس از دیگری به وجود می آیند، دسترسی ندارد. اگرچه اثبات عینی امکان وجود چنین ذهنی برای همه در دسترس است - این بدن خود ما است که بدون مشارکت فکر سازماندهی شده است. و تائو "نمی داند" چگونه جهان را می آفریند، همانطور که ما "نمی دانیم" چگونه توانایی های ذهنی خود را ایجاد می کنیم.

به قول چوانگ تزو، پیرو بزرگ لائوتسه:

همه چیز در اطراف ما اتفاق می افتد، اما هیچ کس نمی داند چگونه. همه چیز در برابر ما ظاهر می شود، اما هیچ کس منبع را نمی بیند. همه با هم و هر یک به صورت جداگانه، مردم برای بخشی از دانش که قبلا شناخته شده است ارزش قائل هستند. آنها نمی دانند چگونه از ناشناخته استفاده کنند تا به کمک آن به دانش دست یابند. آیا این یک مغالطه نیست؟ .

رابطه متعارف دانا با معلوم، غالباً رابطه کنترل کننده با چیزی است که او کنترل می کند، یعنی رابطه ارباب با خادم. اما بر خلاف خداوند خدا، که ارباب جهان است، از آنجایی که "او همه چیز را می داند! او می داند! او می داند!"، تائو با آنچه که ایجاد می کند به روشی کاملاً متفاوت رفتار می کند:

تائو بزرگ در همه جا پخش می شود، به سمت راست و چپ.

به لطف او، هر چیزی که وجود دارد متولد می شود

و به رشد خود ادامه می دهد.

این شاهکارها را انجام می دهد،

اما جلال او ناشناخته است.

همه موجودات را بزرگ می کند

اما آنها را دفع نمی کند.

در درک سنتی اروپایی، خداوند خداوند نیز کاملاً از خود آگاه است: او کاملاً برای خود قابل درک و روشن است و نمونه ای از آنچه یک شخص دوست دارد باشد - یک رهبر آگاه، کنترل کننده و حاکم مطلق بدن و ذهن خود است. . در مقابل، تائو مرموز و تاریک (xuan) است. در اینجا چیزی است که یکی از ذن بودایی های بعدی می گوید:

فقط یک چیز وجود دارد: بالای آن بهشت ​​را پشتیبانی می کند، زیر آن زمین را در آغوش می گیرد: تاریک است، مانند لاک سیاه، و همیشه فعال است.

ژوان، البته، تاریکی به معنای مجازی کلمه است، نه تاریکی شب، نه سیاه در مقابل سفید، بلکه آن نامفهومی محض است که ذهن زمانی که سعی می کند لحظه قبل از تولد را به خاطر بیاورد یا در آن فرو می رود، با آن مواجه می شود. اعماق خود

منتقدان غربی اغلب این مفهوم مبهم از مطلق را مسخره می‌کنند و آن را «مه‌آلود و عرفانی» به سخره می‌گیرند، و آن را با صورت‌بندی‌های متین و قطعی خود مقایسه می‌کنند. اما همانطور که لائوتسه گفت:

مردی با بالاترین دانش که در مورد تائو آموخته است،

برای اجرای آن تلاش می کند.

مردی با یادگیری متوسط ​​که در مورد تائو یاد گرفته بود،

گاهی رعایت می کند، گاهی تخلف می کند.

مردی با تحصیلات پایین که در مورد تائو آموخته بود،

او را در معرض تمسخر قرار می دهد.

اگر تمسخر نبود،

در آن صورت تائو وجود نخواهد داشت.

نکته این است که نمی توان معنای تائو را بدون احمق شدن به معنای خاص کلمه احساس کرد. در حالی که ضمیر خودآگاه دیوانه وار سعی می کند کل جهان را در شبکه ای از انتزاعات فشرده کند و اصرار دارد که زندگی باید کاملاً در این مقولات سفت و سخت قرار گیرد، تا زمانی که روح تائو بیگانه می ماند و آگاهی فقط بیهوده خود را تحت فشار قرار می دهد. تائو تنها برای ذهنی قابل دسترسی است که بر هنر ساده و ظریف وو وی تسلط داشته باشد، که پس از تائو، دومین اصل اساسی تائوئیسم است.

قبلاً دیده‌ایم که با کمک I Ching، چینی‌ها یاد گرفته‌اند که تصمیمات خود به خودی بگیرند، اثربخشی آن به توانایی فرد در "رها کردن" ذهنش بستگی دارد و به او اجازه می‌دهد خودش عمل کند. این عبارت wu-wei است: وو به معنای «نه» یا «نیست» و وی به معنای «عمل»، «انجام دادن»، «تلاش»، «تنش» یا «مشغله» است. اگر با بینایی به مثال خود بازگردیم، دید محیطی زمانی مؤثرتر عمل می کند که ما - مانند تاریکی - نه به طور مستقیم، بلکه خمیده، از گوشه چشم به چیزها نگاه کنیم. اگر لازم است به جزئیات یک جسم دور نگاه کنید، مثلاً عقربه های ساعت، چشم ها باید آرام باشند، نباید خیره شوند، نباید سعی کنند به شی نگاه کنند. یا مثال دیگر: هر چقدر هم کار عضلات دهان یا زبان را تقویت کنید، طعم غذا تندتر نمی شود. باید به هر دو چشم و زبان اعتماد کرد تا مستقل عمل کنند.

اما از آنجایی که عادت کرده‌ایم بیش از حد به بینایی مرکزی، بر نورافکن قوی چشم‌ها و ذهن تکیه کنیم، نمی‌توانیم توانایی‌های بینایی پیرامونی را احیا کنیم مگر اینکه ابتدا نگاه تیزبین خود را آرام کنیم. معادل ذهنی یا روانشناختی چنین آرامشی چیزی شبیه کسالت است که اغلب در لائوتسه و ژوانگ تزو ذکر شده است. این فقط آرامش ذهنی نیست، بلکه نوعی خاص از «نگرفتن» توسط ذهن است. به قول چوانگ تزو: "انسان کامل از ذهن خود مانند یک آینه استفاده می کند: هیچ چیز را درک نمی کند و هیچ چیز را رد نمی کند. او درک می کند، اما حفظ نمی کند." می توان گفت که به نظر می رسد ذهن کمی تار می شود تا از وضوح بیش از حد خلاص شود. این چیزی است که لائوتسه در مورد خود می گوید:

آموختن را دور بریز، غم ها ناپدید خواهند شد...

همه مردم شادند، گویی در یک مهمانی، گویی در یک برج بلند در یک روز بهاری.

من به تنهایی آرامم و ظاهرم چیزی را بیان نمی کند، مثل صورت کودکی که هنوز لبخند زدن را بلد نیست.

تنها و رها شده، مثل یک آدم بی خانمان.

مردم همه چیز را به وفور دارند، اما من چیزی به دست نیاوردم.

شاید ذهن یک احمق را دارم و پر از توهم هستم!

مردم خیلی باهوش هستند - به نظر می رسد من تنها کسی هستم که احمق هستم.

مردم خیلی بصیر هستند - به نظر می رسد من تنها احمق هستم.

نسبت به همه چیز بی تفاوتم، انگار چیزی نمی بینم.

من با جریان پیش می روم، انگار به هیچ چیز وابسته نیستم.

هر کس کاری برای انجام دادن دارد، فقط من به نظر می رسد که بی خبر و غیر عملی هستم.

من تنها کسی هستم که مثل بقیه نیستم و به مامان (تائو) چنگ می زنم (20).

بیشتر متون تائوئیستی حاوی مقداری اغراق، تصویری تشدید شده است. این شبیه کاریکاتور طنز نویسنده خودش است. در اینجا چیزی است که چوانگ تزو می نویسد، برای مثال:

شخصی که دارای قدرت فضیلت (de) است در خانه ای زندگی می کند بدون اینکه ذهن خود را اذیت کند. و بدون عجله دست به اقداماتی می زند. ایده های درست و نادرست، تمجید و سرزنش دیگران او را آزار نمی دهد. وقتی همه مردم بین چهار دریا می توانند از زندگی لذت ببرند، خوشحال می شود... با غم در چهره اش سرگردان است، مثل بچه ای که مادرش را از دست داده، با نگاه احمقانه، سرگردان است، مثل گم شده در جنگل. . او پول دارد، اگرچه نمی داند از کجا آمده است. به اندازه دلش می خورد و می نوشد و نمی داند غذا از کجا می آید. .

لائوتسه مهارت های معمولی را به شدت و صریح تر محکوم می کند:

اگر پیچیدگی و یادگیری را حذف کنید، مردم صد برابر شادتر می شوند.

اگر انسانیت و «عدالت» از بین برود، مردم به احترام و عشق باز خواهند گشت.

اگر ماهرانه و مفید را از بین ببرید، دزدان و سارقان ناپدید می شوند...

آدم باید دست نخورده باشد، ساده نباشد، ادعاهایش را فروتن کند و از شور و شوق خلاص شود. (19)

وقتی پیچیدگی و یادگیری حذف شود، مردم صد برابر شادتر خواهند شد. وقتی انسانیت و «عدالت» از بین برود، مردم به فرزندسالاری و عشق پدرانه باز خواهند گشت. وقتی حیله گری و سود از بین برود، دزدان و سارقان ناپدید می شوند. همه این سه چیز از عدم آگاهی است. پس باید به مردم گوشزد کرد که ساده و متواضع باشند و از امیال شخصی بکاهند و خود را از شهوات رها سازند. البته کار اینجا این نیست که ذهن خود را به بی فکری احمقانه بکشانید، بلکه از آن بدون زحمت استفاده کنید تا به نیروهای خود به خودی ذاتی ذهن خود را نشان دهید. اساس تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم این ایده است که می توان به انسان طبیعی اعتماد کرد. از این منظر، بی اعتمادی اروپایی ها به طبیعت انسان - هم الهیاتی و هم تکنولوژیک - چیزی شبیه اسکیزوفرنی به نظر می رسد. طبق عقاید چینی، یک شخص نمی تواند صادقانه به فاسد بودن طبیعت خود اعتقاد داشته باشد، بدون اینکه همین باور را بی اعتبار کند، یعنی تمام ایده های یک ذهن منحرف، ایده های منحرف است. اگرچه در ظاهر بسیار "رهایی یافته" است، اما ذهن تکنولوژیک در می یابد که همان دوگانگی را به ارث برده است، زیرا سعی می کند کل وجود انسان را تحت کنترل ضمیر خودآگاه قرار دهد. او فراموش می کند که اگر به مغز اعتماد نداشته باشد نمی توان به ذهن اعتماد کرد. به هر حال، قدرت ذهن به اندام هایی بستگی دارد که توسط "ذهن ناخودآگاه" رشد کرده است. هنر "رها کردن" ذهن شما توسط نویسنده دیگر تائوئیست، لی تزو (حدود 398 قبل از میلاد) به وضوح توصیف شده است، که به دلیل توانایی های عرفانی خود - توانایی مهار باد - مشهور است. این بدون شک به احساس خاص «راه رفتن روی هوا» اشاره دارد که زمانی رخ می دهد که ذهن برای اولین بار آزاد می شود. گفته می شود وقتی از پروفسور سوزوکی پرسیده شد که دستیابی به ساتوری (اصطلاح ذن برای بیداری) چه حسی دارد، او پاسخ داد: "مثل همیشه، فقط دو اینچ از زمین بالاتر است!" بنابراین یک بار از لی تزو خواسته شد که بگوید چگونه سوار شدن بر باد را آموخته است. وی در پاسخ درباره آموزش هایی که زیر نظر استادش لائو شان گذرانده است گفت: سه سال از شروع خدمتم به او می گذرد و ذهنم دیگر جرأت نداشت به درستی و نادرستی فکر کند و لب هایم جرأت نمی کرد. در مورد چیزهای مفید و مضر صحبت کنید. فقط پس از آن نگاه معلم را دریافت کردم. در اواخر سال پنجم تغییری رخ داد: ذهن شروع به تفکر در مورد درست و نادرست کرد، دهان شروع به صحبت در مورد مفید و مضر کرد. فقط پس از آن من لبخند معلم را دریافت کردم. در اواخر سال هفتم تغییر جدیدی رخ داد. به ذهنم آزادی دادم تا به هر چیزی فکر کند، اما دیگر علاقه ای به خیر و شر نداشت. به لب هایم دست دادم تا هر چیزی بگویم، اما از چیزهای مفید و مضر حرفی نمی زدند. فقط بعد از آن معلم من را صدا کرد و من را کنارش روی تشک نشاند. نه سال گذشت و ذهنم افسار افکار را رها کرد، لبهایم آزادانه حرف زد. من دیگر از درست و نادرست، مفید و مضر چه برای خودم و چه برای دیگران خبر نداشتم. درونی و بیرونی در وحدت با هم ترکیب شدند. بین بینایی و شنوایی، شنوایی و بویایی، بویایی و چشایی تفاوتی وجود نداشت. همه چیز یکی شد ذهنم یخ زد، بدنم حل شد، گوشت و استخوانم یکی شدند. دیگر متوجه نشدم بدنم روی چه چیزی قرار گرفته است، پایم روی چه چیزی پا می گذارد. و مانند برگی از درخت یا پوسته خشکی که توسط باد حمل می شود، سرانجام نمی دانستم که باد مرا زین کرده است یا من باد. وضعیت روانی توصیف شده بسیار یادآور احساس مسمومیت دلپذیر است - و بدون خماری اجتناب ناپذیر "صبح فردا" ذاتی الکل! این شباهت توسط چوانگ تزو مورد توجه قرار گرفت و نوشت: مستی که در حین حرکت از گاری بیفتد ممکن است به شدت تصادف کند، اما نه تا حد مرگ. استخوان‌های او مانند استخوان‌های سایر افراد است، اما او با بدبختی متفاوتی روبرو می‌شود زیرا روحش در وضعیت امنیتی است. ناخودآگاه سوار گاری شدم و ناخودآگاه افتادم. فکر مرگ و زندگی و غافلگیری و ترس در دل او نفوذ نمی کرد و از این رو هنگام سقوط از ترس کوتاه نمی آید. اگر انسان از شراب چنین صداقتی به دست آورد، پس از خودانگیختگی چه صداقتی به دست آورد! (19) از آنجایی که لائوتسه، ژوانگ تزو و لین چی به اندازه کافی ذهن روشنی برای خلق کتاب های کاملاً قابل فهم داشتند، باید پذیرفت که این مقایسه ها تا حدودی اغراق آمیز بوده و ماهیتی استعاری دارند. حالت "ناخودآگاه" آنها کما نیست، بلکه چیزی است که پیروان ذن بعداً آن را وو-هسینگ، به معنای واقعی کلمه "بی ذهن"، یعنی عدم خودآگاهی نامیدند. این حالتی از یکپارچگی است که در آن ذهن آزادانه و به راحتی عمل می کند و هیچ ذهن یا نفس دیگری با چماق روی آن ایستاده نیست. اگر یک فرد معمولی کسی است که با بلند کردن پاهای خود با دست راه می‌رود، پس تائوئیست کسی است که پاهایش به تنهایی راه می‌رود. عبارات مختلف در متون تائوئیستی نشان می دهد که wu-hsing، "بی ذهن" توسط ذهن به همان شیوه ای استفاده می شود که ما از چشمان خود استفاده می کنیم وقتی که نگاه خود را به یک چیز یا چیز دیگر بدون تلاش زیاد برای دیدن آن خیره می کنیم. همانطور که چوانگ تزو می نویسد:

کودک تمام روز را بدون پلک زدن به اطراف نگاه می کند، زیرا چشمان او روی هیچ شیئی متمرکز نیست. بدون اینکه بداند کجا راه می رود، بی آنکه بداند چرا می ایستد. او با دنیای اطراف یکی می شود و با آن حرکت می کند. اینها اصول بهداشت روانی هستند (23).

یا جای دیگر:

اگر بدن خود را تنظیم کنید و نگاه خود را بر یک چیز متمرکز کنید، هماهنگی بهشت ​​بر شما نازل می شود. اگر آگاهی خود را کامل کنید و افکار خود را جمع آوری کنید، روح بر شما نازل می شود... ته (فضیلت) شما را در بر می گیرد و تائو شما را پناه می دهد. نگاهت مثل نگاه یک بره تازه متولد شده می شود که هیچ جا دنبال چیزی نمی گردد. (22)

کنش "غیرفعال" ذهن را می توان در هر اندام حسی دیگری نشان داد. مثل گوش دادن بدون فشار دادن به گوش، بوییدن بدون کشیدن هوای شدید، مزه کردن بدون ضربه زدن به زبان و لمس اشیا بدون فشار است. هر یک از این اعمال، مورد خاصی از فعالیت ذهن است که در هر یک از آنها وجود دارد؛ چینی ها نام خاصی به نام xin دریافت کردند.

این اصطلاح برای درک ذن به قدری مهم است که لازم است ابتدا روشن شود که تائوئیسم و ​​- به طور گسترده تر - تفکر چینی به طور کلی با این کلمه درک می شود. ما معمولاً xin را به "ذهن" یا "قلب" ترجمه می کنیم، اما هر دوی این ترجمه ها رضایت بخش نیستند. ایدئوگرام اصلی آن شبیه قلب، یا ریه ها یا کبد است، و زمانی که یک چینی از xin صحبت می کند، اغلب انگشت خود را به جایی در وسط سینه، درست زیر قلب نشان می دهد.

اگر xin را به «ذهن»، «آگاهی» ترجمه کنیم، چیزی بیش از حد عقلانی به دست می‌آوریم که با قشر مغز مرتبط است. اگر «قلب» را به ترجمه کنیم زبان مدرنچیزی احساسی و حتی احساسی را برمی انگیزد. مشکل در دیگری است: xin همیشه به یک معنی استفاده نمی شود. در عبارت "u-xing" "xin" به معنای مانع خاصی است که باید برطرف شود و گاهی اوقات xin تقریباً مترادف تائو عمل می کند. این امر به ویژه در متون بودایی ذن اتفاق می افتد، جایی که عباراتی مانند "ذهن اولیه" (pen-xin)، "ذهن بودا" (fuxin)، و همچنین "ایمان به ذهن" (xin-xin) اغلب یافت می شود. این تناقض آشکار با توجه اساسی که «ذهن ذهن نیست» برطرف می‌شود، یعنی xin واقعاً زمانی مؤثر است که گویی وجود ندارد. همین طور چشم ها وقتی خود را نمی بینند، یعنی نقاط و لکه هایی در هوا خوب می بینند.

به احتمال زیاد، xin به عملکرد روان انسان به عنوان یک کل و در معنای محدودتر کلمه، مرکز فعالیت ذهنی است که با نقطه مرکزی در قسمت بالایی بدن مرتبط است. کلمه ژاپنی متناظر kokoro دارای مفاهیم ظریف تری است، اما فعلاً کافی است تأکید کنیم که وقتی hsin را به عنوان ذهن ترجمه می کنیم (اصطلاح نسبتاً مبهم) ، در اینجا منظور ما نه تنها ذهن روشنفکر و متفکر است و نه حتی فقط. لایه بالایی آگاهی به عنوان یک کل. زیرا، همانطور که تائوئیسم و ​​ذن بودیسم تعلیم می‌دهند، مرکز فعالیت ذهنی یک فرد در تفکر آگاهانه او و به طور کلی در «من» او نیست.

فصل 1. فلسفه تائو ذن بودیسم شیوه ای از زندگی و دیدگاهی از زندگی است که نمی توان آن را به هیچ مقوله رسمی تفکر مدرن غربی تقلیل داد. این دین یا فلسفه نیست، روانشناسی یا علم نیست. این نمونه ای از چیزی است که در هند و چین «راه» نامیده می شود