Şifalı bitkilerin adı Yunancadan gelmektedir. Şifalı bitkilerin kullanım tarihi. Hastalık adlarının kodunun çözülmesi

giriiş

Bitki adları, bitkilerin morfolojik veya fizyolojik özelliklerini ve özelliklerini veya bu özelliklerin neden olduğu insan ilişkilerini yansıtır. Bitki isimleri, onların insanlar üzerindeki etkisini gösterebilir. Çoğu zaman bitki isimleri mitler ve efsanelerle ilişkilendirilir.

Bitki adlarının kökeninin daha derinlemesine anlaşılması için çalışmanın ilk bölümünde bitkilerin tıpta kullanım tarihçesi yer almaktadır.

Uygulama geçmişi şifalı Bitkiler

Bitkilerin tıbbi amaçlarla kullanımına ilişkin ilk yazılı referanslardan biri, M.Ö. 16. yüzyıla kadar uzanan Mısır papirüslerinden gelmektedir. Çin tıbbi kaynaklarının yaşı daha da eskidir; 26. yüzyıla kadar uzanırlar. M.Ö. Bununla birlikte, bitkilerin tıbbi özelliklerine ilişkin araştırma alanında gerçek bir atılım yapıldı. Antik Yunan birçok seçkin botanikçinin, doktorun ve doğa bilimcinin yaşadığı ve çalıştığı yer. Batı tıbbının babası sayılan Hipokrat (M.Ö. 5. yüzyıl), şifalı bitkilerin yalnızca özelliklerini anlatmakla kalmamış, aynı zamanda şifalı etkilerini de açıklamaya çalışmıştır. Tüm yenilebilir ve şifalı bitkileri, varlığını dünyanın temel temeli olarak kabul ettiği dört "elemente" göre "soğuk", "sıcak", "kuru" ve "ıslak" olarak ayırdı - toprak, su, hava ve ateş. Herhangi bir canlı organizmadaki temel özellikler olarak kabul ettiği ve bunların dengesinden olduğu kadar, doğru beslenme Ve fiziksel egzersiz insan sağlığı bağlıdır. Onun görüşleri birçok bakımdan Çin'in eski şifacılarının görüşleriyle örtüşüyordu.

Çağımızın başlangıcında Romalı doktorlar bitkilerin iyileştirici özelliklerini araştırmaya devam ettiler. Hekim Dioscorides'in klasik eseri “On şifalı otlar ah” ve komutan ve doğa bilimci Yaşlı Pliny'nin “Doğa Tarihi” adlı çok ciltli incelemesi, 1500 yıldan fazla bir süredir Avrupalı doktorlar için bir referans referansıydı. İmparator Marcus Aurelius'un saray doktoru olan Romalı bilim adamı Claudius Galen, Hipokrat'ın "vücut sıvıları" teorisini geliştirdi ve sistematize etti. Onun öğretisi birkaç yüzyıl boyunca tıbbın hakimi oldu.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle birlikte tıp biliminin merkezi Doğu'ya kaydı ve Galen sisteminin gelişimi esas olarak Konstantinopolis ve İran'da devam etti. O zamanın en önemli eseri Arap bilim adamı İbn Sina'nın (Avicenna) "Tıp Bilimi Kanonu" idi. 12. yüzyılda bu inceleme Latince'ye çevrildi ve yüzyıllar boyunca ortaçağ Avrupa'sının ana tıbbi yardımlarından biri olarak kaldı.

Orta Çağ'da Avrupa'da şifalı bitkiler ve şifacılık esas olarak kilise tarafından yürütülüyordu. Pek çok manastırda, "eczane bahçeleri" olarak adlandırılan alanları büyütmek ve hastalara bakmak, keşişlerin Hıristiyan görevlerinin bir parçası olarak görülüyordu. Aynı zamanda tedavide dualara şifalı bitkilerden daha az rol verilmedi ve ilk şifalı bitkilerde tariflere kesinlikle uygun dualar eklendi. Bu durum şarlatanlık ve batıl inançlar için verimli bir zemin oluştursa da manastırlar önceki yüzyılların tıbbi ve botanik bilgilerini korumayı ve gelecek nesillere aktarmayı başardılar.

Rönesans döneminde ilk botanik bahçelerinin ortaya çıkışı ve Yeni Dünya'nın keşfiyle birlikte tıpta kullanılan bitkilerin sayısı arttı ve matbaanın icadı tıbbi ve botanik çalışmaların yaygınlaşmasına katkıda bulundu. Bu bilgi manastırların duvarlarının ötesine yayıldıkça, Hipokrat'ın geleneklerindeki pratik şifa becerileri giderek önem kazanmaya başladı.Yüzyıl, tıpta büyük ilerlemelere sahne oldu. Bilim insanları şifalı bitkilerden aktif maddeleri izole etmeye çalıştı. aktif içerik ve bunları yalnızca tedavi amaçlı kullanın. Sonraki yüzyıllarda birçok etken madde sentezlendi. 20. yüzyılda sentetik ilaçlar neredeyse şifalı bitkilere dayalı geleneksel doğal ilaçların yerini almıştır.

Bitki sınıflandırmasının tarihi

Çağımızdan yıllar önce, Aristoteles'in antik Yunan öğrencisi Theophrastus (MÖ 372 - 287), bitkileri sınıflandırmaya çalışıyordu. Açıklamalarından 450 kültür bitkisi biliniyor; bunların arasında ağaçlar, çalılar ve alt çalılar ile otsu bitkiler var. Theophrastus, bitkileri çeşitli özelliklerine göre yaprak dökmeyen ve yaprak döken, çiçekli ve çiçeksiz, yabani ve kültürlü olarak ayırmaya çalıştı. Bahçe ve yabani gül türleri arasındaki farkları anlattı, ancak o zamanlar "tür" kavramı büyük olasılıkla hala yoktu.

17. yüzyıla kadar birçok bilim adamı Theophrastus'un eserleriyle ilgileniyordu; hatta İsveçli botanikçi Carl Linnaeus (1707 - 1778) onu botaniğin babası olarak adlandırdı. Antik Roma bilgeleri Dioscorides, Galen ve Pliny tarafından önemli eserler yazılmıştır.

Çağımızın bir bilimi olarak botanik, matbaanın ortaya çıktığı dönem olan Rönesans döneminde 15.-16. yüzyıllarda ortaya çıkar. Tüccarlar, tüccarlar ve denizciler yeni topraklar keşfettiler. Fransa, Almanya, Danimarka, İtalya, Belçika ve İsviçre'deki botanikçiler bitkileri sistematize etmeye çalıştılar. İlk resimli referans kitapları - bitki sınıflandırıcıları - bitki uzmanları olarak adlandırılmaya başlandı. Lobelius (1538 - 1616) çizimlerle çalışmayı tamamlayan ilk kişiydi. 15. yüzyıldan itibaren her yerde ilk botanik bahçeleri ve tuhaf denizaşırı bitkilerin özel koleksiyonları ortaya çıktı.

Bitkileri dikotiledonlara ve tek çeneklilere ayıran İngiliz John Ray'in (1628-1705) çalışmaları modern botaniğe yakındı. Alman bilim adamı Camerarius (1665-1721), tohum üretmek için çiçeklerin tozlaşması gerektiğine dair tahminini deneysel olarak doğruladı.

Ancak botanikteki en ayrıntılı sınıflandırma, her çiçeğin derinliklerine dikkatle bakan Carl Linnaeus tarafından belirlendi. İlk sınıflandırıcısı, stamenlerin sayısı ve doğası bakımından farklılık gösteren 24 bitki sınıfını içeriyordu. Sınıflar da onun tarafından takımlara, takımlar cinslere, cinsler türlere bölündü. Linnaeus'un sınıflandırma sistemi bugüne kadar değiştirildi ancak korundu. Bitkinin Latince isimlerini iki kelimeden tanıtan Linnaeus'du: birincisi cinsi, ikincisi ise türü belirtir. 1753 yılında 10.000'e yakın bitki türünün tanımlandığı "Bitki Türleri" adlı eserini yayımladı.

Bazı bitkilerin adlarının tarihi

şifalı bitki pelin haşhaş

Bu bölümde bitki adlarının kökenleri, bunlarla ilgili efsaneler ve mitler, tıpta kullanım tarihçesi ve modern tıbbi önemi verilmektedir.

Pelin (Artemisia absinthium)

Başka bir versiyona göre bitkiye, bu bitki tarafından iyileştirildiği iddia edilen Kral Mausolus'un karısı Artemisia'nın adı verilmiştir.

İsmin kökeninin üçüncü versiyonu Mena'lı Odo'nun “Bitkilerin Özellikleri Üzerine” şiirinde belirtilmiştir. Efsaneye göre Artemis, doğum yapan kadınların hamisiydi ve iddiaya göre pelin otunu ilk kez doğum yardımı olarak kullandı. Pelinin bu özelliği sadece Antik Yunanistan'da değil, Mısır ve Çin'de de biliniyordu. Doğurganlık ve annelik tanrıçası İsis'in rahipleri başlarına pelin çelenkleri takarlardı. Pelinin kötü etkilere ve talihsizliğe karşı koruduğuna inanılıyordu.

Yunancadan çevrilen Latince tür adı absinthium, pelin otu ilaçları çok acı olduğu için “zevksiz” anlamına gelir.

Eskiden pelin otunun insanın çektiği acının tüm acısını emdiğine ve bu nedenle pelin otundan daha acı bir bitki olmadığına inanılırdı. Antik Roma şairi Ovid şöyle yazdı: “Hüzünlü pelin ıssız tarlaların üzerinden uzanıyor ve acı bitki yerine yakışıyor."

Pelin otu eski çağlardan beri hastalıkların tedavisinde kullanılmaktadır. Pliny, yanında pelin otu bulunan bir gezginin uzun yolculukta yorulmayacağını yazdı. Mide ve göz hastalıklarında, idrar söktürücü ve antelmintik olarak, ateş vb. tedavisinde kullanıldı. İbn Sina onu tavsiye etti deniz tutması. Bu konuda şunları söyledi: “...Bu harika, harika bir ilaçtır (iştah için), eğer kaynatılmasını ve sıkılmış suyunu on gün boyunca içerseniz.” Orta Çağ'da pelin otu, başta mide hastalıkları olmak üzere çeşitli hastalıkların tedavisinde kullanıldı.

Modern bilimsel tıpta pelin otu preparatları, iştahı uyarmak için acılık olarak ve salgısı azalan mide hastalıklarında tavsiye edilmektedir.

Pelin, hijyenik ve hijyenik bir ürün olarak üne sahiptir. Savaşlar ve salgın hastalıklar sırasında bulaşıcı hastaları ve tesisleri dezenfekte etmek için kullanıldı ve bit ve pirelere karşı kullanıldı. Bu amaçla günümüzde hala veteriner hekimlikte kullanılmaktadır. Sistematik olarak yutulursa ciddi zehirlenmelere neden olabilir.

Adi badem (Amygdalus communis)

Genel Latince adı Amygdalus, genç, kolayca kızaran Fenike tanrıçası Amygdala'dan gelir. Badem çiçeklerinin rengi genç güzelin pembemsi beyaz tenine benziyordu. Bademlerin Orta Asya'nın yanı sıra Afganistan, İran ve Küçük Asya'da yabani olarak yetiştiği bilinmektedir. Burada N.I.'ye göre. Vavilov, onu ilk kez yetiştirmeye başladılar. Fergana Vadisi badem kültürünün merkezlerinden biri olarak kabul ediliyor. Oradan binlerce yıl boyunca esas olarak batıya ve kuzeybatıya yayıldı. Ve onu yetiştiren tüm halkların, bu alışılmadık derecede faydalı bitkiye adanmış efsaneleri ve gelenekleri vardı. Binbir Gece masallarında ve İncil'de bademden birçok kez bahsedilir. İncil'de, bir gün tomurcuklarla kaplanan, çiçek açan ve üzerinde meyveler olgunlaşan kuru badem ağacından yapılmış bir asaya sahip olan başrahip Aaron hakkında bir efsane vardır.

Modern Özbekistan ve Tacikistan topraklarında bulunan eski Sogdiana'nın sakinleri arasında badem kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu. Sogdiana sakinleri ellerinde çiçek açan badem dallarıyla dua ediyor, tanrılara kurban ediliyor ve hastalık sırasında çocukları kötü ruhlardan korumak için kullanılıyordu.

Bademlerin Avrupa'ya ilk ulaştığı ülke Antik Yunan'dı. Eski mitler bunu anlatır. Burada bademler de kutsaldı ve bereketin sembolü olarak görülüyordu. Efsane, bademleri Felida adlı kızın adıyla ilişkilendirir. Sevgilisi Demophon'dan ayrılınca melankoliden kurumuş bir badem ağacına dönüştü. Ancak Demophon memleketine dönüp solmuş ağaca sarıldığında ağaç hemen çiçek açmış ve üzerinde yapraklar yeşermiş. Bu nedenle burada bademlere Phellis ağacı da denilmektedir.

Bir başka Yunan efsanesi, kocasının ölümünden sonra intihar eden Midas'ın kızının cesedinin eğildiği yerde acı bademlerin yetiştiğini söylüyor.

2. yüzyılda Yunanistan'dan. M.Ö. bademler, asilzadelerin bahçelerinde yetiştirildikleri Roma'ya taşındı. Burada buna Yunan cevizi adı verildi. Aynı zamanda, bademler İber Yarımadası'nda ve biraz sonra Fransa'da ortaya çıktı. Charlemagne kanunlarında bahsediliyor. Almanya ve İngiltere'de yetiştirmeye çalıştılar, ancak yetiştirmeye yönelik ilk girişimler başarısız oldu. Erken ortaya çıkan çiçekleri ilkbahar donlarından zarar görmüştür. Ancak bitmiş ürün olarak Kuzey Avrupa ülkelerine ulaşıyor, büyük sevgi görüyor ve orada ritüel faaliyetlere dahil ediliyor.

Badem, Kırım'a Yunanlılar ve Cenevizliler tarafından kolonize edildiği dönemde (MS VI. Yüzyıl) getirildi. Ortaçağ Kırım prensliği Theodoro'nun bahçelerinde elma ağaçları, armutlar, erikler ve cevizlerle birlikte bademlerin de yetiştiği bilinmektedir. O zamandan beri Kırım'da yabani badem türlerinin ortaya çıktığına inanılıyor. Kuru üzüm, incir, ceviz gibi pahalı denizaşırı meyvelerle birlikte Rusya'nın orta bölgelerine getiriliyor ve en sevilen lezzet ve birçok gurme yemeğin vazgeçilmez bir bileşeni haline geliyor.

Bademlerin tıbbi kullanımı da uzun zamandır bilinmektedir. İbn Sina, cilt kusurlarının (çiller, lekeler, bronzlaşma, morluklar) tedavisi için ve ayrıca sarhoşluğun önlenmesi için tavsiye eder. Üst solunum yolu, böbrek, mide ve jinekoloji hastalıkları için buğday nişastası ve badem yağı içeren acı bademler tavsiye edilir.

Modern tıpta tohumlar ve yağlar kullanılmaktadır. Acı ve tatlı badem çekirdeklerinden soğuk presleme yöntemiyle elde edilen yağ, hoş bir tada ve yüksek kaliteye sahiptir. Enjeksiyon çözeltileri için bir çözücü olarak, yağ emülsiyonlarında, merhemlerin bir parçası olarak ve bağımsız olarak dahili olarak müshil olarak kullanılır. Badem kepeği yağı çıkarıldıktan sonra cildi yumuşatmak için kozmetik amaçlı tüketilir. Acı badem suyu daha önce %0,1'e kadar hidrosiyanik asit içeren acı badem kekinden elde ediliyordu ve damla şeklinde sedatif ve analjezik olarak kullanılıyordu.

Uyutucu haşhaş (Papaver somniferum)

Papaver'in genel Latince adı, tüm bitki organları sütlü özsu içerdiğinden, Yunanca "pavas" - sütten gelir. Latince tür adı somniferum, kelimenin tam anlamıyla "rüya getiren" anlamına gelir.

Birçok ülkenin halklarının efsanelerinde ve masallarında haşhaş, uyku ve ölüm imgeleriyle ilişkilendirilir. Eski Yunanlılar, Hades'in yeraltı krallığında iki ikiz kardeşin yaşadığına inanıyordu: Uyku ve rüya tanrısı Hypnos (Romalılar arasında Morpheus) ve ölüm tanrısı Tanat. Güzel genç kanatlı tanrı Hypnos, elinde haşhaş başlarıyla dünyanın üzerinde uçuyor, başında haşhaş çiçeklerinden bir çelenk var. Borudan bir uyku hapı dökülür ve hiç kimse, ne ölümlüler ne de tanrılar, kudretli Zeus bile buna karşı koyamaz. Haşhaş çiçeğiyle dokunduğu herkes tatlı bir uykuya dalar çünkü her haşhaş çiçeğinde hafif rüyalar dinlenir. Hatta uyku krallığı Hypnos'un evi haşhaş bitkileriyle bezenmiş olarak tasvir edilmiştir.

Hypnos'un kardeşi, hem tanrıların hem de insanların korkup nefret ettiği korkunç ölüm tanrısı Tanat'tır. Kocaman siyah kanatlarından ve siyah cüppesinden ürpertici bir soğuk yayılıyor. Hiçbir ölümlü bundan kaçamaz. Sadece iki kahraman ölüm tanrısını yenmeyi başardı: kurnaz Sisifos ve güçlü Herkül. Tanat'ın başına gelincik çiçeklerinden bir çelenk takıyor ve elinde devrilmiş, sönmekte olan bir meşale tutuyor. Hypnos ve Tanata'nın annesi - gece tanrıçası - aynı zamanda kadim insanlar tarafından haşhaş çiçeklerinden oluşan çelenklerle iç içe geçmiş kıyafetlerle temsil ediliyordu.

Hıristiyan mitolojisinde haşhaşın kökeni masum bir şekilde öldürülen bir kişinin kanıyla ilişkilendirilir. Haşhaşın ilk kez çarmıhta çarmıha gerilen İsa'nın kanından büyüdüğü iddia ediliyor ve o zamandan beri çok fazla insan kanının döküldüğü yerde büyüyor.

Haşhaş kültürü en eskilerden biridir. Tohumları arkeolojik kazılar sırasında Taş Devri insanlarının yiyecek kalıntıları arasında bulunur. Yazılı kaynaklardan Eski Sümer ve Asur'da yetiştirildiği bilinmektedir. Eski Mısır'da zaten uyku hapı olarak kullanıldığı güvenilir bir şekilde bilinmektedir. Akdeniz'e komşu bölgelerde haşhaşın gıda bitkisi olarak yetiştirildiği binlerce yıldır bilinmektedir. Girit adasında Miken öncesi Yunan kültür dönemine ait haşhaş başlarının görüntüleri korunmuştur. Haşhaş suyunun hipnotik etkisi Homer zamanında biliniyordu. İlyada'da, Kral Menelaus'un oğluyla kızının aynı anda düğünü vesilesiyle düzenlediği ziyafeti anlatırken haşhaş suyundan bahsedilir - "tatlı, huzur veren, kalbe felaketleri unutturan bir dağ." Truva Savaşı'nın suçlusu güzel Helen, misafirler için bu suyu yuvarlak bir kaseye döktü.

Bir gıda bitkisi olan haşhaş, çok eski zamanlardan beri her yerde yetiştirilmektedir. Tohumları içeren çok sayıda tadı güzel yağlı yağ, proteinler, şekerler en sevilen lezzetlerdi.

Arap tıbbında bitkinin tüm organları kullanılıyordu. İbn Sina iltihap için suda kaynatılmış haşhaş kökünü tavsiye etti Siyatik sinir Uykusuzluğa karşı alnına tıbbi bandajlar şeklinde. Haşhaş tohumları göğüs temizleyici olarak, ishal için ise haşhaş suyu ağrı kesici olarak kullanılıyordu.

Avrupa tıbbında haşhaş en çok Salerno Tıp Fakültesi doktorları tarafından kullanıldı.

Modern tıp, haşhaş preparatlarını ağrı kesici, hipnotik, öksürük kesici ve antispazmodik olarak kullanır.

Edebiyat

1.Kuznetsova M.A. Reznikova A.Ş. “Şifalı bitkiler hakkında masallar” Moskova. 1992.

2.Laptev Yu.P. “A”dan “Z”ye Bitkiler” Moskova. 1992.

.P.E. Zabludovsky, G.R. Kanca, M.K. Kuzmin, M.M. Levit "Tıp Tarihi" Moskova. 1981.

.Andreeva I.I., Rodman L.S. "Botanika" Moskova. 2002.

Bitkilerin iyileştirici özelliklerinin insanlar tarafından kullanımına ilişkin bilgiler, MÖ 6000 yıllarında modern Irak topraklarında var olan Sümer devletine ait insan kültürünün en eski yazılı anıtlarında bulunmuştur. e.

Bununla birlikte, bitkilerin iyileştirici özellikleri hakkındaki bilgilerin sözlü olarak nesilden nesile aktarıldığı, yazının ortaya çıkmasından çok önce bitkilerin tıbbi amaçlar için kullanıldığına şüphe yoktur.

Belki de ilk insanlar, tıpkı bugün hasta hayvanların yaptığı gibi, şifalı bitkileri seçerken içgüdülerine göre hareket ediyorlardı. Zamanla içgüdünün yerini, sebep-sonuç arasındaki bağlantıyı kavrama, bu bağlantıları hatırlama ve karşılaştırma yeteneği aldı. İnsanın evriminin gerçekleştiği milyonlarca yıl boyunca ataları, çoğunlukla çiğ yabani bitkilerle beslendi ve kendilerine davrandı. Tarımın gelişmesiyle birlikte insanlar sadece yabani bitkileri değil, bazen farklı toprak ve iklim koşullarında yetiştirilen kültür bitkilerini de tedavi amaçlı kullanmaya başladı. Sığır yetiştiriciliğinin gelişmesiyle birlikte, şifalı bitkilerden infüzyon ve kaynatma hazırlamayı mümkün kılan çömlekçilik de ortaya çıktı.

Yurtdışında bitkisel tıbbın gelişimi. Şifalı bitkiler alanındaki ilk bilgi, doğası gereği tamamen ampirikti, çünkü hastalıklar ve bunları tedavi etme yöntemleri hakkında sistematik bir bilgi yoktu.

Bitkilerin iyileştirici özelliklerinin doğaüstü olduğu düşünüldüğü ve yalnızca yeni başlayanlara açıklandığı için birçok insan için bitkisel tedavi rahipler tarafından uygulanıyordu.

Yazının gelişiyle birlikte, bitkilerin tıbbi amaçlarla kullanımına ilişkin bilgiler de dahil olmak üzere birikmiş bilgiler kaydedildi. Bu konuda en eski yazılı eserlerde pek çok tıbbi bilgiye rastlanmaktadır. Sümer şifacıları, çözücü olarak yalnızca suyu değil aynı zamanda şarap ve birayı da kullanarak bitkilerin gövde ve köklerinden tozlar ve infüzyonlar hazırladılar. Babilliler (M.Ö. 11. yüzyıl), Sümerlerin bilgi ve kültürünü miras alarak meyan kökü, datura, banotu gibi bitkileri tıbbi amaçlarla yaygın olarak kullandılar ve hatta bunları diğer ülkelere ihraç ettiler. O zaman bile güneş ışığının vücut üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu belirtmişlerdir. Tıbbi özellikler banotu, belladonna ve tatula gibi bitkileri gölgede kuruttular ve hatta geceleri topladılar. Babillilerin şifalı bitkileri depoladıkları odaların kapı ve pencereleri daima kuzeye bakıyordu. Şifalı bitkilerin toplanması ve kurutulmasına ilişkin modern kurallar bu durumu dikkate almaktadır.

Babil'i fetheden Asurlular, fethettikleri halkın en iyi bilimsel ve kültürel değerlerini, bitkisel ilaçlara ilişkin sayısız bilgiyi de korumuşlardır. Asur kralı Asurbanipal'in (MÖ 668) topladığı bir kütüphanede keşfedildi. Ninova'daki sarayında yapılan kazılarda, çeşitli içeriklerde 22.000 kil tablet bulundu; bunların 33'ü şifa, yemek tarifleri ve ilaçlara adanmıştı. Ayrıca o dönemde Asur devletinin başkentinde şifalı bitkilerle dolu bir bahçenin olduğu da biliniyor.

Babillilerin ve Asurluların bitkisel ilaç alanındaki bilgileri Mısırlılar tarafından ödünç alınmıştır. Tapınak ve mezarların duvarlarında çok sayıda bitki resmi, bunların kullanımıyla ilgili bilgiler tedavi amaçlı Papirüslerde yer alan bilgiler, bitkinin eski Mısırlıların yaşamındaki büyük öneminden bahsediyor. Aloe, anason, banotu, nane, hint yağı ve tıbbi değerini bugün bile kaybetmemiş daha birçok bitkinin iyileştirici özelliklerini zaten biliyorlardı. Eski Mısır'da sadece yabani değil, aynı zamanda kültüre alınan şifalı bitkiler de kullanılıyordu. Örneğin, hint fasulyesi MÖ 2600'de yetiştirildi. e. Özel seferlerin düzenlendiği diğer ülkelerden getirilen bitkiler de kullanıldı. Şifalı bitkiler Mısırlılar tarafından farmakolojik etkilerine göre (müshil, kusturucu, balgam söktürücü vb.) sınıflandırılmıştı.

Yunanlılar kendi orijinal ilaçlarını geliştirdiler, ancak bazıları ilaçlar diğer ülkelerden borç aldılar. Yunan edebiyatı, antik çağın şifalı bitkileri hakkında çok sayıda bilgiyi korumuştur. Modernin kurucularından biri olan Antik Yunan Doktoru bilimsel tıp Hipokrat (MÖ 460-377) eserinde 236 şifalı bitkiyi tanımlamış ve bunların kullanımına bilimsel bir temel vermiştir. Hipokrat, şifalı maddelerin doğada en uygun biçimde bulunduğuna inanıyordu. Bu nedenle meyve suları halindeki veya işlenmemiş haldeki şifalı bitkiler daha etkili bir etkiye sahiptir. Bu inanç Avrupa'da 1500 yılı aşkın bir süre varlığını sürdürmüştür ve Arap-İran tıbbında da hâlâ varlığını sürdürmektedir.

Şifalı bitkiler üzerine aynı derecede değerli bir başka çalışma da Yunan hekim Dioscorides'e (MS 1. yüzyıl) aittir. Dioscorides, Avrupa farmakognozisinin babası olarak kabul edilir. “Materia medica” (“Şifalı Maddeler”) adlı makalesinde 600'ün üzerinde şifalı bitki türünü tanımladı, bunları çizimlerle tasvir etti ve kullanımlarını gösterdi. Kitap Latinceye çevrildi, birçok kez yeniden basıldı ve 16. yüzyıla kadar Avrupa'nın en güvenilir rehberiydi. Farmakognozi ile ilgili modern çalışmalarda Dioscorides'e yapılan atıflar oldukça yaygındır.

Antik Roma tıbbı, Yunan tıbbının güçlü etkisi altında gelişti. Romalıların halk hekimliğinde Yaşlı Plinius'un (MÖ 1. yüzyıl) ifadesine göre 1000'e yakın bitki türü kullanılıyordu. Antik Roma tıbbında, en büyük hekim ve doğa bilimci Claudius Galen'in (MS 130-200) özel bir yeri vardır. Tıpla ilgili yazılarında 300'e yakın bitkisel tedaviyi anlatmıştır. Hastalıkların nedenleri, yöntemleri ve tedavi yolları hakkında kendi öğretisini yarattı. Bu öğretinin birçok hükmü, yazarın gözlemlerinin sonucuydu ve onun zengin pratik deneyiminin bir genellemesiydi. Galen, Hipokrat'ın aksine şifalı bitkilerde iki prensip olduğuna inanıyordu: Bunlardan biri faydalıdır veya "aktif", diğeri vücut için yararsızdır. Bitkisel materyallerin kaynatılması veya demlenmesi yoluyla biri diğerinden sıvı yoluyla kolayca ayrılabilir. Ekstraksiyonla elde edilen preparatlar tıbbi maddeler bitkilerden elde edilen preparatlara “galenik preparatlar” adı verilmeye başlandı. Modern tıpta yaygın olarak kullanılmaktadırlar ve hala galenik olarak adlandırılmaktadırlar.

9. yüzyılda. İtalya'da, Salerno'da, eski tıbbın yarattığı en iyi şeyleri koruyan ve geliştiren pratik bir tıp okulu ortaya çıktı. Okulda sadece hastaları tedavi etmekle kalmıyor, aynı zamanda tıp sanatını da öğretiyordu. Bu okulun hüküm ve talimatları, bir ölçüde bugün de geçerliliğini korumaktadır. Salerno Okulu'nun büyük yararları, 1954'te Salerno ve Roma'da düzenlenen Uluslararası Tıp Tarihçileri Kongresi tarafından kabul edildi.

Güneydoğu Asya'nın eski halkları çok sayıda şifalı bitki biliyordu. Bu nedenle, eski Hint farmakopesi, birçoğu modern tıpta da kullanılan yaklaşık 800 bitkisel ilacın adını içerir. Hint bitkisel ilaçları, diğerlerinden farklı olarak, kendi zengin bitki örtüsüne sahip olduğu için komşu ülkelerin tıbbi bitkisel ilaç cephaneliğinden neredeyse hiçbir şey ödünç almadı. Tam tersine şifalı bitkiler konu oldu

Bu devletin ihracatı. Yeni çağdan önce derlenen Hindistan'ın en eski tıp kitabı Yajur Veda'da (Hayat Bilimi) adı geçen tıbbi ürünler, günümüzde modern bilimsel yöntemler kullanılarak incelenmekte ve yavaş yavaş diğer ülkelerin farmakopelerine dahil edilmektedir.

Hindu tıbbı temel alınarak oluşturulan Tibet tıbbı, Çin, Japon ve Moğol tıbbının bilgi ve bilgilerini miras almıştır. Bu bağlamda, Tibet tıbbının ilaçları son derece çeşitlidir ve tedavi yöntemleri ve yöntemleri tamamen Hint olarak kalmaktadır.

Çin'de bitkisel tıbbın tarihine ilişkin oldukça eksiksiz veriler korunmuştur. Onlara göre Çin tıbbının tarihi 4000 yıl öncesine dayanıyor. Tıpkı Hindistan'daki gibi bağımsız olarak gelişti. Şifalı bitkilerle ilgili olarak bize kadar ulaşan ilk Çin kitabının tarihi M.Ö. 2500 yıllarına kadar uzanıyor. e. 900 bitkinin tanımını içerir. 16. yüzyılda Farmakolog Li Shi-zhen, 27 yıllık çalışmanın ardından Çinli doktorların biriktirdiği deneyimi özetledi. Çalışmaları, yaklaşık 2000 bitki türünü tanımlayan, toplama zamanını, toplama teknolojisini, ilaç hazırlama yöntemlerini ve bunların kullanımını gösteren 52 ciltten oluşmaktadır. Çin tıbbının temel ilkesine göre ilaçlar hastalıkları tedavi etmez, hastalıklara neden olan nedenlerin toplamını tedavi eder. Bu nedenle, ilaçların bileşiminin çoklu ve karmaşık olmasının birçok nedeni vardır: bunların hazırlanması için başlangıç bileşenlerinin sayısı birkaç düzine maddeye ulaşır. 7. yüzyılda Yabani hammadde eksikliği nedeniyle Çin'de şifalı bitkiler yetiştirilmeye başlandı. Çin bitkisel ilaçlarından birçok bitki diğer ülkeler tarafından ödünç alındı: ginseng, Çin limon otu, yumuşak meyankökü, anaç, burnet, ravent, kafur vb.

Kökenleri Sümer devletine kadar uzanan Arap tıbbında da çok sayıda şifalı bitki kullanılıyordu. Daha sonra Hint, Mısır ve Fars tıbbının Arap tıbbının gelişimi üzerinde önemli bir etkisi oldu. 900 yılı aşkın bir süre önce Arap farmakolog Al-Biruni, 600 şifalı bitki türünü tanımladığı "Kitab al-saydana" ("Farmakognozi") adlı kitabını yazdı.

Kural olarak, bitkilerin halk adları çok sayıda eşanlamlı varyantla işaretlenir. Bu durumda, şu kalıp gözlenir: Bir bitkinin adı geniş bir bölgeye yayılmışsa, o zaman ya eş anlamlı paralellikleri yoktur ya da çok azı vardır. Dolayısıyla huş ağacı, kayın ağacı, kiraz, kızılağaç, meşe vb. isimlerin eş anlamlısı yoktur.Şüphesiz ki ağaç isimleri genellikle Hint-Avrupa dönemine ait oldukları için eş anlamlı paralellikleri en az olan isimlerdir. Diğer isimler ise tam tersine çok kararsızdır ve çok sayıda paralel isme sahiptir. Örneğin, kamış Hint kamışı (Acorus calamus L.) halk arasında şu kelimelerle anılır: bataklık Hint kamışı, kokulu Hint kamışı, Tatar, Tatar, Tatar iksiri, ir, Ir kökü, yavr, shuvar.

Bitkilerin popüler isimleri gerçeklikle yakından ilgilidir. Şekil, tat, renk, çiçeklenmenin doğası, tıbbi özellikleri ve insanlar üzerindeki etkisinin doğasını yansıtırlar. Örneğin, halk arasında kalp otu olarak adlandırılan ana otu bitkisini (Leonuruscardiaca L.) ele alalım. Motherwort bu şekilde adlandırılmıştır çünkü taze bitkiden elde edilen meyve suyu ve kurutulmuş bitkiden elde edilen kaynatma, uzun süredir çeşitli amaçlarla zayıflamış kalp aktivitesi için kullanılmıştır. sinir hastalıkları; Bu, Yunanca kardiya - kalp kelimesinden gelen Latince tür adıcardia ile kanıtlanmaktadır.

Pek çok bitkiye benzer özelliklere dayalı olarak halk isimleri verilir; bu, sözcüklerin yeni anlamlarıyla dili zenginleştirmenin özellikle yaygın bir yoludur.

Bitki adlarını açıklarken halk etimolojisi işimize yarayacaktır. Podbel bitkisinin (Tussilago farfara L.) adının kökenini ele alalım.

Modern Rus edebiyat dilinde bu, tepelerin yamaçlarında, vadilerde, soğan kenarlarında, tarlalarda, nehir kıyılarında yetişen, Asteraceae familyasından iyi bilinen otsu bir şifalı bitkiye verilen addır - Compositae. Rusya'nın tüm bölgesi.

Tussilago cinsinin bilimsel Latince adı, Latince tussis - “Öksürük” kelimesinden, yani öksürük tedavisinde kullanılan bir bitkiden gelmektedir. Bu bitki Romalılar tarafından farfara adı altında biliniyordu. Podbela ilaçları, antiinflamatuar ve balgam söktürücü olarak tüm göğüs hastalıklarında yaygın olarak kullanılmaktadır.

Podbel bitkisinin birçok popüler eşanlamlı adı vardır: öksürük otu, at toynağı, kaymak çiçeği, ana otu vb.

Bitki, çiçek açtıktan sonra ortaya çıkan yuvarlak, kalp şeklindeki yaprakların biraz at toynağı şeklinde olmasından dolayı tereyağlı, yani at toynağı adını almıştır. Öksürük ismi bunu şu şekilde açıklıyor. Yaygın olarak inanılıyordu: "Anne yaz güneşinin ısınmasını seviyor ama üvey anne bundan hoşlanmıyor - o kış güneşi gibi soğuk, kış gibi." Aynı görüş bitkinin ismine de temel oluşturmuştur. Diğer birçok bitki tarafından paylaşılan özelliği, yapraklarının yüzeyinin parlak ve soğuk olması, alt kısmının ise örümcek ağıyla kaplı gibi beyazımsı, yumuşak, sıcak olmasıdır. Böylece bitki hem “anne” hem de “üvey anne”dir.

Bir ismin benzer özelliklere sahip veya birbirine benzeyen bir dizi bitkiye aktarılması Rus halk botanik terminolojisine özgüdür.

Bu nedenle, kedi pençesi (Antennaria dioica L. Gaertn.) ve kumlu kimyon (Helichrysum arenarium L. DC) şifalı bitkilere halk arasında ölümsüzlük adı verilir. Her iki bitki de çiçeklerinin çiçek açtıktan sonra görünümünü uzun süre koruduğu için "ölümsüz" adını aldı.

Bitkilerin yetiştikleri yere göre isimleri çok yaygındır. Bataklıkların içinde veya yakınında, nemli ormanlarda ve çayırlarda yetişen ortak çamur (Ledum palustre L.) bitkisinin popüler adlarının ortaya çıkışını izleyelim. Ledum palustre L.'nin çeşitleri bagonnik, bagun'dur. Bagonnik bitkisinin adı, sözlükte bataklık alanı tanımı için karşımıza çıkan bu kelimeden köken olarak ikincildir: bataklık, çamur, bataklık vb.

Bir bitki adının tek bir dil, bazen de bir grup dil içindeki hareketi de tıbbi kullanımdaki ortaklığa göre belirlenir. Muz ailesinden (Plantaginaceae) büyük muz (Plantago major L.). Aynı adı taşıyan, sert yapraklılar familyasından (Boraginaceae) bambaşka bir bitki olan yaygın çürük (Echium vulgaris L.) bulunmaktadır. Halk hekimliğinde bu bitkiler aynı tıbbi kullanımlara sahiptir. Taze yapraklar yaralara, çıbanlara, kesiklere ve ülserlere hem muz hem de adi morluk uygulanır.

Priputnik ve muz formları, önek ve sonekler kullanılarak yeni kelimeler oluşturularak ortaya çıktı. Bu morfolojik varyantlardan muz formu en yaygın kullanılanıdır.

Bazen bitki, insanların ona karşı batıl inançlı tutumlarından dolayı isimlerini alır. Bilimsel literatürde Bryonia olarak da adlandırılan zehirli şifalı bitki beyaz adımın (Bryonia alba L.) edebi adı, bu bitkinin diğer popüler isimleri gibi yılan otu, kara üzüm, suç, akasya çiti vb. ortaya çıktı. çok uzun zaman önce, ayakla basamağa basılamayacağına dair batıl inançla bağlantılı olarak. Kazmaya karar veren kişinin sakat kalacağı ve hatta ölebileceğine dair birçok efsane ve efsane var.

Çözüm

Şifalı bitkiler eski çağlardan beri insanoğlu tarafından bilinmektedir. Yerel bitki örtüsüne hakim olan ilkel halklar, şifalı veya şifalı bitkiler de dahil olmak üzere birçok yararlı bitki buldular. zehirli özellikler. Böylece şifalı bitkilerle ilgili bilgiler yavaş yavaş birikmiş, daha sonra genelleştirilmiş ve sistematize edilmiş, bunlara isimler verilmiş ve nesilden nesile aktarılmıştır. Halihazırda 320 bine yakın bitki türü biliniyor. Ancak tıp ilerlemeyi bırakmıyor ve şifalı bitkileri yaygın olarak kullanarak özelliklerini inceliyor.

Kullanılan literatürün listesi:

http://lechebnik.info/421/2.htm

http://narlikar.ru/179-narodnie-nazvaniya-rasteniy.html

http://www.medical-enc.ru/11/medicinal_plants/

http://bestreferat.su/Medicinskie-nauki/Lekarstvennye-rasteniya/

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0 %BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

Tıbbi bitki adlarının etimolojisi

Gerçekleştirildi

1. sınıf öğrencisi, 1. grup

Musiyovskaya Irina

Ardıç

Birçok halk için ardıç, cenaze törenleri ve ölümle ilişkilendirilen ritüel bir bitkidir (selvi ve sedir gibi). Antik çağda cenaze törenlerinde ardıç dalları yakmak ve cenaze ateşine giden yolu ardıçla kapatmak gelenekti. Ardıç dalları ölümün simgesi ve sonsuz yaşamın başlangıcının simgesiydi. Ardıç, kötü ruhlara ve yıldırım çarpmalarına karşı korunmak için evleri ve ek binaları dezenfekte etmek için kullanıldı. Antik Yunan ve Roma'da ardıç, yılan ısırıklarına karşı panzehir hazırlamak için kullanılıyordu. Argonotların efsanesi, ardıçla bir iksir hazırlayan Medea'nın yardımıyla Jason'ın Altın Post'u nasıl çaldığını ve Altın Post'u koruyan ejderhanın uykuya daldığını içtikten sonra anlatır.

16. yüzyılda İtalyan doktor P. Mattioli ardıcın etkili bir idrar söktürücü olduğunu düşünüyordu.

Rusya'da ardıç meyveleri ve kökleri yenilir ve meyvelerden şurup elde edilirdi. Şarap, votka, İngiliz cini ve bira üzüm gibi ardıçtan yapılır.

Defne, ölümsüzlüğün, başarının simgesi, onuruna sadece spor yarışmalarının değil aynı zamanda şiir ve müzik sanatı yarışmalarının da düzenlendiği Apollon'un amblemi olan yaprak dökmeyen bir ağaçtır. Bu yarışmaların galiplerine defne çelenkleri verildi. Theophrastus, Yunanistan'da yaprakları ve dalları dini törenlerde ve günlük yaşamda kullanılan çok sayıda defne ağacının bulunduğunu yazdı.

Efsane, defne ağacının yeryüzünde nasıl ortaya çıktığını anlatır. Bir gün, her şeye gücü yeten güneş tanrısı Apollon, Eros'a (Aşk Tanrısı) gülmeye başladı. Eros intikam almaya karar verdi: Apollon'un kalbine bir aşk oku ve güzel perisi Daphne'nin (Daphne - defne) kalbine bir tiksinti oku attı. Daphne'ye olan aşkıyla alevlenen Apollon, onun peşine düşmeye başladı ama Daphne sürekli ondan kaçtı. Bir gün, Apollon neredeyse ona yaklaştığında, tanrılardan onu Apollon'dan kurtarmalarını isteyerek dua etti. Tanrılar Daphne'yi defne ağacına dönüştürdü. Üzüntüye kapılan Apollon, defne dallarından bir çelenk yapıp bunu başına koydu ve şöyle dedi: "Zaten her zaman benimle olacaksın!" Bu olay örgüsü şiirde, resimde ve heykelde defalarca kullanılmıştır. Efsane ayrıca Apollon'un canavar yılan Python'u defne dalıyla öldürdüğü yerde, Tanrı'nın ünlü kehanetin bulunduğu bir kutsal alan inşa edilmesini emrettiğini anlatır. Pythia, kehanetten önce kutsal defnenin yapraklarını çiğnedi. Apollon'un defne korusu sığınak statüsündeydi, burada herkes zulümden saklanabilirdi.

Yunanlılar, kutsal defne ağacının katili suçtan kurtardığına ve ona kehanet armağanını, tüm sırları bilme armağanını bahşettiğine inanıyorlardı. Roma'da defne çelenkleri (corona laureata, dolayısıyla ödüllü) askeri liderlere ve müzik, şiir ve tiyatro yarışmalarının kazananlarına verildi. Haberciler, iyi haber getirdiklerinde mızraklarını defne dallarıyla süslediler (litterae laureatae - defne mektubu), kötü haber getirdiklerinde ise mızrağa bir demet tüy bağladılar (litterae pinnatae - tüylü mektup, hüzünlü mektup). Ataların görüntüleri defne dallarıyla, çocuğun doğduğu ev defne ve maydanoz çelenkleriyle süslendi.

Romalılar defne yapraklarının çiğnenmesinin ilham kaynağı olduğuna inanıyordu. Edebi Latince'de laurum momordit diye bir ifade vardı - ilham almıştı (kelimenin tam anlamıyla - bir defneyi kemiriyordu). Yarışmaya katılan şairler ellerinde bir defne veya mersin dalı tutuyorlardı. Bir kişinin adını kuru bir defne yaprağına yazıp yakarsanız, ona uğursuzluk gönderebileceğinize dair bir inanış vardı.

Günümüzde defne çelengi, otomobil şirketlerinin sembolizminde en yüksek kalitenin amblemi olarak kullanılmaktadır (“Alfa Romeo”, “Fiat”, “Mercedes-Benz”).

Hanedanlık armalarındaki defne dalı cesaretin sembolüdür.

Hipokrat, Galen, Dioscorides ve İbn Sina pelin otundan bahsetmiştir.

Pelin dünyadaki en acı bitkidir. Halk efsaneleri, pelin otunun bu kadar acı hale geldiğini, çünkü insanın çektiği acının ve hayal kırıklığının tüm acısını emdiğini anlatır. Pelin, acı olan her şeyin sembolüdür, ancak eskilerin inandığı gibi hastalıkları iyileştirir ve rahatlık getirir. Eski tıpta pelin, yara iyileştirici, mide ve antelmintik olarak kullanılmıştır. Pelin ağacından pelin şarabı hazırlandı. Pliny, dört atın yarıştığı spor müsabakalarında kazananın bir bardak pelin şarabı içmesi gerektiğini söyledi. Pliny ayrıca pelin otu taşıyan veya bacağına bağlayan bir yolcunun kendini yorgun hissetmeyeceğini de iddia etti.

Eski zamanlarda farelerin parşömenlere dokunmasını önlemek için mürekkebe pelin otu eklenirdi.

Mısır'da, annelik ve doğurganlık tanrıçası İsis'in rahipleri tatillerde başlarına pelin çelenkleri takarlardı. Göğse ve başa takılan pelin çelenklerinin epileptik saldırılara ve kötü etkilere karşı koruyabileceğine inanılıyordu.

Yahudiler, Fısıh kuzusunu, insanların çölde kırk yıl boyunca dolaşırken yaşadığı felaketleri simgeleyen pelin otu, acı marul gibi acı otlarla yemek zorunda kaldı. Pelin aynı zamanda İsa'nın çektiği acıyı da sembolize eder. Rusya'da pelin suyu, eski şifalı bitkilerde belirtildiği gibi yara iyileştirici bir madde olarak ve ateşi tedavi etmek için kullanılıyordu. Pelin, deniz kızlarına karşı bir tılsım olarak kabul edildi: Perşembe günü kızlar pelin otunu yırtıp örgülerine ördüler. Denizkızlarının örgülerinde pelin olan birini asla gıdıklayarak öldürmeyeceğine dair bir inanış vardı. Rus atasözleri pelin otunun acılığından bahseder: “Başkasının ekmeği pelin kokar”, “Pelin gibi acıdır”, “Pelin otunu ben ekmedim, onu lanetli kendisi yarattı”, “Bir damla pelin bir fincan sevinç”, “Sözler bal gibidir ama ameller pelin gibidir”, “Baldan sonra pelin kendisinden daha acıdır”, “Başkasının karısı kuğudur, kendisininki ise acı pelindir”. Pelin otunun isimlerinden biri de “dul otu”dur.

Kutsal Yazılarda pelin, acı bir şekilde ödemek zorunda kalacağınız insan ahlaksızlıklarının kişileştirilmesidir. İsa şöyle dedi: "Onları pelin otu ile besleyeceğim ve içmeleri için onlara safralı su vereceğim." Meryem'in Göğe Kabulü'nde (28 Ağustos) toplanan ve kilisede kutlanan pelin ağacı, büyücülük güçlerine karşı korunmak için Yeni Yıl ve Noel'de evleri ve ahırları dezenfekte etmek için kullanıldı. Ivan Kupala arifesinde, tüm şifalı bitkiler büyülü güçler kazandığında, kendilerini kötü ruhlardan korumak için Çernobil'den çelenkler ve kemerler ördüler ve bütün gün onlarla birlikte dolaştılar. “Çernobil, Çernobil” kelimesinin yüksek sesle telaffuz edilmesinin tüm büyücülüğü yok ettiğine dair bir inanç vardı.

Ökse otunun çift yaprakları veya meyveleri verimli gücün simgesiydi; ökseotu birçok efsanede yaşamın simgesiydi. Aeneid'deki Virgil, Aeneas'ın ölülerin krallığına nasıl girmeyi başardığını anlatır. Babasına danışmak için "altın bir ökse otu dalı" elde etti ve onu yeraltı dünyasının tanrıçası Proserpina'ya kurban etti. Ökse otunun dalları ve yaprakları uzun süredir halk hekimliğinde histeri ve epilepsiyi tedavi etmek için kullanılmaktadır. Ökseotu Hipokrat tarafından sakinleştirici ve hemostatik bir ajan olarak biliniyordu. Büyülü güçlere sahip olduğuna ve doğurganlığın korunmasının sembolü olarak kabul edildiğine inanıyorlardı. Pliny şunu yazdı: “Ökseotu gebeliği teşvik eder. Bir kadın onu her zaman yanında taşıyorsa.” Druidler ökseotuna tapıyorlardı ve ona "her şeyi iyileştiren" diyorlardı. Eski Almanlar arasında ökse otu kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu.

İngiltere'de garip bir gelenek var - Noel'de, yabancıları ökse otu dalının altında öpmek, kökeni antik Roma Saturnalia'sına (dünyevi gündönümü tatili, mahsul tanrısı) kadar uzanıyor, bu sırada her şeye izin veriliyor - hatta yabancıları öpmek bile. . İngilizler için ökse otunun bir dalı dostluğun ve barışın sembolüdür.

Slavlar özellikle altın bir ökseotu dalıyla dolanmış meşe ağacına saygı duyuyorlardı. Rusya'da ökse otuna “kasırga yuvası”, “cadı süpürgesi” deniyordu. Hıristiyanlıkta ökseotu Vaftizci Yahya'nın bitkilerine aittir ve her şeyi iyileştiren bir ilaç olarak kabul edilir.

Yunanistan'da mine çiçeğinin, bedeni yenilmez kılma, hayaletleri ve kötü güçleri korkutma gibi büyülü bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Tanrıların sunakları mine çiçeği ile süslenmiştir. Roma'daki Verbena, tanrıların kanatlı elçisi olan Merkür'ün (ticaret ve tüm kâr tanrısı) çiçeği olarak kabul edildi. Vervain, “verbinarii” olarak adlandırılan Roma büyükelçilerinin asalarını süslemek için kullanıldı. Verbena aynı zamanda dini törenlerde ellerde taşınan defne, zeytin ve mersinin kutsal dallarına da verilen isimdi. Törenlerde, düğünlerde ve ittifakların sonunda rahiplerin başları mine çiçeği ile süslenirdi. Elçilerin asaları mine çiçeği dallarına dolanmıştı. Livy, Cicero, Virgil bunun hakkında yazdı.

Orta Çağ'da mine çiçeğinin sağlık, sevgi, zenginlik getirdiğine ve yılan ısırıklarına karşı korunduğuna inanılıyordu. Ancak böyle bir güce, 23 Haziran'dan 30 Haziran'a kadar aysız bir gecede Venüs ve Merkür'ün ışıltısı sırasında altın veya gümüş bir spatula ile kazılan mine çiçeği sahip olabilir.

Bitkinin suyu çeliği sertleştirmek ve kılıç ve hançer yapmak için kullanıldığından, eski Almanlar mine çiçeğine "demir otu" adını verdiler.

HAKKINDA Tıbbi özelliklerısırgan otları Galen ve Pliny tarafından yazılmıştır. Dioscorides, ısırgan otunun birçok hastalığın tedavisinde kullanıldığına dikkat çekti. Orta Çağ'da epilepsi, safra taşı ve ürolitiazis ve kurşun zehirlenmesini tedavi etmek için kullanıldı. Hindistan'da, Java adasında, yanması yılan ısırığı kadar tehlikeli olan bu tür ısırgan otu yetişir.

Ukain'de bulaşıkları bir demet ısırgan otu ile yıkamak ve üzerine kaynar su dökmek gelenekti. Balıkçılar, yakaladıkları balıkları muhafaza etmek için ısırgan otu kullandılar. Hasta bir kişiyi ısırgan otu ile kırbaçlayarak hastalığın vücudundan atılabileceğine inanılıyordu. Isırgan otu yaprakları eski çağlardan beri halk hekimliğinde kullanılmaktadır. Yaygın inanış, ısırgan otunun değerini bir ilaç olarak şöyle anlatır: “Bir ısırgan otu yedi doktorun yerine geçer.”

Rusya'da ısırgan otu uzun zamandır kötü ruhlara (cadılar, deniz kızları) karşı bir tılsım olarak görülüyor. Ivan Kupala'nın tatili sırasında evcil hayvanların tutulduğu odalara ısırgan demetleri asıldı. Trinity Günü'nden sonraki haftaya Rusal adı verildi. Bu günlerde deniz kızlarının sudan çıkıp sizi gıdıklayarak öldürebileceğine ve suya sürükleyebileceğine inanılıyordu. Kızlar denizkızlarını korkutmak için örgülerine pelin otu örerlerdi. Bütün hafta boyunca deniz kızı şarkıları söylemeleri gerekiyordu ve hafta sonunda “ısırgan otu (deniz kızı) ritüeli”ni kutladılar. Bu gün, halkın cadılardan, deniz kızlarından ve kötü ruhlardan korumak istediği herkese bir demet ısırgan otu ile saldırmak gelenekseldi. Estonya'da ısırgan otuna "bekar öpücüğü" denir.

Nar efsanesi.

Kıskanç Hera, Zeus'un Theban kralının çocuk bekleyen kızı güzeller güzeli Semele'ye aşık olduğunu öğrenir ve onu yok etmeye karar verir. Semele'nin hemşiresi kılığına girdi ve ona Olympus hükümdarının tüm ihtişamıyla Zeus'a bakmasını tavsiye etti. Zeus genellikle Semele'ye bir ölümlü şeklinde görünürdü. Semele, Zeus'tan her arzusunu yerine getireceğine söz verdiği için isteğini yerine getirmesini istedi. Şimşekçi, elinde parlayan şimşeklerle Semele'ye tüm büyüklüğüyle göründü.

Saray ateşe verildi ve her şey yıkılıyordu. Ölmek üzere olan Semele, anında büyüyen sarmaşıklarla korunan bir bebek doğurdu. Zeus, Dionysos bebeğini alıp uyluğuna dikti, orada güçlenip büyüdü. Dionysos, Zeus'un uyluğundan ikinci kez dünyaya geldikten sonra Kral Afomant ve Ino (Semele'nin kız kardeşi) tarafından büyütülmek üzere verilmiş ve burada sarayın dişi kısmında kız kıyafeti giyerek büyümüştür. Hera, kraliyet çiftine kızdı ve oğlunu geyik sanarak öldüren ve Ino ile en küçük oğlunu öldürmek isteyen Afomant'a çılgınlık gönderdi. Dionysos Hermes tarafından kurtarılmıştır. Hera üçüncü kez Titanları Dionysos'u öldürmeleri için gönderdi; onlar da onu parçalara ayırıp bir kazanda kaynatarak bunu yaptılar. Ancak Zeus'un annesi tanrıça Peri, torununun vücudunun parçalarını toplayarak Dionysos'u canlandırdı. Yere düşen kandan güzel bir nar büyüdü ve sarmaşık, üzüm ve şarap yapımı tanrısı Dionysos'a adanan bayramların dekorasyonunun ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Nar doğurganlığın sembolüdür. Yunan ve Roma mitolojisinde, doğayı yenilemek için her baharda yeryüzüne dönen, bitki örtüsü tanrıçası, Hades'in karısı Proserpina'nın amblemiydi.

Birkaç nar çekirdeği yemek, düğün töreni yapmak anlamına geliyordu.

Efsaneye göre Proserpina bunu bilmiyordu, Hades'in kendisine sunduğu yedi nar çekirdeğini yedi ve böylece onun karısı, ölülerin krallığı olan yeraltı dünyasının sakini oldu.

Proserpina'nın yılın yalnızca bir kısmını annesiyle birlikte yeryüzünde geçirmesine izin verildi. Evliliğin koruyucu tanrıçaları Hera ve Afrodit, genellikle evliliğin sembolü olan narla tasvir edilirdi. Narın hoş kokulu ateşli kırmızı çiçekleri aşkın, evliliğin ve doğurganlığın simgesiydi.

Hıristiyanlıkta nar, İsa'nın gökten yeryüzüne getirdiği armağanın simgesidir. Nar, Hıristiyan sanatında Meryem Ana'nın amblemlerinden biri olup ölümsüzlüğün ve dirilişin simgesidir. Çekirdekleri sert bir kabukla korunan nar meyvesi, Hıristiyan kilisesinin birliğini ve ona bağlılığı simgeler. Nar, Kutsal Yazılarda defalarca geçer.

Çin'de şeftali çiçekleri, dalları ve meyveleri özellikle ölümsüzlüğün sembollerinden biri olarak saygı görüyordu. Ölümsüzlük meyvelerinin yetiştiği cennetin hanımı tanrıça Si-van-mmu (Batının Hanımı), ölümsüzlük içkisini hazırlamanın sırrına sahipti. Şeftali ağacından ritüel nesneler yapıldı; çiçek açan dallarla iblisler kovuldu; muska ve muska olarak hastaları tedavi etmek için kullanıldılar. Şeftali ağacı çiçekleri dişiliğin simgesidir. İlkbaharda düğün töreni sırasında geline çiçek açan bir şeftali dalı verilir. Yunanistan ve Roma'da şeftali ağacı yaprağı Harpokrates'e (sessizlik tanrısı) adanmıştır. Sırrı ihlal edenlere, sırrı ifşa edenlere paena foliis Persici (şeftali yapraklarıyla ceza) verildi. Hükümlüler, yıldırımın çarptığı birkaç yaprağı yedikten hemen sonra öldü. Aslında yapraklarda bulunan güçlü asitten ölüyorlardı.

Japonya'da şeftali de diğerleri gibidir meyve ağaçları(kiraz, erik, elma ağacı) meyveleri için değil çiçekleri için değerlenir. Japonlar Mart ayında Şeftali Çiçeği Festivalini kutlarlar. Ağaç ve meyveler İran, Orta Doğu ve Orta Asya'da saygı görüyordu.

Hıristiyan sanatında Meryem ve Çocuk resimlerinde Kurtuluşun simgesi olarak bazen elma yerine şeftali resmi yapılır. Tek yapraklı şeftali, kalbin ve dilin eski bir sembolüdür. Rönesans sanatçıları bu sembolü, kalp ve dilin birliği olan “gerçek” kavramını belirtmek için kullandılar.

Banotu uzun zamandır en zehirli bitkilerden biri olarak biliniyor. 1000 yılı aşkın bir süre önce İbn Sina şöyle yazmıştı: "Banotu deliliğe neden olan, hafızayı yok eden ve boğulmaya neden olan bir zehirdir." (Rusça “beyaz olmak”, “banotuyla dolu olmak” ile karşılaştırın). Eski Baltların, savaştan önce banotu iksiri verilen ve her zaman kazanan "kurt savaşçıları" müfrezelerinin olduğu biliniyor. Askeri kurnazlığın gerçekleri tarihte biliniyor - banotundan yapılan bir ilacın eklendiği terk edilmiş bir kampta kasıtlı olarak şarap fıçıları bırakıldı. Kampa giren savaşçılar bu şarabı içtikten sonra derin uykuya daldılar. Daha sonra geri çekilenler geri dönerek kanlı bir katliama başladılar.

Meksika'daki Güneş rahiplerinin ve Delphi'deki Pythianların yanan banotu yapraklarının dumanını soludukları, bir coşku durumuna düştükleri ve bu sırada kehanetler söyledikleri varsayımı var. Shakespeare Hamlet'te banotu infüzyonundan bahsetmektedir. Orta Çağ'da belladonna ve mandrake gibi banotu da büyücülerin kendilerini ovuşturdukları "sihirli içecekler", büyücülük merhemleri hazırlamak için kullanıldı. Banotu, kötülüğün karanlık güçlerinin bir bitkisi olarak kabul edildi. Almanya'da Orta Çağ'da banotu tohumları, içeceğin sarhoş edici etkisini arttırmak için bira yapımında kullanıldı. “Pilsen birası” adı pilsen - banotu kökünü içerir. Almanya'da bira üretilen bazı yerleşim yerlerinin adlarında bilzen kökü - banotu bulunur.

Ve Chirkh, bitki çöp kutularında yetiştiği için bitkinin adındaki hyos- ön ekinin aşağılayıcı bir çağrışım taşıdığına inanıyordu.

Ukrayna'da kartopunun kökeni hakkında bir efsane var. Büyük antik Slav tanrıçası Lada, dünyaya baharı getirdi, yoruldu, Tavria bozkırlarında dinlenmek için uzandı ve derin bir uykuya daldı. Kötülük ve ölüm tanrıçası Mara, Lada'yı uyurken gördü ve Lada'nın çevresine anında büyüyen dikenli dikenler ekti. Lada, çiftçilerin sürülmüş tarlalar için sıcaklık ve nem konusundaki ümitsiz ricalarıyla uyandı. Lada uyandı ve insanlara sıcaklık ve bahar getirmek için koştu ama dikenli dikenli ağaç onu yaraladı. Kan damlalarının yere düştüğü yerde kırmızı kartopu çalıları büyüdü. O zamandan beri Lada, nakışlarda ve çizimlerde elinde kartopu dallarıyla tasvir ediliyor. Lada tatili karların erimesinden bahar çalışmalarının başlamasına kadar devam ediyor. 16. yüzyılın şifalı bitki uzmanları tarafından kartopunun kabuğundan ve meyvelerinden elde edilen ilaçlardan bahsedilmektedir. Slav halklarının mitolojisinde kartopu mutluluğun, sevginin ve kızlık güzelliğinin sembolüdür.

Anavatanları için canlarını veren askerlerin kanından kartopunun yetiştiğine dair bir efsane var, bu yüzden kartopu meyvelerinin tohumları kalp şeklindedir.

ardıç panzehir ilaç tıbbi

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Şifalı bitkilerin tıpta kullanımının tarihçesi. İnsanın vitamin ihtiyacı. Penza bölgesinin Lamiaceae familyasına ait şifalı bitki türlerinin kimyasal bileşimi, farmakolojik özellikleri, dozaj formları ve tıbbi kullanımı.

kurs çalışması, 29.06.2013 eklendi

Isırgan otu ailesinin özellikleri. Isırgan otu keneviri, ısırgan otu, ısırgan otu botanik tanımı. farmakolojik etkiısırgan otu cinsinin bitkileri. Isırgan otunun halkta kullanımı ve resmi tıp. Isırgan otunun idrar söktürücü etkisinin incelenmesi.

kurs çalışması, eklendi 06/11/2012

Filokinonun cerrahi ve obstetrik uygulamalarda kanama, yara, yanık ve donma tedavisinde hemostatik ve yara iyileştirici bir ajan olarak kullanılması. K vitamini açısından zengin şifalı bitkilerin toplanması, saklanması ve kullanılması prosedürü.

özet, 21.06.2015 eklendi

Sınıflandırma, etiyoloji, patogenez, tanı ve tedavi idrar taşı hastalığı. Antrakinonlar, saponinler, fenolik bileşikler, flavonoidler içeren şifalı bitkiler. Tıbbi bitkilerin farmakolojik özellikleri ve tıpta kullanımı.

özet, 20.11.2015 eklendi

Yaraların tanımı, sınıflandırılması ve belirtileri. Yara sürecinin aşamaları ve yara iyileşmesini etkileyen faktörler. Yara iyileştirici etkileri olan şifalı bitkisel ilaçların sınıflandırılması. Yara tedavisinde kullanılan başlıca bitkisel ilaçların özellikleri.

ders, 22.12.2014 eklendi

Biyolojik olarak aktif maddelerşifalı Bitkiler. Toplama, kurutma ve saklama kuralları. Şifalı bitkilerin çeşitli formlarda kullanımı dozaj biçimleri ve uyuşturucu. Lamiaceae familyasının şifalı bitkileri, pratik kullanımları.

kurs çalışması, eklendi 09/22/2009

Kardiyotonik etkiye sahip şifalı bitkilerin gözden geçirilmesi, dağılımları, hazırlama kuralları, saklama kuralları, kimyasal bileşimleri ve farmakolojik özellikleri. Kardiyotonik glikozitler ve bunların tıpta kullanımı, endikasyonları ve kontrendikasyonları.

sunum, 16.09.2014 eklendi

Bilinen farmakope şifalı bitkilerin etkisinin ve kullanımının incelenmesi. Hastalıkların önlenmesi ve tedavisine yönelik bitkisel karışımların hazırlanmasının ilke ve özelliklerinin incelenmesi. Şifalı bitkilerin paketlenmesi ve depolanmasına yönelik yeni teknolojilerin gözden geçirilmesi.

Özet, 19.05.2012'de eklendi

Şemsiye bitkilerinin bazı temsilcilerinin biyolojik özellikleri ve yetişme alanları. Angelica chinensis, kişniş, maydanoz, Japon sivilcelerinin tıbbi özellikleri ve faydalı maddeleri, bunların halk hekimliğinde infüzyon ve kaynatma şeklinde kullanımı.

test, 12/19/2011 eklendi

Şifalı bitkilerin kullanım tarihi ve sınıflandırılması. Avrupa'da Orta Çağ'da bitkisel ilaç ve şifa. Botaniğin bir bilim olarak gelişiminin tarihi. Pelin, badem, uyutucu haşhaş: bitki adlarının kökeni, bunlarla ilgili efsaneler ve mitler.

GBOU VPO PGMA im. yani. E.A. Wagner
Sağlık Fakültesi

Latin Dili ve Terminolojinin Temelleri Bölümü

SOYUT
Tıbbi isimlerin etimolojisi. Efsaneler ve mitler

Tamamlayan: 101. grup öğrencisi
Tıp Fakültesi
Bilim danışmanı:

Perm, 2013
İçerik
Giriş………………………………………………………………………………3
Şifalı bitkiler……………………….…………………………….4
Bitki adlarının yapısı………..……………………………..…4
Etimoloji…………………………..……………………………………………………..…5
Sınıflandırma……………………………………………………………12
Sonuç…………………………………………………………………….…….…….…………12
Referanslar……………………………..………………..…………13

giriiş

Bitkilerin hastalıkları tedavi etmek amacıyla kullanılmaya başlanması, zamanın sisleri arasında kaybolmuştur. Bitkisel ilaçların tarihi insanlık tarihi kadar eskidir. Zaten ilkel insan, içgüdüsel olarak veya tesadüfen, ağrıyı azaltmak veya yaraları ve ülserleri tedavi etmek için kullanılabilecek bitkileri ayırt etmeye başladı.
İnsanların hayvanları gözlemleyerek bitkilerin tıbbi özelliklerini nasıl tahmin ettiklerine dair çok sayıda efsane korunmuştur. Antik çağda ampirik tıbbın gelişiminin ana yönü buydu. Bir Orta Çağ Arap eserinde "Kış uykusunda zayıflayan yılanlar" diyor, "ilkbaharda rezene arıyorlar... Yaratıcı Tanrı bu otu şifa için yarattı." Şifalı Leuzea'nın popüler adı - "geyik otu" - bize geyiklerin hasta ve bitkin olduklarında bu bitkinin kökünü yediğini hatırlatır.
…………
Çalışmanın amacı: Şifalı bitkilerin etimolojisini, bazı bitki adlarıyla ilgili efsane ve mitleri ele almak; Şifalı bitki adlarının kökenine göre bir sınıflandırma sağlar.

1.Şifalı bitkiler

Tıbbi bitkiler, bir kısmı halk hekimliği uygulamalarında tedavi edici veya profilaktik amaçlarla kullanılan ilaçların elde edilmesi için hammadde olan bir bitki grubudur.
Sarı kantaron, aynısefa, papatya, civanperçemi, kuşburnu, deniz topalak, meyan kökü, muz, nane, adaçayı, kızılcık, İsveç kirazı, ahududu ve daha birçok bitki şifalı bitki olarak yaygın olarak kullanılmaktadır.
Her şifalı bitki, uygun koşullar altında iyileştirici özelliklere sahip olabilecek maddeler içerir. Bu maddelerin şifalı bitki boyunca dağılımı eşit değildir. Bu nedenle şifalı bitkileri toplarken, faydalı elementlerin bitkide nerede yoğunlaştığını ve konsantrasyonunun ne zaman maksimum olduğunu bilmeniz gerekir.
Bitkilerden ve şifalı bitkilerden yapılan ilaçlar, görünüşte nispeten zayıf farmakolojik aktivitelerine rağmen, bazı durumlarda bunların sentetik veya kimyasal analoglarından daha etkili olabilir.
Ancak hastalığı yalnızca bir doktor ve uzmanın doğru bir şekilde teşhis edebileceğini, gelişimini ve seyrini değerlendirebileceğini ve gerekli ilaçları yazabileceğini unutmayın.
Bu nedenle şifalı bitkiler ancak doktorunuza danışılarak kullanılmalıdır.
Modern tıpta şifalı bitkilerin önemi fazla tahmin edilemez çünkü birçok ilaç, şifalı bitki ve bitkilerin özelliklerine ve kimyasal bileşimlerine göre yapılır.
Geleneksel tıp çok eski çağlardan beri bilinmektedir ve bilimin gelişmesi ve vatanımızın şifalı bitkiler dünyasının araştırma yapma ve yeni özelliklerini keşfetme fırsatı ile şifalı bitkilerin sayısı büyük ölçüde artmıştır.

2. Bitki adlarının yapısı

Bitkilerin Latince bilimsel adlarının yapısı, bitki adının iki terimli olması ilkesine göre belirlenir, yani iki kelimeden oluşur: cins adı ve onu takip eden ikinci kelime, sözde tür sıfatı.
Bitkilerin genel ve tür adları çoğunlukla eski Yunan ve Latin kökenlidir. Örneğin: Arnica dağı - Arnica montāna. Genel ad Yunanca “arnos” - “koç” kelimesinden gelir (meyveler olgunlaştığında üzerlerinde koç yününe benzer şekilde kabarık tutamlar oluşur), özel ad Latince “montāna” kelimesinden gelir - “ dağ” (habitata göre). Diğer dillerden de borçlanmalar keşfedildi: Arapça, Keltçe, İtalyanca, Almanca. Örneğin: Len...