Huizinga bir erkek. Homo Ludens - Oyun Oynayan Adam. Önsöz

PROEVE ENER BEPALING

KÜLTÜRDE BÜYÜLÜ BİR ELEMAN YOK

HUYZINGA

OYNAYAN ADAM

KÜLTÜRÜN OYUN UNSURUNUN BELİRLENMESİ DENEYİMİ

derleme, önsöz ve çeviriD. V. Silvestrov'un yorumu ve dizini, A. E. Kharitonovina

DATILITY VE VAN A LIMBACH ST.

UDC 94 (100)+ 930,85 BBK 71,0 + 63(0)

Huizinga Johan. Homo ludens. Oynayan bir adam / Comp., önsöz. X 35 ve başına. Hollanda'dan D. V. Silvestrov; Yorum, dizin: D. E. Hari-

Tonovich. St.Petersburg: Ivan Limbach Yayınevi, 2011. - 416 s.

ISBN 978-5-89059-168-5

Hollandalı seçkin bir tarihçinin temel araştırması ve kültür uzmanı J. HuizingaHomo ludens [Oynayan adam],

Kültürün şakacı doğasını analiz ederek, oyun olgusunun evrenselliğini ve insan uygarlığındaki kalıcı önemini ilan ediyor. Uzun zamandır bir klasik olarak tanınan bu çalışma, bilimsel değeri, kapsamının genişliği, olgusal materyalin çeşitliliği, kapsamlı bilgi birikimi, sunumun parlaklığı ve ikna ediciliği, şeffaflığı ve üslubun bütünlüğü ile öne çıkıyor.

Kitap, detaylı bilimsel aparatlarla birlikte yeni revize edilmiş ve düzeltilmiş dördüncü baskısıyla çıktı.

Ön başlıkta: Johan Huizinga. David Levin'in karikatürü, 1996

ÖNSÖZ

Johan Huizinga'nın (1872-1945) dördüncü kitabının yayımlanmasıyla birlikte, Ivan Limbach'ın yayınevi, Hollandalı tarihçi ve kültürbilimcinin neredeyse tüm en ünlü eserlerini Rus okuyucunun kullanımına sunuyor.

1919'da ortaya çıkan parlak başarıdan sonra. Orta Çağ'ın Sonbaharı" Johan Huizinga dünya çapında beğeni kazanan bir kitap daha yazıyor. Bu - Homo ludens** [Oynayan adam].

Kitap 1938'de yayımlandı. Bazı okuyucular, tamamen farklı bir şekilde yazılmış gibi görünen bir eserin ortaya çıkması karşısında şaşkına döndü. Ve ancak zamanla, bu kitapların - ilk bakışta çok farklı olan - aslında birbirine ne kadar yakın olduğu giderek daha net hale geldi.

Orta Çağ Sonbaharı Birinci Dünya Savaşı'nın hemen ardından yayımlandı. Hollanda daha sonra tarafsız kalmayı başardı. Ülkeyi çevreleyen parçalanmış, kanayan Avrupa ile karşıtlık daha da korkutucuydu. Kitap, Avrupa tarihinin şeytani derecede insanlık dışı bir dönemiyle dramatik bir yüzleşme sonucu ortaya çıktı.

İÇİNDE Orta Çağ Sonbaharı yazarın bariz ilgisiyle birlikte, çok çeşitli metinlerin tuhaf, eğlenceli bir birleşimini görüyoruz.

* I. Huizinga. Ortaçağ'ın sonbaharı. M., Nauka, 1988 (Seri Tarihsel düşüncenin anıtları); I. Huizinga. Ortaçağ'ın sonbaharı. M., İlerleme Kültürü, 1995; I. Huizinga. Ortaçağ'ın sonbaharı. M., Iris-press, 2002; 2004; I. Huizinga. Ortaçağ'ın sonbaharı. St.Petersburg, Ivan Limbach Yayınevi, 2011.

** I. Huizinga. Homo ludens. Kültür tarihi üzerine makaleler. M, İlerleme Kültürü, 1995; J. Huizinga. Homo ludens.. Kültür tarihi üzerine makaleler. M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Oynayan bir adam. St.Petersburg, ABC klasiği, 2007.

DMITRY SILVESTROV

antropoloji ve kültür sosyolojisi, Huizinga'yı sürekli olarak bir sonraki adıma, diğer ünlü kitabına götürdü: Homo ludens [Oynayan adam].

Bu iki kitabı karşılaştırdığımızda şunu görüyoruz: Sonbahar Orta Çağ Oyun kavramını kapsayan ve açıklayan, esasen oyun formlarından* oluşan bol miktarda malzeme içerir Oynayan bir adam“Kökenlerinden asla ayrılmayan, gittiğinde ölümcül bir şekilde kendini kaybeden insan kültürünün ebedi ilkelliği (bozulması) hakkında” bir kitap**.

Bizi barbarlığın başlangıcından kurtaran kültür, idrak etmeyi gerektirir. Evrensel bir kural, evrensel bir faaliyet alanı, hatta insanlara eşit şanslar veren, bazen dayanılmaz varoluşlarını haklı çıkaran evrensel bir uzlaşı alanı bulmak gerekiyor. Bu, tarihin ahlaki gerekçelendirilmesiyle ve kesinlikle teodiseyle ilgili değil; insan zihninin standardını, insan yaşamının manevi bileşeninin kozmik sonsuzluğuna uygulama yönündeki ortadan kaldırılamaz ihtiyaçla ilgilidir.

Aslında yalnızca hayali bir ufuk çizgisinde ulaşılabilen sonsuz özgürlük paradoksuna, oyun olgusu etkileyici bir çözüm kazandırıyor.

1938 yılında dünya, daha da korkunç olan İkinci Dünya Savaşı'nın arifesindedir. Kültürel gelenekler başlangıcı engellemedi

* “Ama aynı zamanda da yetiştiriliyordu toplumun bilincini büyük ölçüde etkileyen boş bir görünüm. Görünüşe göre bu paradoks, dışsal olana dair kötü bir şeymiş gibi değerlendirici fikirleri terk edersek, anlamsız kültürel fenomenlerin olmadığını anlarsak ve tüm bu boş formların içeriğinin formların kendisi olduğunu kabul edersek çözülebilir. Yani bu formları dolduran şey, onları yaratan şey, onlara tam olarak bu görünümü veren şey ortadan kayboldu, anlam bıraktı ve kendi başlarına değerli, öz değerli hale geldiler” (D. E. Kharitonovich. Ortaçağın Sonbaharı: Johan Huizinga ve gerileme sorunu. Kitapta: J. Huizinga.

Ortaçağ'ın sonbaharı.İlerleme-Kültür, 1995, s. 373).

** A. V. Mihaylov. Kültür tarihi yazımında J Huizinga. Kitapta: Orta Çağ'ın Sonbaharı. Nauka, M., 1988, s. 444.

ÖNSÖZ

barbarlığın aldatmacası. Entre deux guerres'in ara dönemi sadece istenen huzuru getirmemekle kalmadı, aynı zamanda açıkça yeni, daha da korkunç bir felaketin habercisiydi. Güzel, bereketli bir şekilde solan sonbaharın melankolik metaforu, bir zamanlar Hollandalı bir tarih profesörünün kalemi altında ortaya çıkan ve artık asla sona ermeyecek olan o "Burgundy yüzyılı"nın rengarenk çok renkliliğine her yıl daha da ileri gidiyordu. Ama gerçeklik farklı görünüyordu.

Edebi eserler gibi Orta Çağ Sonbaharı ve Homo ludenSy ilk bakışta farklı türlere aittir. Mozaik Orta Çağ Sonbaharı birçok renkli parçadan ilham alınarak oluşturulmuş gizemli bir resim, bir bulmaca gibi görünmesini sağlıyor. Ama artık “çocuk oyunu” tekniği son derece bilinçli, bütünsel bir kompozisyona dönüştü. Homo ludens, tüm dışsal farklılıklarıyla birlikte Ortaçağ'ın Sonbaharı, net bir üslup sürekliliği gösterir. Her iki eser de klasik üslup netliği, cümlelerin oluşturulmasındaki müzikal ritim, konuşma dönemleri ve metnin tüm unsurları ile karakterize edilir. Kelime dağarcığının zenginliği ve çeşitliliği tamamen yazarın mutlak kulağına bağlıdır. Huizinga, herhangi bir zevk hatasının kesinlikle düşünülemeyeceği ustalardan biridir. Dili ölçülü ve net ama aynı zamanda duygusal açıdan parlak ve etkileyici. Dışarıdan bakıldığında, kesinlikle bilimsel bir sunum, ara sıra çeşitli anıları çağrıştırır ve çoğu zaman ince ironi tonları elde eder.

Sonbaharında görüntüyü yeni, önemli bir tarihsel araştırma unsuru haline getiren Huizinga, şimdi yeni bir metafor önerdi - bu sefer tüm mevsimler için. Bireysel ve toplumsal yaşam, insanlığın tüm tarihi ve kültürel gelişimi oyun gibi, oyunla anlatılıyor.

Huizinga, en önemli iki kitabında, hayatının en güçlü izlenimine kendi sözleriyle yanıt veriyor. Altı yaşındayken Groningen'de olaylardan birine adanan kostümlü alayına tanık olur.

D M I T R I Y S I L V E S T R O V

17. yüzyılda Hollanda tarihinin varlığı. Çocukluğundan beri, geçmişin bireysel deneyiminin bireysel karakterlerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu duygusuyla aşılanmıştır. 1894'te kendisi de 17. yüzyıldan kalma bir kostümle benzer bir öğrenci maskesi mitingine katıldı. Kutlamanın ardından verilen akşam yemeğinde Huizinga şunları söyledi: “Maskeli balo şüphesiz bir gerileme işareti, belki de onun son tezahürüdür. Ve artık ölmekte olan bu harika geleneğin son taşıyıcıları olmaktan gurur duyuyoruz.” Bununla birlikte, özellikle eski Avrupa monarşilerindeki ciddi ritüellerin, bu geleneğin ölmemekle kalmayıp aynı zamanda ciddi ciddiyeti şakacı ironiyle birleştirerek güzel ve derin anlamlı gösterilerde kendini gösterdiğini de belirtelim (en açık örnek, Buckingham Sarayı'ndaki Nöbet Değişimi, Mozart'ın “Non più andrai, farfallone amoroso” aryasının melodisiyle sona erdi. * Kendisine Oxford Üniversitesi'nden fahri doktora unvanı verilmesi törenini hatırlatan Huizinga, bir saatlik “gerçek Orta Çağ” yaşadığını yazıyor. İngilizlerin bu gelenekleri fazla ciddiye almadan ama aynı zamanda alay konusu haline getirmeden bu kadar onurlandırmayı başarabilmeleri şaşırtıcı.

Kişi, kendi iradesiyle hareket etme ve oyunun öznesi olarak kalma becerisine sahip olduğu sürece kişidir. Ve aslında - "Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış", ismiyle ilgili temel soruya yanıt olarak, bilinçsizce çocukluğundan beri kendisine empoze edilen oyuna katılarak, soruyu cevaplamaya cesaret edemeden taşıdığı ismi ustaca çağırır. ciddi bir şekilde sordu: "az ben." Her birimiz adımızın kisvesi altında, oyunun evrensel özünde ilkel kabilelerin "maskeli balo" danslarıyla aynı seviyede olan hayatımızı oynuyoruz. “İnsan cennetten kovulduktan sonra oynayarak yaşar” (Lev Losev).

* Figaro'nun Cherubino'ya hitaben yazdığı opera aryası Le nczze di Figaro [Düğün Figaro] - Rusça söylendi: "Oğlan hareketli, kıvırcık, aşık."

ÖNSÖZ

Objektif olarak tüm insan aktivitelerini içeren oyun süreci, her birimizde subjektif bir oyuna dahil olma duygusuyla karşılık verir. Tarihin akışıyla birlikte sembollerin ortaya çıkması ve kaybolması, kültürel ve dini sınırlar, olaylara yaklaşımın genişliği ve değişkenliği - bu, oyun sırasında oyunun kurallarında bir değişiklik değildir. Oyunun kendisi. Huizinga'ya göre bu tarihtir, zihinsel ve psişik evrimin tarihidir. Bu, onun tarafından tam olarak şu şekilde tanımlanan insanın varoluşunun ta kendisidir:

adam oynuyor.

Uzun zamandır bir klasik haline gelen temel bir çalışma olan Homo ludens, oyun olgusunun özünü ve insan uygarlığındaki önemini ortaya koyuyor. Ancak burada en çok dikkat çeken şey, birçok ülke ve halkın kültürel tarihinin farklı aşamalarında izlenebilen bu kavramın hümanist arka planıdır. Bir kişinin yaşamının tüm yönlerini eğlenceli davranış biçimlerine koyma eğilimi ve yeteneği, onun doğuştan gelen yaratıcı isteklerinin nesnel değerini doğrular.

Doğrudan deneyimin bizi ikna ettiği gibi, katılımcılarına mümkün olan maksimum özgürlüğü veren oyunun hissi ve durumu, belirli kesin olarak tanımlanmış kuralların - oyunun kurallarının - ortaya çıkmasına yol açan tarihsel bağlam çerçevesinde gerçekleştirilir. . Bağlam yok - kural yok. Bunun tersi de doğrudur: Kuralları kabul etmeyenler tarihin bağlamının dışına çıkarlar. Oyunun anlamı ve önemi, oyunun doğrudan, fenomenal metninin şu ya da bu şekilde dolayımlanmış evrenselle, yani tüm dünya dahil, insan varoluşunun bağlamıyla olan ilişkisiyle belirlenir. Bağlamı tüm evreni kapsayan böyle bir oyunun örneği olan bir sanat eseri söz konusu olduğunda bu çok açıktır. Bir sanat eseri zamanda mevcuttur, ancak sonsuzlukta mevcuttur ve bu haliyle hem geçmişin hem de geleceğin manevi deneyimini içerir. Klasik bir sanat eseri tükenmez, açıklanamaz ve anlaşılamaz, uçsuz bucaksız ve açıklanamaz bir evrenin plastik bir görüntüsüdür. Aynı sanat eseri -

Bulunduğunuz sayfa: 1 (kitabın toplam 7 sayfası vardır)

Johan Huizinga
Homo ludens. Oynayan adam

Uxori carissimae1
Sevgili eşim (enlem.).

Önsöz - giriş

Biz insanlar, bizi Akıl'a saygı duyan daha neşeli bir çağ kadar düşünceli olmaktan uzak bulduğumuzda 2
Aydınlanma Çağı'nın (18. yüzyıl) doğasında var olan insan aklına olan sınırsız inanç, doğa yasalarının, toplumsal gelişme yasalarının ve akıl yasalarının her zaman ve tüm halklar arasında aynı kabul edilmesi gerçeğine dayanıyordu. Dünyayı anlamak, insan toplumunun doğru örgütlenmesi için kişinin kendi düşünce yasalarını bilmesinin ve onlara göre hareket etmesinin oldukça yeterli olduğuna inanıyorlardı. Aydınlanmanın ideologları, akıl fikirlerinin yaygın zaferinin bir sonucu olarak bilimlerin ve sanatın gelişmesi ve ahlakın gelişmesi konusunda sevinçli bir beklentiyle doluydu.

Türümüzün yanına isim vermek için homo sapiens ayarlamak homo faber, insan yapıcı. Ancak bu terim ilkinden bile daha az uygundu çünkü kavram faber bazı hayvanlar için de geçerli olabilir. Yapmak hakkında söylenebilecek olan şey, oynamak hakkında da söylenebilir: Hayvanların çoğu oynar. Yine de bana öyle geliyor homo ludens, oynayan adam, yapmak kadar önemli bir işlevi belirtir ve bu nedenle homo faber var olma hakkını tamamen hak ediyor.

İnsan davranışı hakkında bildiğimiz her şeyi düşünürsek bunun bize sadece bir oyun gibi görüneceğini öne süren eski bir düşünce var. Bu metafizik ifadeyle yetinen kimsenin bu kitabı okumasına gerek yoktur. Bana göre bu, oyunu bu dünyadaki her şeyde özel bir faktör olarak ayırmaya çalışmaktan kaçınmamız için hiçbir neden vermiyor. Uzun zamandır, insan kültürünün tıpkı bir oyun gibi oyun içinde doğup geliştiğine giderek daha fazla ikna oldum. Bu görüşlerin izlerini 1903'ten beri yazılarımda bulmak mümkündür. 1933'te Leiden Üniversitesi Rektörü olarak göreve başladığımda, bu konuya şu başlıkla bir açılış konuşması yapmıştım: Yeşilden sonra kültürde ilk kez büyülendik3
Haarlem, Tjeenk Willink, 1933.
Birinci Bölüm

[Kültürde oyunun ve ciddiyetin sınırları üzerine] Daha sonra, önce Zürih ve Viyana'da (1934) bilimsel bir rapor için, ardından Londra'da (1937) bir konuşma için olmak üzere iki kez revize ettiğimde, buna uygun bir başlık verdim. Das Spielement der Kultur Ve Kültürün Oyun Unsuru[Kültürün oyun unsuru] Her iki durumda da nazik ev sahiplerim düzeltti: der Kultur'da, Kültürde[kültürde] – ve her seferinde edatın üzerini çizdim ve genel hal formunu geri yükledim. Benim için soru, oyunun diğer kültürel olgular arasında nasıl bir yer kapladığı değil, oyun karakterinin kültürün kendisinde ne kadar içsel olduğuydu. Amacım, bu geniş çalışmayla da, oyun kavramını, ifade edebildiğim kadarıyla, bir bütün olarak kültür kavramının bir parçası haline getirmekti.

Burada oyun, biyolojik bir işlev olarak değil - ya da en azından öncelikle değil - kültürel bir olgu olarak anlaşılmaktadır ve kültür çalışmalarına uygulanan bilimsel düşünce çerçevesinde değerlendirilmektedir. Okuyucu, böyle bir yorum ne kadar önemli olursa olsun, oyunun psikolojik bir yorumundan kaçınmaya çalıştığımı fark edecektir; halk yaşamının gerçeklerine ve halk geleneklerine yönelmek zorunda kalsam bile, etnolojik kavram ve yorumlara yalnızca çok sınırlı ölçüde başvurduğumu da fark edecektir. Terim büyülüörneğin, yalnızca bir kez geçer; terim mana4
Mana, birçok arkaik halkın inançlarına göre, bu nesneleri veren belirli nesne kategorileri, ruhlar, insanlar (örneğin, liderlerin manası) tarafından sahip olunan, faydalar (şans) getiren kişisel olmayan büyülü bir güçtür. insanlar vb. önemi arttırdı. Kelime mana Bu fenomenin kendisi Polinezya, Afrika, Kuzey ve Güney Amerika vb. halklar arasında bilinmesine rağmen, etnologlar bu tür inançları ilk kez Melanezya'da kaydettiği için Melanezya dillerinden alınmıştır.
Birinci Bölüm

Ve bunun gibi insanlar hiç kullanılmıyor. Eğer iddiamı birkaç noktaya indirirsem, o zaman içlerinden biri etnolojinin ve ilgili bilgi dallarının oyun kavramına çok az başvurduğunu söyleyecektir. Ancak oyunla ilgili yaygın olarak kullanılan terminoloji benim için yeterli değil. Uzun zamandır kelimeden bir sıfata ihtiyaç duydum büyü[oyun], bu sadece "oyunla veya oynama süreciyle ilgili olanı" ifade eder. Konuşma[şakacı] özel anlamsal çağrışımından dolayı burada uygun değildir. Bu nedenle kelimeyi tanıtmama izin verilebilir mi? ludiek. Önerilen biçim Latincede bulunmamasına rağmen Fransızcada terim Ludik[oyun] psikoloji üzerine çalışmalarda bulundu.

Bu araştırmamı kamuoyuna duyururken, yapılan çalışmalara rağmen birçok kişinin burada yalnızca yeterince belgelenmemiş bir doğaçlama göreceğinden endişe duyuyorum. Ancak kültürel sorunları tartışmak isteyen ve hakkında yeterli bilgiye sahip olmadığı alanlara her zaman müdahale etmek zorunda kalan bir kişi çoktur. Materyale ilişkin bilgideki tüm boşlukları önceden doldurmak benim için imkansız bir görevdi, ancak ayrıntıların tüm sorumluluğunu alıntı yaptığım kaynaklara kaydırarak durumdan uygun bir çıkış yolu buldum. Şimdi iş şuna geldi: yazmak ya da yazmamak. Kalbim için bu kadar değerli olan şey hakkında. Ve hala yazdım.

Birinci Bölüm
Kültürel bir olgu olarak oyunun doğası ve önemi

Oyun kültürden daha eskidir, çünkü kültür kavramı, ne kadar yetersiz tanımlanırsa tanımlansın, her halükarda insan topluluğunu varsayar; hayvanlar ise onlara nasıl oynanacağını öğretmek için insanın ortaya çıkmasını beklemediler. Evet, insan uygarlığının genel anlamda oyun kavramına kayda değer bir özellik katmadığını kesin olarak söyleyebiliriz. Hayvanlar da insanlar gibi oyun oynuyor. Oyunun tüm temel özellikleri zaten hayvan oyunlarında somutlaşmıştır. Neşeli boğuşmalarında tüm bu özellikleri fark etmek için yavruların nasıl eğlendiğini izlemek yeterlidir. Birbirlerini özel bir tür duruş ve hareket töreniyle oynamaya teşvik ediyorlar. Birbirlerinin kulağını ısırmama kuralına uyuyorlar. Son derece kızgınmış gibi davranıyorlar. Ve en önemlisi, tüm bunları açıkça son derece mizahi bir aktivite olarak algılıyorlar ve aynı zamanda büyük bir keyif alıyorlar. Köpek oyunları ve şakaları, hayvanların oynama şeklinin en basit türlerinden yalnızca biridir. İçerik olarak çok daha yüksek ve daha sofistike oyunlar da var: Başkaları için gerçek yarışmalar ve muhteşem performanslar.

Burada hemen çok önemli bir açıklama yapmamız gerekiyor. Zaten hayvanların yaşamı da dahil olmak üzere en basit biçimleriyle oyun, tamamen fizyolojik bir olgudan veya fizyolojik olarak belirlenmiş bir zihinsel tepkiden daha fazlasıdır. Ve bu haliyle oyun, tamamen biyolojik veya en azından tamamen fiziksel bir aktivitenin sınırlarını aşar. Oyun anlam dolu bir işlevdir. Aynı anda oyunda oynar yaşamı sürdürmeye yönelik anlık arzunun ötesine geçen, gerçekleşen eyleme anlam katan bir şey. Her maçın bir anlamı var. Oyunun özünü veren etken ilkeye ruh demek çok fazla olur; buna içgüdü demek boş bir tabir olacaktır. Neresinden bakarsak bakalım, her halükarda bu odak oyun, oyunun özünde yer alan belirli bir soyut unsuru gün ışığına çıkarıyor.

Psikoloji ve fizyoloji, çocukların ve yetişkinlerin yanı sıra hayvanların oyunlarını gözlemlemek, tanımlamak ve açıklamakla ilgilenir. Oyunun doğasını ve anlamını tespit etmeye çalışarak oyunun yaşam sürecindeki yerini göstermeye çalışırlar. Burada oyunun çok önemli bir yer tutması, gerekli, en azından yararlı bir işlevi yerine getirmesi, evrensel olarak ve itirazsız olarak tüm bilimsel araştırma ve yargıların başlangıç noktası olarak kabul edilmektedir. Oyunun biyolojik işlevini belirlemeye yönelik çok sayıda girişim birbirinden oldukça farklıdır. Bazıları oyunun kaynağının ve temelinin aşırı yaşam gücünün serbest bırakılmasına indirgenebileceğine inanıyordu. Bazılarına göre canlı, oyun oynarken doğuştan gelen taklit içgüdüsünü takip eder. Veya serbest bırakılma ihtiyacını karşılar. Veya hayatın kendisinden gerektireceği ciddi faaliyetin eşiğinde egzersiz yapması gerekiyor. Veya oyun ona kendini nasıl dizginleyeceğini öğretir. Diğerleri yine bu başlangıcı, bir şeyi yapabilme, bir şeye neden olabilme konusundaki doğuştan gelen ihtiyaçta, üstünlük veya rekabet arzusunda ararlar. Bazıları oyunda tehlikeli dürtülerden masum bir kurtuluş, tek taraflı faaliyetlerin gerekli bir şekilde yenilenmesi veya gerçekte yerine getirilmesi imkansız olan bazı arzu kurgularının tatmini ve böylece kişinin kendi bireysellik duygusunu sürdürmesi olarak görüyor. 5
Bu teorilerin bir incelemesi için bakınız: Zondervan H. Het Spel bij Dieren, Kinderen ve Volwassen Menschen. Amsterdam, 1928; Buytendijk F.J.J. Het Spel van Mensch ve Dier ass açık baring ve levensdriften. Amsterdam, 1932.

Tüm bu açıklamalar, oyunun başka bir şey uğruna oynandığı, biyolojik bir amaca karşılık geldiği yönündeki ilk varsayımla örtüşüyor. Soruyorlar: Oyun neden ve hangi amaçla yapılıyor? Burada verilen cevaplar hiçbir şekilde birbirini dışlamaz. Belki de külfetli bir kavram karmaşasına düşmeden, sıralanan tüm yorumları birbiri ardına kabul etmek mümkün olabilir. Tüm bu açıklamaların yalnızca kısmen doğru olduğu sonucu çıkıyor. Bunlardan en azından biri kapsamlı olsaydı, diğerlerini dışlayacak ya da daha yüksek bir birlik olarak onları kucaklayacak ve kendi içine çekecekti. Çoğu durumda, tüm bu açıklama girişimleri şu soruyu gölgede bırakıyor: Oyunun kendisi nedir ve oyuncular için ne anlama geliyor - yalnızca ikincil bir yer. Deneysel bilimin standartlarını kullanan bu açıklamalar, öncelikle oyunun derin estetik özelliklerine en ufak bir dikkat göstermeden, oyunun özüne hızla nüfuz ediyor. Aslında, kural olarak açıklamalardan kaçan, oyunun orijinal nitelikleridir. Önerilen açıklamaların herhangi birine rağmen soru geçerliliğini koruyor: “Tamam ama aslında oyunun özü nedir? Bir çocuk neden zevkle ciyaklıyor? Bir oyuncu neden tutkudan kendini unutur? Spor müsabakaları neden binlerce insanı çılgına çeviriyor?” Oyunun yoğunluğu hiçbir biyolojik analizle açıklanamaz. Ama onun özü, ilkel özelliği tam da bu yoğunlukta, bu çılgınlığa sürüklenme yeteneğinde yatmaktadır. Aklın mantığı bize Doğanın yavrularına aşırı enerjiyi serbest bırakma, efordan sonra rahatlama, yaşamın sert taleplerine hazırlık ve yerine getirilmemiş arzuları telafi etme gibi yararlı işlevleri tamamen mekanik egzersizler şeklinde verebileceğini söylüyor gibi görünüyor. ve tepkiler. Ama hayır, o bize tüm gerilimiyle, neşesiyle ve heyecanıyla Oyunu verdi. eğlence[kavramak].

Bu son unsur aardigheid[komiklik] oyunlar, her türlü analize, her türlü mantıksal yoruma direnir. Kelimenin kendisi aardigheid Burada durum belirsiz. Kökenleri ile kulak[doğa, cins, tür, karakter] daha fazla basitleştirilecek bir şey olmadığını kabul ediyor gibi görünüyor. Modern dil anlayışımız için, bu basitleştirmeme özelliği hiçbir yerde İngilizcede olduğundan daha çarpıcı bir şekilde ifade edilmemiştir. eğlence[şaka, eğlence, eğlence, eğlence], şu anki anlamıyla nispeten yeni. Flemenkçe kavramak Ve aardigheid hepsi birlikte, biraz farklı oranlarda da olsa, kabaca Almanca'ya karşılık gelirler. Spaß[şaka, eğlence, eğlence, zevk, eğlence] Ve Witz[mizah, şaka, zeka] İşin garibi Fransızca'da bu kavramın bir karşılığı yok. Ancak oyunun özünü belirleyen tam da bu unsurdur. Oyunda herkesin hemen tanıyabileceği, kesinlikle birincil bir yaşam kategorisiyle uğraşıyoruz. bütünlük tabi bu isme layık bir şey varsa. İşte bu bütünlük içinde oyunu anlamaya, değerlendirmeye çalışmalıyız.

Oyun olarak adlandırılan ve herkesin hissettiği gerçeklik, hem hayvanlar alemine hem de insan dünyasına ayrılmaz bir şekilde uzanıyor. Sonuç olarak herhangi bir rasyonel bağlantıyla haklı gösterilemez çünkü akla dayalı olmak, onun sınırının insan dünyası olduğu anlamına gelir. Oyunun varlığı hiçbir kültür düzeyiyle ya da herhangi bir dünya görüşü biçimiyle ilişkili değildir. Her düşünen varlık, bu gerçeği hemen gözlerinin önünde görebilir: oyun, oyuna katılım - bağımsız, kendi kendine yeterli bir şey olarak, dilinde genel olarak bu kavramı ifade eden bir kelime olmasa bile. Oyun inkar edilemez. Hemen hemen her türlü soyutlamayı inkar edebilirsiniz: hak, güzellik, gerçek, iyilik, ruh, Tanrı. Ciddiyetini inkar edebilirsiniz. Oyuna izin verilmiyor.

Ama oyunla birlikte isteseler de istemeseler de ruh da tanınır. Çünkü oyun, özü ne olursa olsun, maddi bir şey değildir. Zaten hayvanlar aleminde fiziksel varlığın sınırlarının ötesine geçiyor. Deterministik, yani tamamen güçlü bir etkileşim olarak algılanan dünya açısından oyun, kelimenin tam anlamıyla bir oyundur. aşırı bolluk, gereksiz bir şey. Ancak bu koşulsuz determinizmi geçersiz kılan ruhun istilası sayesinde oyunun varlığı mümkün, düşünülebilir, anlaşılır hale gelir. Oyunun varlığı, uzaydaki konumumuzun süper mantıksal doğasını sürekli olarak ve tam olarak en yüksek anlamda doğrular. Hayvanlar oynayabilir, bu nedenle onlar zaten mekanizmalardan daha fazlasıdır. Oynuyoruz ve oynadığımızı biliyoruz, dolayısıyla biz sadece rasyonel varlıklardan daha fazlasıyız, çünkü oyun irrasyoneldir.

Dikkatimizi oyunun hayvanların ya da çocukların yaşamlarındaki değil, kültürdeki işlevine çevirerek, oyun kavramına biyoloji ve psikolojinin değinmediği yerden yaklaşma hakkımız var. O zaman kültürdeki oyun, kültürün kendisinden önce gelen, ona eşlik eden ve kökenlerinden gözlemcinin kendisinin şu anda deneyimlediği kültür aşamasına kadar ona nüfuz eden belirli bir verili olarak görünecektir. O, her yerde oyunun varlığını, oyundan farklı olarak belirli bir davranış özelliği veya niteliği olarak algılar. sıradan hayattaki davranış. Bilimsel analizin bu niteliği niceliksel terimlerle ifade etmede ne ölçüde başarılı olduğunu görmezden gelebilir. Burada onun için önemli olan tam da bu nitelik, oyun adını verdiği yaşam formunun ne ölçüde içsel olduğudur. Bir etkinlik biçimi, anlamla donatılmış bir biçim ve toplumsal bir işlev olarak oyun onun ilgi konusudur. Artık oyunu genel olarak belirleyen doğal dürtüleri aramıyor, oyunu çok çeşitli somut biçimleriyle ele alıyor ve ona toplumsal bir yapı olarak yaklaşıyor. Oyunu, oyuncunun algıladığı gibi, birincil anlamıyla anlamaya çalışır. Oyunun belirli görüntülerin işlenmesine, gerçekliğin belirli bir mecazi dönüşümüne dayandığı sonucuna varırsa, o zaman öncelikle bu görüntülerin değerini ve anlamını ve bu görüntülere dönüşümü anlamaya çalışacaktır. Oyun içinde kendilerini nasıl ortaya koyduklarını gözlemlemek isteyecek ve böylece oyunu kültürel yaşamın bir unsuru olarak anlamaya çalışacaktır.

İnsan sosyal aktivitesinin en göze çarpan ilk belirtilerinin tümü zaten oyunla doludur. Dili ele alalım; bu, bir kişinin iletişim kurabilmesi, öğretebilmesi ve yönetebilmesi için oluşturduğu ilk ve en yüksek araçtır. İnsanın ayırt ettiği, tanımladığı, kurduğu, kısacası isimlendirdiği, yani şeyleri ruh mertebesine yükselttiği dil. Konuşan ruh, çalarken sürekli olarak maddi alemden düşünce alemine atlar. Her soyut ifade bir konuşma imgesidir, her konuşma imgesi bir sözcük oyunundan başka bir şey değildir. Böylece insanlık, doğal dünyanın yanında ikinci, kurgusal bir dünya olan varoluş ifadesini tekrar tekrar yaratır. Veya varoluşun mecazi bir dönüşümü olan, ancak ayrı bir kelimeden daha ayrıntılı olan efsaneye dönelim. Mitlerin yardımıyla insanlar, insan eylemlerinin temelini ilahi olanın alanına yerleştirerek dünyevi olanı açıklamaya çalışırlar. Efsanenin her şeyi süslediği bu fantastik görüntülerin her birinde, yaratıcı ruh, mizahi ve ciddi olan arasındaki sınırda oynuyor. Son olarak tarikatı ele alalım. İlk toplum, dünyanın refahının garantisi olarak hizmet eden kutsal ayinlerini, kutsamalarını, fedakarlıklarını, gizemlerini, kelimenin tam anlamıyla saf oyun sırasında gerçekleştirir.

Ancak kültürel yaşamın büyük itici güçleri mit ve kültte başlar: kanun ve düzen, iletişim ve girişimcilik, zanaat ve sanat, şiir, bilim, bilim. Ve bu nedenle hepsinin kökleri aynı oyun eylemleri toprağına dayanmaktadır.

Bu çalışmanın amacı kültürün alt türlerini dikkate alma yeteneğini göstermektir. 6
Alt tür ludi - yanıyor. kisvesi altında(şekil) oyunlar(enlem.), yani oyunun bakış açısından, oyunun bakış açısından. Bu sözler Spinoza'nın ünlü ifadesinin bir başka ifadesidir: "Sub specie aeternitatis" - "sonsuzluk kisvesi (formu) altında", yani "sonsuzluğun bakış açısından."

Tamamen retorik bir karşılaştırma arzusundan çok daha fazlası var. Bu fikir kesinlikle yeni değil. Aslında bir zamanlar zaten büyük modaydı. Bu 17. yüzyılın başında oldu. Büyük bir dünya tiyatrosu doğdu. Shakespeare'den Calderon'a ve Racine'e uzanan parlak isimler dizisinde drama, yüzyılın şiir sanatına hakim oldu. Şairlerin her biri dünyayı herkesin kendi rolünü oynamak zorunda olduğu bir sahneye benzetmiştir. Bu, kültürel yaşamın eğlenceli doğasının evrensel olarak tanınması gibi görünüyor. Bununla birlikte, hayat ile teatral oyun arasındaki bu yaygın karşılaştırmayı dikkatli bir şekilde incelerseniz, Platon'un fikirlerine geri döndüğümüzün farkına varmak hiç de zor değil. 7
Platon insanları tanrıların oynadığı kuklalara benzetir ( Kanunlar, I, 644d-645a; VIII, 803c-804b – cf.: yukarıya bakınız, s. 35–37), aynı zamanda ideal bir devletin toplumsal yapısından da bir trajedi olarak söz eder: “... biz trajedinin yaratıcılarıyız, mümkün olan en güzel ve en iyisiyiz. Sonuçta tüm siyasi sistemimiz en güzel ve en iyi yaşamın taklididir. Bunun en gerçek trajedi olduğunu tasdik ediyoruz” (ibid., VII, 817b).

Neredeyse tamamen ahlaki alana hitap ediyor gibi görünüyor. Bütün bunlar eski vanitas temasının çeşitlemelerinden biriydi 8
Vanitalar gösteriş, boşunalık(enlem.) - İncil'deki “Vanitas vanitatum et omnia vanitas” a bir gönderme - “Kibirlerin kibri ve her şey kibirdir” ( Eccl. 1, 2).

Dünyevi her şeyin zayıflığına dair ağır bir iç çekiş, başka bir şey değil. Oyun ve kültürün gerçek iç içe geçmesi burada fark edilmedi veya ifade edilmedi. Bu sefer gerçek, saf oyunun bizzat kendisinin kültürün temeli ve unsuru olduğunu göstermek istiyoruz.

Bizim zihnimizde oyun ciddiyetin karşıtıdır. Şu ana kadar bu karşıtlık, oyun kavramının kendisi kadar ifade edilmeden kaldı. Ancak biraz daha yakından bakarsak oyun ve ciddiyet arasındaki karşıtlıkta bütünlük ve süreklilik göremeyiz. Şunu söyleyebiliriz: oyun anlamsızlıktır. Ancak böyle bir yargı, oyunun olumlu özellikleri hakkında hiçbir şey söylememesinin yanı sıra, genel olarak oldukça sallantılıdır. “Oyun ciddi değil” yerine “oyun ciddi değil” dediğimizde muhalefetimiz anlamsızlaşıyor çünkü oyun son derece ciddi olabiliyor. Üstelik hayatın çeşitli temel kategorileriyle hemen karşılaşıyoruz; bunlar da anlamsızlık tanımına giriyor ama yine de oyun kavramıyla hiçbir şekilde bağdaşmıyor. Kahkaha kesinlikle ciddiyete karşıttır, ancak hiçbir şekilde oyunla doğrudan ilgisi yoktur. Çocuklar, futbolcular, satranç oyuncuları en ufak bir gülme eğilimi olmadan derin bir ciddiyetle oynuyorlar. Tamamen fizyolojik olan gülme yeteneğinin insanlara özgü olması dikkat çekicidir, oysa oyunun anlamından bahsedersek bu işlevin hayvanlarda ortak olduğu görülür. Aristotelesçi hayvan sürmek[hayvan gülüyor] bir hayvanın aksine bir insanı, belki de bundan daha doğru bir şekilde karakterize eder homo sapiens.

Kahkahayı ilgilendiren her şey aynı zamanda komikliği de ilgilendirir. Gülünç de anlamsızlık kavramına girer; kuşkusuz kahkahayla bağlantılıdır, kahkahayı heyecanlandırır, ama oyunla ilişkisi ikincil niteliktedir. Oyunun kendisi ne oyuncular ne de seyirciler için komik değil. Hem hayvanlar hem de oynayan çocuklar bazen komik olabilir, ancak yetişkin köpeklerin birbirlerini kovalaması artık öyle görünmüyor veya neredeyse artık öyle görünmüyor. Bir komediye ve komik bir performansa çizgi roman diyorsak, bu oyunun aksiyonunun kendisinden değil, içeriğinden kaynaklanmaktadır. Palyaçonun komik ve kahkahaya neden olan yüz ifadelerine ancak kelimenin en genel anlamıyla oyun denilebilir.

Komiklik aptallıkla yakından ilgilidir. Ancak oyun kesinlikle aptalca değil. O muhalefetin ötesinde bilgelik - aptallık. Ama aynı zamanda konsept anlamsız yaşamın iki ruh hali arasındaki muazzam farkı ifade etmeye hizmet edebilir. Geç ortaçağ kullanımında kelime çifti folie ve sen[delilik ve mantık] oyun ve ciddiyet arasındaki ayrımımıza oldukça iyi uyuyordu.

Oyun, kahkaha, eğlence, şaka, komiklik ve aptallığı da içeren bu belirsiz bir şekilde birbiriyle ilişkili kavram grubunun tüm terimleri, oyunda zaten tanıdığımız bir özellik olan başka bir şeye indirgenemezlikleri ile ayırt edilir. Oranları 9
Oran – burada: rasyonel prensip, prensip, anlam (enlem.).

Ruhsal özümüzün çok derin bir katmanında yer alır.

Oyun biçimlerini hayatımızdaki görünüşte ilişkili olan diğer biçimlerden ne kadar ayırmaya çalışırsak, bunların geniş kapsamlı bağımsızlığı da o kadar belirgin hale gelir. Oyunun temel kategorik karşıtlıklar alanından ayrılmasında daha da ileri gidebiliriz. Eğer oyun ayrımcılığın ötesindeyse bilgelik - aptallık o zaman aynı ölçüde muhalefetin dışındadır doğru - doğru değil. Ve ayrıca çiftin dışında iyi ve kötü. Oyunun kendisi ruhun bir faaliyeti olmasına rağmen ahlakla ilgili değildir; içinde ne erdem ne de günah vardır.

Eğer oyun iyilik ya da hakikatle doğrudan ilişkilendirilemiyorsa o zaman estetiğin alanına girmiyor mu? Burada yargımız sarsılıyor. Güzel olma özelliği oyunun doğasında yoktur, ancak belirli güzellik unsurlarıyla birleşme eğilimi gösterir. Oyunun daha ilkel biçimleri başlangıçta neşeli ve zariftir. İnsan vücudunun hareketlerinin güzelliği oyunda en yüksek ifadesini bulur. En gelişmiş biçimleriyle oyun, insana bahşedilen estetik yeteneğin en asil tezahürleri olan ritim ve uyumla doludur. Güzellik ve oyun arasındaki bağlantılar güçlü ve çeşitlidir.

Bütün söylenenler, oyunda, biyolojik olduğu kadar mantıksal veya etik açıdan da tamamen belirlenebilen bir canlı varlığın işleviyle karşı karşıya olduğumuz anlamına geliyor. Oyun kavramı garip bir şekilde manevi ve toplumsal yaşamın yapısını ifade edebileceğimiz diğer tüm entelektüel biçimlerden uzak duruyor. Bu nedenle, başlangıçta kendimizi oyunun temel özelliklerini açıklamakla sınırlamamız gerekecek.

Burada ilgilendiğimiz konunun, oyun ve kültür arasındaki ilişkinin, var olan tüm oyun biçimlerini incelememize olanak vermemesinden faydalanacağız. Kendimizi esas olarak doğası gereği sosyal olan oyunlarla sınırlayabiliriz. İsterseniz bunlara daha yüksek oyun biçimleri denilebilir. Bebeklerin veya genç hayvanların daha ilkel oyunlarını tanımlamak daha uygundur, çünkü daha gelişmiş ve çok yönlüdürler, ayırt edici özellikleri daha dikkat çekici ve çok yönlüdür; oysa ilkel bir oyunun özünü belirlerken neredeyse anında çıkarılamayan bir oyunla karşılaşırız. kalite oyun mantıksal analiz için yetersiz olduğuna inanıyoruz. Bu nedenle dövüş sanatları ve yarışlar, gösteriler ve gösteriler, danslar ve müzik, maskeli balolar ve turnuvalar gibi konulardan bahsedeceğiz. Listelemeye çalışacağımız işaretlerin bazıları genel olarak oyunla ilgili, diğerleri ise esas olarak sosyal oyunları karakterize ediyor.

Her Oyun her şeyden önce ücretsiz eylem. Baskı altında oynamak artık bir oyun değil. Oyunun zorla tekrarı olmadığı sürece. Özgürlüğün bu niteliği, oyunu tamamen doğal bir sürecin sınırlarının ötesine taşır. Ona katılıyor, bir çeşit dekorasyon gibi onun üzerine yerleştiriliyor. Elbette burada özgürlük, determinizm konularının ele alınmadığı, biraz gevşek bir anlamda anlaşılmalıdır. Şöyle bir mantık yürütebiliriz: Genç bir hayvan ya da insan yavrusu için bu özgürlüğün mevcut olmadığını söylüyorlar; İçgüdüleri onları bunu yapmaya sevk ettiği için ve aynı zamanda oyun onların bedensel ve seçici yeteneklerini ortaya çıkardığı için oynamak zorundadırlar. Ancak terimi tanıtırken içgüdü, bazı bilinmeyenlerin arkasına saklanıyoruz ve oyunun sözde kullanışlılığını önceden kabul ederek, petitio principii'ye güveniyoruz. 10
İlke dilekçesi vakıf beklentisi(enlem.) - Bir kanıtın, kendisinin kanıta ihtiyaç duyduğu bir önerme üzerine inşa edilmesi durumunda yaygın bir mantıksal hata.

Bir çocuk ya da hayvan oyundan zevk aldığı için oynar ve bu tam da onların özgürlüğüdür.

Öyle olsa bile, sorumluluk duygusuna sahip bir yetişkin için oyun, onsuz da yapabileceği bir şeydir. Oyun aslında gereksizdir. Oyun oynama ihtiyacı ancak oyunun sağladığı zevkten kaynaklandığı ölçüde acil hale gelir. Oyun her zaman ertelenebilir veya hiç gerçekleşmeyebilir. Bunun nedeni fiziksel zorunluluk değil, çok daha az ahlaki yükümlülüktür. Bu herhangi bir görev değil. O düşkündür boş zaman. Ancak oyunun kültürün işlevlerinden birine dönüşmesiyle birlikte, başlangıçta ikincil olan yükümlülük, görev, sorumluluk kavramları onunla giderek daha fazla bağlantılı hale geliyor.

Dolayısıyla oyunun ilk temel özelliği budur: Özgürdür, özgürlüktür. İkinci işareti bununla doğrudan ilgilidir.

oyun yok sıradan veya gerçek hayat. Böyle bir hayattan kendi özlemiyle geçici bir faaliyet alanına çıkıştır. Çocuk zaten "sadece bu şekilde yaptığını", tüm bunların "sadece eğlenceli hale getirmek için" olduğunu çok iyi biliyor. Bu tür bir bilincin bir çocuğun ruhunda ne kadar derin kök saldığı, bana göre, bir çocuk babasının bir zamanlar bana anlattığı aşağıdaki olayda özellikle açıkça görülüyor. Dört yaşındaki oğlunu, arka arkaya sıraladığı sandalyelerin başında tren oynarken buldu. Baba çocuğu okşamak istedi ama şöyle dedi: "Baba, lokomotifi öpmene gerek yok, yoksa arabalar tüm bunların gerçek olmadığını düşünecek." Herhangi bir oyunun bu "basitçe"si, onun aşağılığına dair bir farkındalığı, ortaya çıkışının farkındalığını içerir. hayal ürünü- tersine ciddiyet, görünüşte birincil. Ancak bu bilincin zaten farkına varmıştık. sadece oyunlar olasılığını hiçbir şekilde dışlamaz sadece bir oyun büyük bir ciddiyetle, coşkunun gerçek bir coşkuya dönüşmesiyle ortaya çıkabilir; böylece karakteristik Sadece bazen tamamen kaybolur. Herhangi bir oyun, kendisine katılanları her zaman tamamen büyüleyebilir. Muhalefet oyun - ciddiyet her zaman dalgalanmalara maruz kalır. Oyunun ciddiyetini abartmanın sınırlarını küçümsemek. Oyun ciddiyete, ciddiyet oyuna dönüşür. Oyun, ciddiyeti çok geride bırakarak, güzelin ve kutsalın doruklarına çıkma yeteneğine sahiptir. Oyun ve kutsal ayinler arasındaki ilişkiye daha yakından bakar bakmaz bu zor sorulara geri döneceğiz.

Şu ana kadar oyun dediğimiz aktivite türünün biçimsel özelliklerini tanımlamaktan bahsettik. Tüm araştırmacılar oyunun dış çıkarlar tarafından belirlenmeyen doğasını vurgulamaktadır. Olmadan günlük yaşamİhtiyaçların ve tutkuların doğrudan tatmini sürecinin dışında durur. Bu süreci kesintiye uğratıyor. Belli bir zamanla sınırlı, kendi içinde tükenen ve bu başarının sağladığı tatmin uğruna yapılan bir eylem olarak onu istila eder. Her halükarda oyun bize hem kendi başına hem de ona ilk yaklaşımda böyle görünüyor: gündelik yaşamın akışında bir ara, bir rahatlama olarak. Ama zaten düzenli olarak tekrarlanan çeşitlilik özelliğiyle genel olarak yaşamın bir eşlikçisi, tamamlayıcısı, bir parçası haline geliyor. Yaşamı süsler, doldurur ve böylece gerekli hale gelir. Biyolojik bir fonksiyon olarak birey için gerekli olduğu gibi içerdiği içerik nedeniyle toplum için de gereklidir. algı anlamı, ifade değeri ve yarattığı manevi ve sosyal bağlantılar nedeniyle, kısacası kültürel bir işlev olarak. Bireysel kendini ifade etme ve sosyal yaşam ideallerini karşılar. Beslenme - çiftleşme - kendini savunma sürecinin katı biyolojik alanından daha yüce bir alanda bulunur. Bu yargıyla çiftleşme oyunlarının hayvanların yaşamında bu kadar önemli bir yer tutmasıyla görünüşte çelişkili bir duruma girmiş oluyoruz. Peki şarkı söylemek, dans etmek, kuşların çiftleşme ihtişamı ve insan oyunları gibi şeyleri tamamen biyolojik alanın dışına koymak gerçekten bu kadar saçma olur mu? Ne olursa olsun, insan en yüksek tezahürlerinin tümünü oynar. araç veya ciddiyetle işaretler tatil ya da kült alanında, kutsal alanda kendine yer bulur.

Oyunun gerekli olması, kültüre tabi olması, bizzat kendisinin kültürün bir parçası haline gelmesi onu ilgisizlik belirtisinden yoksun bırakır mı? Hayır, hizmet ettiği nihai amaçlar, acil maddi çıkarların veya acil ihtiyaçların bireysel tatmininin dışında yer alır.

Oyun, konumu ve süresi itibarıyla gündelik hayattan ayrılıyor. Üçüncü ayırt edici özelliği izolasyon, sınırlandırmadır. O oynanıyor belirli yer ve zaman sınırları içerisinde Akışı ve anlamı kendi içindedir.

İşte oyun için yeni ve olumlu bir işaret. Oyun başlıyor ve belli bir anda bitiyor. O, "oynatılıyor". Yürürken ileri geri hareket, değişim, dönüş, başlangıç, bitiş vardır. Dikkat çeken bir diğer özellik ise doğrudan süre sınırlamasıyla ilgilidir. Oyun hemen kültürel bir biçim olarak kurulur. Bir kez oynandığında, bir tür manevi yaratım veya manevi değer olarak hafızada kalır, birinden diğerine aktarılır ve herhangi bir zamanda tekrarlanabilir: hemen - çocuk oyunları, tavla oyunu, yarış gibi - veya uzun bir süre sonra kırmak. Bu tekrar oyunun en temel özelliklerinden biridir. Bu sadece bir bütün olarak oyunun tamamı için değil aynı zamanda iç yapısı için de geçerlidir. Oldukça gelişmiş oyun biçimlerinin neredeyse tamamı, doğal olarak tekrarlama, kaçınma ve değişim unsurlarını içerir.

Zaman sınırlamasından daha da çarpıcı olan ise yer sınırlamasıdır. Her oyun önceden belirlenmiş bir oyun alanında, maddi ya da hayali, kasıtlı ya da olduğu gibi kabul edilen bir oyun alanında gerçekleşir. Nasıl ki oyun ile kutsal eylem arasında biçimsel olarak bir ayrım yoksa, yani kutsal eylem oyunla aynı biçimlerde gerçekleşirse, kutsanmış bir yer de biçimsel olarak oyun alanından ayırt edilemez. Arena, oyun masası, sihirli daire, tapınak, sahne, sinema ekranı, adli mevcudiyet; bunların hepsi, biçim ve işlev açısından oyun alanlarıdır; yani yabancılaşmış, izole edilmiş, çitlerle çevrilmiş, kutsanmış topraklardır. kendi özel kurallarının geçerli olduğu bölgeler. Bunlar sıradan dünya içindeki, bir tür kapalı eylemi gerçekleştirmek için tasarlanmış geçici dünyalardır.

Oyun alanının içinde sadece kendisine özgü mükemmel bir düzen hakimdir. Ve hemen oyunun yeni, daha da olumlu bir özelliği ortaya çıkıyor: Düzeni kuruyor, kendisi düzendir. Bu kusurlu dünyada, bu yaşam kargaşasında, geçici, sınırlı mükemmelliğin vücut bulmuş halidir. Oyunun kurduğu düzen değişmez. Ondan en ufak bir sapma, oyuna müdahale eder, orijinal karakterini istila eder ve onu kendi değerinden yoksun bırakır. Düzen fikriyle olan bu derin içsel bağlantı, yukarıda kısaca belirttiğimiz gibi oyunun büyük ölçüde estetik alanında yer almasının nedenidir. Oyun güzel olmaya çalışıyor dedik. Bu estetik faktör belki de oyunun tüm tezahürlerine nüfuz eden düzenli bir form yaratmaya yönelik takıntılı arzudan başka bir şey değildir. Oyun öğelerini tanımlamak için uygun terimler çoğunlukla estetik alanında yatmaktadır. Onların yardımıyla güzelliğin etkilerini ifade etmeye çalışıyoruz. Bunlar gerilim, denge, salınım, değişim, karşıtlık, değişim, başlangıç ve son ve son olarak çözümdür. Oyun bağlar ve özgürleştirir. Seni kendine perçinliyor. Büyüler ve büyüler. Bir kişinin şeylerde fark edebildiği ve kendisinin ifade edebildiği en asil iki niteliği içerir: ritim ve uyum.

Johan Huizinga. Homo Ludens (Oynayan adam) 1. Bölümün Analizi. “KÜLTÜREL BİR OLAY OLARAK Oyunun doğası ve önemi” Olga Vishnevskaya, SK – 11.

“OYUN” kavramının genel tanımı Oyun, anlam dolu bir fonksiyondur. Oyunda gerçekleşen aksiyona anlam katan bir şey oynuyor. Yani her oyunun bir anlamı vardır, kendi amacı vardır ve amaç oyunun özüdür. Oyun inkar edilemez. Güzellikten, hakikatten, haktan, iyilikten, ruhtan, Tanrı’dan vazgeçebilirsin. Ciddiyetini inkar edebilirsin ama oyunu inkar edemezsin! Ancak oyunla birlikte ruh da her zaman tanınır. Çünkü oyunun özü maddi bir şeydir. Yani Oyun gereksiz bir şeydir ve ancak ruhun istilası yoluyla oyun mümkün, düşünülebilir ve anlaşılır hale gelir.

Oyunun Biyolojik İşlevine İlişkin Görüşler üBazıları oyunun temelinin ve kaynağının aşırı canlılığın serbest bırakılmasından başka bir şey olmadığını düşünüyordu. ü Bazıları ise bir canlının oyun oynamasının doğuştan gelen bir taklit içgüdüsü gösterdiğini, oyunun kişiyi deşarj ettiğini ya da ona kendini dizginlemeyi öğrettiğini söyledi. ü Aşağıdakiler, oyunun üstünlük veya rekabet için çabalama ihtiyacını uyandırdığına inanıyordu. Ancak görünüşte farklı olan tüm bu varsayımlarda, başlangıçtaki temel bir benzerlik var: Oyunun belirli bir biyolojik amaca karşılık gelmesi.

v. Oyun neden ve hangi amaçla yapılıyor? Oyunun gerçek özü nedir? Çocuk neden zevkle ciyaklıyor? Bir oyuncu neden tutkudan kendini unutur? Spor müsabakaları neden binlerce insanı çılgına çeviriyor? Bütün bunlar, doğanın bize sözde işlevler verdiği gerçeğiyle açıklanabilir - fazla enerjiyi serbest bırakmak, enerji harcadıktan sonra rahatlamak, yaşamın zorlu taleplerine hazırlanmak vb. - ama hayır, doğa bize OYUN verdi.

OYUN VE KÜLTÜR Oyun kültürden daha eskidir çünkü kültür kavramı insan topluluğunu varsayar ve hayvanlar insanın onlara nasıl oynanacağını öğretmesini beklemezdi. Oyun belirli bir faaliyet biçimidir, anlamla donatılmış bir biçimdir. Gözlemci oyunu, oyuncunun algıladığı gibi, birincil anlamıyla anlamaya çalışır. Ve değerlerin oyunun kendisinde nasıl ortaya çıktığını gözlemlemek isteyecek, böylece oyunu kültürel yaşamın bir faktörü olarak anlayacaktır. BAĞLANTI: Oyun her kültürün üstünde duruyor veya en azından ona bağlı değil.

Oyunun birincil anlamı olarak DİL. Birincil anlamı Dil'dir; bu, bir kişinin iletişim kurabilmesi, öğretebilmesi ve yönetebilmesi için oluşturduğu ilk ve en yüksek araçtır. Her soyut ifade bir konuşma imgesidir, her konuşma imgesi bir sözcük oyunundan başka bir şey değildir.

OYUNUN ciddiyeti Bizim zihnimizde oyun ciddiyetin karşıtıdır. Ancak biraz daha yakından bakarsanız oyunun son derece ciddi olabileceğini görürsünüz. *** Herhangi bir oyun, kendisine katılanları her zaman tamamen büyüleme yeteneğine sahiptir. Oyun ve ciddiyet arasındaki karşıtlık her zaman dalgalanmalara ve istikrarsızlığa maruz kalır.

GAME'in Çizgi Romanla Bağlantısı - Çizgi roman kahkahayı heyecanlandırır, ancak oyunla ilişkisi ikincil niteliktedir. -Komik aptallıkla yakından ilgilidir. Ancak oyun kesinlikle aptal değil. Eğer oyun bilgelik ile aptallık arasındaki ayrımın dışındaysa, o zaman gerçek ile yalan arasındaki karşıtlığın da aynı derecede dışındadır. Ve ayrıca iyi ve kötü çiftinin dışında. Oyunun kendisi ahlakla ilgili değildir; içinde ne erdem ne de günah vardır. o zaman şu soru ortaya çıkıyor: Eğer oyun iyilik ya da hakikatle doğrudan ilişkilendirilemiyorsa o zaman estetiğin alanına girmiyor mu?

Oyun estetik alanında yer almıyor mu? v. Güzellik ve oyun arasındaki bağlantılar güçlü ve çeşitlidir. v. İnsan vücudunun hareketlerinin güzelliği oyunda en yüksek ifadesini bulur. v. Doğası gereği sosyal olan oyunları ele alalım. Daha gelişmiş olmaları ve farklı geçmişlere sahip olmaları nedeniyle ilkellerden farklıdırlar. v. Örnek olarak: dövüş sanatları ve koşu yarışmaları, performanslar ve gösteriler, dans ve müziğin yanı sıra maskeli balo ve turnuvalar.

OYUN ÖZGÜRLÜKTÜR Her Oyun her şeyden önce ücretsiz bir eylemdir. Bir çocuk ya da hayvan oyundan zevk aldığı için oynar ve bu tam da onların özgürlüğüdür.

Oyunun temel özellikleri: 1) Oyun ücretsizdir, özgürlüktür. 2) Oyun sıradan ya da gerçek hayat değildir. 3) Kapalılık, sınırlandırma.

Oyunun Özellikleri (+) 1) Oyun başlar ve belli bir anda sona erer. O, "oynatılıyor". Yürürken ileri geri hareket, değişim, dönüş, başlangıç, bitiş vardır. Bu tekrar oyunun en temel özelliklerinden biridir. 2) Uzaya göre sınırlama. Her oyun önceden belirlenmiş bir oyun alanında, materyal veya hayali olarak oynanır. 3) Düzeni kendisi kurar; kendisi düzendir. 4) Oyun estetik açıdan çekicidir. 5) +- Gerilim - Bu bir yandan belirsizliğin kanıtı, diğer yandan bir şansın varlığıdır!

OYUN KURALLARI HAKKINDA Her oyunun kendine has kuralları vardır. Oyunun kuralları tartışılmaz ve bağlayıcıdır; hiçbir şüpheye tabi değildir. Sadece kurallardan sapmak yeterlidir ve oyunun dünyası anında çöker. Artık oyun yok. Oyunda kurallara aykırı davranan veya kuralları atlayan bir katılımcı, oyunu ihlal eden kişidir - kıymıktır, çünkü dürüst oynamanız gerekir.

SPIELbreakers bir düzenbazdır, oynuyormuş gibi davranır. Oyunda illüzyonu yok eder. Bu nedenle yok edilmesi gerekir çünkü bu oyun topluluğunun varlığını tehdit eder. Oyunda büyülü dünyanın büyüsünü yok ediyor ve bu nedenle bir korkaktır ve sürgün edilmesi gerekir!

OYUNUN BİLEŞİMİ Oyun topluluğu genellikle oyun bittikten sonra bile sabit kompozisyonunu koruma eğilimindedir. Kulüp oyuna şapkanın kafaya uyması gibi uyuyor.

Oyunun Özellikleri 1) gizem. Bu başkalarının oyunumuzun dışında ne yaptığı bizi şimdilik ilgilendirmiyor. Kural: Biz özüz ve “farklı bir şey” yaparız. 2) Olağandışılık. Kıyafet değiştiren ya da maske takan kişi başka bir canlıyı “oynuyor”. Ama o, bu diğer yaratıktır! Özetlemek gerekirse, oyunu biçim açısından gerçek dışı olarak kabul edilen, hayatla bağlantısı olmayan ve oyuncuyu tamamen ele geçirebilen bir tür özgür aktivite olarak adlandırabiliriz.

Oyunun tezahürünün 2 oyun yönü 1) Oyun bir şey için verilen mücadeledir veya 2) Oyun bu "bir şeyin" gösterimi, sunumudur. Bu işlevlerin her ikisi de birleştirilebilir, böylece oyun bir şey için verilen mücadeleyi temsil eder veya bir şeyi kimin diğerlerinden daha iyi gösterebileceğini görmek için bir yarışmaya dönüşür.

RUHSAL BİR UNSUR OLARAK OYUN Kutsal performans, hayali bir dönüşümden çok, sembolik bir dönüşümden çok, mistik bir dönüşümdür. Kutsal bir eylem, yapılan bir şeydir. Böyle bir eylem bir tür kozmik olayı temsil eder. İşlevi sadece taklit etmek değil, bir parçası olmak, eyleme katılmaktır.

LEO FROBENIUS'un Bakış Açısı. İnsanlığın doğadaki düzeni anladığı ölçüde yerine getirdiğini savundu. Oyunun uzayda olup biten her şeyi ortaya çıkarmaya, göstermeye, eşlik etmeye, somutlaştırmaya hizmet ettiğine inanıyordum.

PLATO'NUN BAKIŞ AÇISI O, insanın Allah'ın oyuncağı olarak yaratıldığına, insanın ise Allah'ın oyuncağı olarak yaratıldığına ve onun için en hayırlısının bu olduğuna inanıyordu. Buna göre hayatımızı güzel oyunlar oynayarak, güzel oyunlar oynayarak, fedakarlıklar yaparak, şarkı söyleyip dans ederek geçirerek tanrıların lütfunu elde edebilir, düşmanlarımızı püskürtebilir ve onları savaşta yenebiliriz. Tanrıların yüceliği için yapılan oyunlar, insanların uğruna canlarını vermeleri gereken en yüksek şeydir - Platon buna böyle baktı.

OYUN ruh hali. Oyunun havasında iki kutup vardır: dizginsizlik ve coşku (devrilmiş). Oyun havasının her zaman olumlu olduğunu söyleyebiliriz. Türü gereği oyunun havası değişkendir ve her an dışarıdan bir zorlamayla “sıradan hayat” devreye girebilmektedir. EKSİ: sıradan hayatın durduğu ve bir tür şenliğin başladığı fedakarlıklar, kanlı ritüeller - bu, kendi başına dünyadaki hiçbir şeyle karıştırılamayacak bir şeydir. Yani tatil ile oyun arasında çok yakın bir ilişki var. Günlük hayattan kopukluk ve mutlaka neşeli bir davranış tonu değil.

SEMBOLİK BAĞLANTI Oynarken hayal gücümüzde belli bir sembolik bağlantı ortaya çıkar. Örneğin büyülü dansını kanguru şeklinde sergileyen Vahşi, bir kangurudur. O halde kutsal oyunun alanı, çocuğun ve şairin kendini evinde gibi hissettiği bir alandır. Elbette artık modern insanlar maskenin ne olduğunu ve kılık değiştirmenin ne olduğunu çok iyi anlıyor, ancak eğitimli bir yetişkin için bile maskede her zaman gizemli bir şeyler vardır.

Sürdürmek: Oyunlarla ilgili temel metinlerden biri, kültürdeki oyun etkinliğine akademik bir bakış. Oyun tasarımcılarının mutlaka okuması gereken, ciddi bir materyal olarak herkese tavsiye edilen bir kitap, ancak bunun karmaşık bir kitap olduğunu ve geniş bir okuyucu kitlesine yönelik olmadığını unutmayın.

Oyun tasarımı kitaplarında en sık alıntı yapılan çalışmalara ilişkin bir inceleme yazmak kolay değil. Son zamanlarda Huizinga'ya gönderme yapmayan derin bir şey okuduğumu hatırlamıyorum. Önceki incelemelerimde yer alan tüm kitaplar bundan alıntı yaptı ve bunun iyi bir nedeni var; bu, oyunlar konusunda şimdiye kadar okuduğum en iyi şey. Ve bu boş bir övünme değil. Pek çok şey okudum ama Homo Ludens beni gerçekten büyüledi. Oyunları kültürel bir bileşen olarak daha iyi anlamak isteyen herkese tavsiye ederim. Bu kadar uzun süre ertelediğim için pişmanım.

1938 tarihli kitabın modası geçmiş olduğu düşünülebilir ancak tam tersi bir etkiye sahiptir: Homo Ludens şaşırtıcı derecede günceldir. Bu, tipik tasarım ders kitabınız değil; kitap kısa, 214 sayfa ve oyun oluşturmaya ilişkin dersler veya ipuçları içermiyor, hatta bir oyunu iyi yapan şeyin ne olduğuna dair düşünceler bile içermiyor. Bu antropolojiyle ilgili bir kitap, tasarımla değil. Bilimsel köklerine rağmen, onu çok karmaşık bulmadım (yazarın argümanları kendi sözleriyle yeterince destekleniyor, bu nedenle alıntı yapılan literatüre aşinalık gerekli değildir), ancak genel olarak daha ağır metinleri sevdiğimi unutmayın, bu nedenle bazıları için okumak daha zor olacaktır. Huizinga Hollandalı bir antropolog ve kitabı İngilizce çevirisiyle okudum ve herhangi bir çeviride her zaman hafif bir doğal olmayanlık notu vardır. Yazar ayrıca agon (Yunancada “oyun öğesi” anlamına gelir) gibi bazı ödünç alınmış terimleri ve rekabet ve rekabetle ilgili diğer kavramları da inceliyor, tanımlıyor ve kullanıyor. Tüm bu faktörler metni bilimsel, akıcı ve anlaşılması zor hale getiriyor. Eğer bu sizi rahatsız etmiyorsa (kesinlikle rahatsız etmiyorum), okumaktan çekinmeyin.

Homo Ludens terimi, yazarın Homo Sapiens'e önerdiği alternatiftir. Türümüze "zeki" tanımından ziyade "oyunbaz" tanımının daha uygun olduğuna inanıyor. Varsayımını kanıtlayarak felsefe, tarih, antropoloji ve dilbilim açısından "oynamanın" ne anlama geldiğini ve oyunun insan kültüründe oynadığı rolü inceliyor. İnsanların oyun oynama eğiliminde olduğuna, oyun sürecinin onlar için kendine has bir değeri olduğuna ve (diğer bilim adamlarının iddia ettiği gibi) yalnızca hayatta kalma becerileri eğitimi olarak hizmet etmediğine inanıyor. Huizinga, kültürün oyunlardan doğduğunu ve oyunlar olmadan kültürün olmayacağını yazıyor.

Argüman olarak, modern uygarlığın kültürle ilişkilendirdiğimiz pek çok unsurunun antropolojik kökenlerine atıfta bulunuyor: savaş, hukuk, din, sanat, felsefe vb. Bu bölümlerin (basitçe "Oyunlar ve Savaş", "Oyunlar ve Hukuk" başlıklı) her birinde yazar, "ilkel" insanları (en iyi terim değil, ama dikkatinizi dağıtmayın) yaşayan "ilkel" insanları göz önünde bulundurarak unsurun başlangıcını araştırıyor. hem geçmişte hem de zamanımızda modern uygarlığın dışında (ayrıntılı tanımını ona vermiyor). Huizinga, oyunların tüm unsurların merkezinde yer aldığını ve daha az önemli ve açık bir rol oynamalarına rağmen kesinlikle bugün de var olduklarını savunuyor. Modern uygarlık (çoğunlukla Batı anlamına gelir) düzeyine ulaşmamış kültürlerden örnekler kullanarak, oyunların din ve hukuk gibi şeyler üzerindeki daha belirgin etkisini ortaya koyuyor. Dünyanın dört bir yanından gelen zengin kültürel birikimleri araştırıyor: Eskimolardan antik Çin'e, Yunan mızrak dövüşünden İskandinav mitolojisine ve Afrika kabilelerinin inançlarına kadar.

Kitapta çok fazla fikir olduğundan araştırmasını özetlemek zor. Örneğin yazar, felsefenin bilmece yarışmalarından kaynaklandığını, burada bilginin yalnızca kutsal bir şey değil aynı zamanda mücadeleyi kazanmanın bir aracı olduğunu söylüyor. Hukukun antropolojik köklerinin hakikat arayışında değil, kamuoyunu eğlendirerek tamamlanan anlaşmazlıkları çözme yönteminde yattığını söylüyor. Antik kültürlerde adalet genellikle hakaretler, şiirler, danslar içeren sözlü savaşlar biçimini alıyordu; bunlar tam olarak ahlaki değerlendirmeye minimum düzeyde odaklanan (bu daha sonra ortaya çıkacak) yarışmalardı (genellikle gösteri biçiminde). Her ne kadar burada mantıklı bir genelleme yapmak daha zor olsa da, Huizinga'nın din ve geleneklerin şakacı doğasını başarılı bir şekilde kanıtladığını düşünüyorum.

Huizinga, gerçek dünyanın kurallarının yerini oyunun kurallarına bıraktığı özel bir yer olan "sihirli daire" terimini tanıtıyor. Modern oyun tasarımcıları olarak biz sihirli çemberi bir poker masası, bir satranç tahtası, bir tenis kortu veya bir video oyununun sanal dünyası olarak düşünüyoruz, ancak Huizinga bu kavrama daha geniş bir açıdan bakıyor. Onun için sihirli daire bir ritüel alanıdır: bir oyun alanı, bir mahkeme salonu, bir tapınak veya bir savaş alanı. Yazar, iddialarının tüm genişliğini anlamak için oyun olarak sınıflandırdığı şeyleri sıralıyor: yarışmalar, yarışmalar, kumar ve bahisler, konuşmalar, savaş oyunları, kelime oyunları ve retorik, bilmeceler, falcılık, sanat, bayram ziyafetleri, hediyelik eşya verme, hasat şenlikleri, gelenek ve dinler, şövalyelik. Otoriteyi artırmak için zenginliğin göstermelik bir şekilde dağıtılması (ve yok edilmesi) ritüeli olan potlaçla ilgili kısmı gerçekten seviyorum.

Kitaptan çok şey öğrendim ve bir tasarımcı olarak bana çok daha fazlasını öğreteceğini umuyorum. Performansların ve ritüellerin oyunlarda uygulanması ve hayatımızda ne kadar çok şeyin oyun olarak değerlendirilebileceği hakkında sık sık düşünmeye başladım: şiir düelloları, ünlülere tapınma, Fısıh Sedresi ve haberlerde tartışan konuşan kafalar.

Dediğim gibi bu pratik bir kitap ya da hafif bir okuma değil ama geçiminizi sağlayacak oyunlar geliştiriyorsanız, oyunlarınızın Huizinga'nın oyun alanına uyup uymadığını görmeye başladığınızda okumaya ayırdığınız zamana değecektir. Kitabı, özellikle deneysel ve sanat projelerinde çalışan tüm profesyonel tasarımcılar okumalıdır. Oyunları çalışmaya yeni başlayan öğrenciler kitabın konuyla ilgisinin şüpheli olduğunu görebilirler; başka bir şeyin (örneğin, Oyun Tasarımı Sanatı) onlar için daha uygun olacağını düşünebilirler. Oyun tasarımına karşı tavrınız ne olursa olsun, yukarıdaki konuya ilginiz varsa Homo Ludens'i okumanızı içtenlikle tavsiye ederim.

I. Kültürel bir olgu olarak oyunun doğası ve önemi

Makale, oyun olgusunun (Hollandaca: Spel) kapsamlı özüne ve onun insan uygarlığındaki evrensel önemine ayrılmıştır. Huizinga, oyunun onlardan daha eski olması ve hayvanlarda bile gözlenmesi nedeniyle oyunun kültürel olgulara indirgenemeyeceğine inanıyor. Tam tersine kültürün kendisi (konuşma, mit, kült, bilim) oyunbaz bir doğaya sahiptir. Huizinga ilk olarak oyunun özünü havailik olarak tanımlıyor (25), ancak oyun oynayan hayvanların insanlardan farklı olarak gülmediğini, yani gülmediğini açıklıyor. oyun yine de ciddiyet içerebilir (59). Daha sonra oyunu "özgür eylem" olarak tanımlar çünkü oyun zorlamadan uzaktır ve "boş zamanda" (27) ve özel bir "oyun alanında" keyif alınır. Aynı zamanda oyun, belirli bir oyun topluluğunun varlığını ima eden katı bir iç düzeni de ima eder.

II. Oyun kavramının dilde tanımı ve anlatımı

“Oyun” kelimesinin analizine geçecek olursak Huizinga, bu kelimenin tüm uluslarda bulunduğunu belirtiyor. Oyunun ücretli olarak (“çocukluk”), athurma (“saçma”) ve agon (“rekabet”) olarak üç şekilde tanımlandığı eski uygarlığın diliyle başlıyor. Huizinga, bazı antik çağ bilim adamlarının (Bolkestein) ücretli ve agon arasında zıtlık kurduğunu belirtiyor; oyun ve rekabet (Hollandaca Wedijver), ancak bu iki kavram hâlâ tek bir olguyu ifade ediyor. Sanskritçe'de oyun için çeşitli kelimeler de bulunur: kridati (çocuklar ve hayvanlarla eğlence), divyati (kura), tandeln (taklit etmek, alay etmek). Japoncada oyun nezaketle, Sami dillerinde ise alaycılıkla örtüşür. Cermen dillerinde oyun için genel bir kelime yoktur, ancak Roman dillerinde bir tane vardır. Cinsel oyun üzerine düşünen Huizinga, bunun biyolojik çiftleşme üzerindeki fazlalığını vurguluyor. Ayrıca oyunu, ister kendini savunma ister yiyecek elde etme olsun, herhangi bir biyolojik gereklilikle karşılaştırıyor.

III. Kültür yaratma işlevi olarak oyun ve rekabet

Oyun ve kültür arasındaki ilişkiye değinen Huizinga, kültürün oyundan doğduğunu ve kültürün oyun niteliği taşıdığını belirtmektedir (60). Oyunun kriteri olarak gerilim ve belirsizliğe bir kez daha dikkat çekiyor. Tek başına (solitaire), agonistik (spor) ve kumar (zar) oyunları arasında ayrım yapıyor. Yunanca'daki oyun ve rekabet arasındaki karşıtlığa dönerek, bu olguyu "soyut oyun kavramının oluşumunda rastlantısal bir boşluk" olarak adlandırır (63). Huizinga'nın bakış açısına göre rekabet, oyunun özüdür; güç arzusunun veya "agonistik içgüdünün" ifadesidir (105). Kumarı tanrıların iradesini öğrenme girişimiyle ilişkilendirir. Potlaç'ı da bu bağlamda yorumlamaktadır (72). Bundan doğan kabadayılık, erdemin ve etiğin temeli haline gelir. Huizinga şu sonuca varıyor: "Belirli bir oyun davranışını sürdürmeden kültür genellikle imkansızdır" (105).

IV. Oyun ve Adalet

Hukuki işlemler dikkate alındığında Huizinga ayrıca burada bir oyun, oyunculuk (cübbe ve peruk) ve rekabet ("dava") unsurunun da olduğunu fark ediyor. Antik çağda, herhangi bir mahkemenin ayrılmaz bir unsuru da şans ve tanrıların kaderiydi.

V. Oyun ve askeri işler

Savaş ve oyunu karşılaştıran Huizinga, başlangıçtaki kanlı mücadelenin muhteşem bir gösteri rekabetine dönüştüğü ortaçağ turnuvalarından örnek veriyor. Aynı zamanda rekabetin, kan davasını kültürel bir seviyeye yükselttiğini, düşmana saygıyı ve namus kavramını ima ettiğini belirtiyor. İnsanlığın özünü oluşturan şövalyelik ve uluslararası hukuk kavramları da buradan yeşerir.

VI-XI

6. bölümde Huizinga, agonistik içgüdünün ifadesini bilmece çözme şeklinde, 7. bölümde şairlerin yarışması şeklinde, 8. bölümde hayal gücü oyununda, 9. bölümde ise şu şekilde ele alıyor: 10. bölümde müzik biçiminde, 11. bölümde kültürleri oyunun prizmasından inceliyor. alt tür ludi. Huizinga ana fikrini tekrarlıyor: “kültür, orijinal aşamalarıyla oynanır” (168).

XII. Modern kültürün oyun unsuru

Huizinga, 19. yüzyılda İngiliz kültüründen gelen bir olgu olan sporu anladığı oyunun en son ifadelerini de göz ardı etmiyor. Huizinga'ya göre turnuva bir yarışmadır ancak henüz bir spor değildir çünkü içinde hâlâ çok fazla teatrallik vardır. Spor, fiziksel egzersiz ve demokrasinin ön planda olduğu bir takım top oyunundan doğar. Huizinga, agonistik içgüdünün uygulanması bağlamında modern izci hareketini inceliyor. Modern medeniyette oyunun azalmasına dikkat çeken Huizinga, kültürün barbarlığa ve kaosa sürüklenme olasılığı konusunda uyarıyor.

Oyun özellikleri

Oyuna erişim ücretsizdir, oyunun kendisi özgürlüğün bir tezahürüdür.
Oyun “sıradan” ya da “gerçek” hayat değil.
Oyun hem yer hem de süre açısından "sıradan" veya "gerçek" hayattan farklıdır. “Akışı ve anlamı kendi içindedir”(29)
Oyun düzeni kurar ve düzendir. Oyun mutlak ve eksiksiz bir düzen gerektirir.
Oyunun hiçbir şekilde maddi çıkarla bağlantısı yoktur ve herhangi bir kar getiremez.

Edebiyat

Huizinga J. Homo Ludens; Kültür tarihi üzerine makaleler. / Başına. amaç ile D. V. Silvestrova - M .: İlerleme - Gelenek, 1997. - 416 s. ISBN 5-89493-010-3

Ayrıca bakınız

Bağlantılar

Wikimedia Vakfı.

2010.

Diğer sözlüklerde "Homo Ludens" in ne olduğuna bakın: Homo Ludens

Diğer sözlüklerde "Homo Ludens" in ne olduğuna bakın:- Bir gezintiye çıkın, Homo Ludens Yazarı Johan Huizinga País Países Bajos Idioma neerlandés Tema(lar) … Wikipedia Español

- Bu, Johan Huizinga'nın Homo Ludens'in sosyal işlevindeki ilk gösterimi için kullanılan bir terimdir. L homme est d abord nitelikli, les lumières d Homo sapiens (qui sait) auquel s ajoute l Homo faber (qui fabrique) … Wikipédia en Français Latince'den: (homo pudens) Oynayan kişi. Bilim adamı Johan Huizinga (1872 1945) tarafından yazılan kitabın adı (1938). Popüler kelimelerin ve ifadelerin ansiklopedik sözlüğü. M.: Kilitli Pres. Vadim Serov. 2003...

Popüler kelimeler ve ifadeler sözlüğü - (enlem.) (Husinga) oynayan kişi. Felsefi ansiklopedik sözlük. M.: Sovyet Ansiklopedisi. Ch. editör: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983...

Felsefi Ansiklopedi Homo ludens

Felsefi Ansiklopedi- Bu makale Johan Huizinga'nın kitaplığına benziyor. Española'daki jugadores ile bağlantı kurmak için, çocuklarla bağlantı kurun. Homo Ludens Yazar Johan Huizinga Tema(lar) juego, deporte … Wikipedia Español