Ortodoksluk(Yunanca “doğru hizmet”, “doğru öğretim” kelimesinden) - ana konulardan biri dünya dinleri, yönü temsil eder Hıristiyanlık. Ortodoksluk şekillendi MS birinci binyıl. piskoposun başkanlığının liderliğinde İstanbul- Doğu Roma İmparatorluğu'nun başkenti. Şu anda Ortodoksluk şu şekilde uygulanmaktadır: 225-300 milyon dünyanın her yerindeki insanlar. Rusya'nın yanı sıra Ortodoks dini de yaygınlaştı Balkanlar ve Doğu Avrupa. Geleneksel olarak Ortodoks ülkelerin yanı sıra, Hıristiyanlığın bu yönünün taraftarlarının da bulunması ilginçtir. Japonya, Tayland, Güney Kore ve diğer Asya ülkeleri (ve yalnızca Slav kökenli insanlar değil, aynı zamanda yerel nüfus).
Ortodoks inanıyor Üçlü Tanrı, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a. Her üç ilahi hipostazın da burada bulunduğuna inanılıyor. çözülmez birlik. Tanrı, başlangıçtan beri kendisi tarafından yaratılan dünyanın yaratıcısıdır. günahsız. Kötülük ve günah olarak anlaşılmaktadır çarpıtma Allah'ın yarattığı dünya. Adem ile Havva'nın Tanrı'ya itaatsizliğinin ilk günahı kurtarılmış enkarnasyon, dünyevi yaşam ve çarmıhta acı çekme yoluyla Oğul Tanrıİsa aşkına.
Ortodoks anlayışında Kilise- bu bir ilahi-insan organizması Rabbin önderliğinde İsa Mesih bir insan topluluğunu birleştirmek Kutsal Ruh, Ortodoks İnancı, Tanrı Yasası, Hiyerarşi ve Kutsal Ayinler.
En yüksek hiyerarşi seviyesi Ortodoksluktaki rahiplerin rütbesi piskopos. O kafalar kendi topraklarındaki (piskoposluk) kilise topluluğu, kutsal töreni gerçekleştirir din adamlarının koordinasyonu(koordinasyon), diğer piskoposlar dahil. Bir dizi koordinasyon sürekli havarilere geri döner. Daha yaşlı piskoposlar çağrılır başpiskoposlar ve metropoller ve en yüce olanı patrik. Daha düşük Piskoposlardan sonra kilise hiyerarşisinin sıralaması, - yaşlılar(rahipler) kim performans sergileyebilir? tüm Ortodoks ayinleri koordinasyon hariç. Sonraki gel diyakozlar kendileri kim taahhütte bulunma kutsallıklar, ancak yardım bu bağlamda papaz veya piskopos için.
Din adamları bölündü Beyaz ve siyah. ait olan rahipler ve diyakozlar beyaz din adamları, aileleri var. Siyah din adamları Rahipler yemin etmek bekarlık. Manastırcılıkta diyakon rütbesine hierodeacon, rahip rütbesine ise hiyeromonk denir. Piskopos olabilir sadece temsilci siyah din adamları.
Hiyerarşik yapı Ortodoks Kilisesi bazı şeyleri kabul ediyor demokratik prosedürlerÖzellikle yönetim teşvik ediliyor eleştiri herhangi bir din adamı eğer geri çekilme Ortodoks inancından.
Bireyin özgürlüğü kastediyor en önemli ilkeler Ortodoksluk. Buna inanılıyor manevi yaşamın anlamı orijinali alan adam gerçek özgürlük köleleştirdiği günahlardan ve tutkulardan. Kurtarma sadece etki altında mümkün Tanrı'nın lütfu, verilen ücretsiz izin mümin onlarin çabaları manevi yolda.
Kazanmak için kurtuluşun iki yolu vardır. Birinci - manastır yalnızlık ve dünyadan kopma anlamına gelir. yol bu özel servis Tanrı, Kilise ve komşular, kişinin günahlarıyla olan yoğun mücadelesiyle ilişkilendirilir. Kurtuluşun ikinci yolu- Bu dünyaya hizmet, Öncelikle aile. Aile Ortodokslukta büyük bir rol oynar ve buna denir. küçük kilise veya ev kilisesi.
İç hukukun kaynağı Ortodoks Kilisesi - ana belge - Kutsal Gelenek Kutsal Yazıları, Kutsal Babalar tarafından derlenen Kutsal Yazıların yorumunu, Kutsal Babaların teolojik yazılarını (dogmatik eserleri), Ortodoks Kilisesi Kutsal Ekümenik ve Yerel Konseylerinin dogmatik tanımlarını ve eylemlerini, ayinle ilgili metinleri, ikonografiyi içeren , münzevi yazarların eserlerinde ifade edilen manevi süreklilik, manevi hayata ilişkin talimatlar.
Davranış Devletçiliğe Ortodoksluk açıklamaya dayanmaktadır tüm gücün Tanrı'dan olduğunu. Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlara yapılan zulüm sırasında bile Havari Pavlus, gücün Tanrı'nın bir kurumu olduğunu bilerek Hıristiyanlara güç için dua etmelerini ve sadece korku adına değil vicdan adına da krala saygı göstermelerini emreder.
Ortodoks'a ayinlerşunları içerir: Vaftiz, Onaylama, Efkaristiya, Tövbe, Rahiplik, dürüst Evlilik ve Meshetmenin Kutsaması. Ayin Efkaristiya veya Cemaat en önemlisidir, katkıda bulunur insanı Allah'a yaklaştırmak. Ayin vaftiz- Bu bir kişinin kiliseye girişi, günahtan kurtuluş ve başlama fırsatı yeni hayat. Onaylama (genellikle vaftizden hemen sonra) inanlıya nakledilmeyi içerir Kutsal Ruh'un kutsamaları ve armağanları Bir kişiyi manevi yaşamda güçlendiren. Sırasında İşlev insan vücudu yağla kutsanmış olanları meshedin kurtulmanızı sağlayan bedensel rahatsızlıklar, verir günahların bağışlanması. İşlev- ile ilişkili tüm günahların affedilmesi, hastalıktan kurtulmak isteyen bir kişi tarafından işlenen. Tövbe- Günahın şartla affedilmesi içten pişmanlık. İtiraf- lütufla dolu fırsat, güç ve destek verir günahtan arınma.
Dualar Ortodokslukta şöyle olabilirler yurtiçi ve genel- kilise. İlk durumda, kişi Tanrı'nın önündedir. kalbini açar ve ikincisinde, insanlar ona katıldığı için duanın gücü kat kat artar. azizler ve melekler bunlar aynı zamanda kilisenin üyeleridir.
Ortodoks Kilisesi, Hıristiyanlığın tarihinin büyük ayrılıktan önce(Ortodoksluk ve Katolikliğin ayrılması) Ortodoksluğun tarihi. Genel olarak Hıristiyanlığın iki ana kolu arasındaki ilişkiler her zaman gelişmiştir. Yeterince zor, bazen ulaşıyorum açık yüzleşme. Üstelik 21. yüzyılda bile erken konuşmak tam uzlaşma hakkında. Ortodoksluk kurtuluşun yalnızca Hıristiyanlıkta bulunabileceğine inanır: aynı zamanda Ortodoks olmayan Hıristiyan topluluklar dikkate alındı kısmen(ama tamamen değil) Allah'ın lütfundan mahrum. İÇİNDE Katoliklerden farkı Ortodoks Hıristiyanlar dogmayı tanımıyor Papa'nın yanılmazlığı ve onun tüm Hıristiyanlar üzerindeki üstünlüğü, dogması Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışı doktrini araf, hakkında dogma Tanrı'nın Annesinin bedensel yükselişi. Ortodoksluk ile Katoliklik arasında ciddi bir etkisi olan önemli bir fark siyasi tarih, ilgili tez manevi ve dünyevi otoritelerin senfonileri. Roma Kilisesi dolu anlamına gelir kilise dokunulmazlığı ve Baş Rahibinin şahsında egemen zamansal güce sahiptir.
Ortodoks Kilisesi örgütsel olarak yerel kilise topluluğu, her biri şunu kullanır tam özerklik ve bağımsızlık kendi topraklarında. Şu anda var 14 otosefali Kiliseörneğin Konstantinopolis, Rusça, Yunanca, Bulgarca vb.
Rus geleneğine bağlı kalarak kiliseler eski ritüeller, daha önce genel olarak kabul edilmiş Nikoncu reform, arandı Eski İnananlar. Eski İnananlar maruz kaldı zulüm ve baskı onları harekete geçmeye zorlayan sebeplerden biri de buydu. izole yaşam tarzı. Eski Mümin yerleşimleri mevcuttu Sibirya, Açık Avrupa kısmının kuzeyinde Rusya, artık Eski İnananlar yerleşmiştir Dünya çapında. Performans özelliklerinin yanı sıra Ortodoks ritüelleri, gereksinimlerden farklı Rus Ortodoks Kilisesi (örneğin, haç işaretini yaptıkları parmak sayısı), Eski İnananlar özel yaşam tarzı, Örneğin, alkol içmeyin, sigara içmeyin.
Son yıllarda nedeniyle manevi yaşamın küreselleşmesi(dinlerin yayılması dünya çapında, orijinal kökenleri ve gelişim bölgeleri ne olursa olsun), şuna dair bir görüş var: Ortodoksluk bir din gibi rekabeti kaybeder Budizm, Hinduizm, İslam, Katoliklik gibi Yeterince uyarlanmamışİçin modern dünya. Ama muhtemelen gerçek derin dindarlığı sürdürmek ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı Rus kültürü ve asıl şey var Ortodoksluğun amacı gelecekte bulmanızı sağlayacak Rus halkının kurtuluşu.
- 27,36KbMakale
dini çalışmalarda
Ortodoksluğun kökenleri. Ortaya çıkışı ve gelişimi.
Giriş 2
1. Ortodoksluğun Kökenleri 3
2. Köken ve gelişme 4
Sonuç 8
Referanslar 9
giriiş
Bu çalışmanın amacı, farklı dönemlerdeki kökenleri ve gelişimi ile Ortodoksluğun ortaya çıkışının tarihsel gerçeklerine daha derinlemesine nüfuz etmek için konuyu vurgulamaktır.
Rus devletinin tarihi, 1000 yıldan fazla bir süredir Ortodoksluk ile yakından bağlantılıdır. Ancak Rus halkı, Avrupa'da Hıristiyanlığın yolunu tutan ilk kişi olmaktan çok uzaktı. Slav dünyası o dönemin en gelişmiş ve en zengin Bizans medeniyetine katıldı. Atalarımızın Tanrı'nın tapınağına ilk girişiyle ilgili tarihin hikayesi önemlidir. Rusya'nın Vaftizcisi Aziz Prens Vladimir'in elçileri, Bizans ibadetinin muhteşem güzelliğinden büyülenmişlerdi. Hıristiyanlık, Rus halkına cennetsel güzelliği gösterdi. Halkımız Hıristiyan inancını Mesih'teki kurtuluşun bir vahiyi, İyilik ve Güzelliğin eşsiz bir armağanı olarak algıladı. Bizans'tan yalnızca insanlığa olan derin ilgiyi değil, aynı zamanda Slavların yaşam tarzı ve ahlaki kavramlarıyla çok uyumlu olduğu ortaya çıkan büyük yakınlık ilkesini de miras aldık.
- Ortodoksluğun kökenleri.
“Ortodoksluk” terimi Yunanca “doğru görüşe sahip olmak” fiilinden gelir. İlk kez dini anlamda, erken Hıristiyan ilahiyatçısı ve kilise lideri olan İskenderiyeli Clement (c.150 – c.215) tarafından kullanılmıştır.
Ortodoksluk, kilisenin belirli bir dizi dogmasına bağlılık anlamına gelir. Kriteri, İsa Mesih öğretisinin Kutsal Yazılarda, Kutsal Gelenekte ve Evrensel Kilisenin sembollerinde ortaya konduğu biçimde korunması olarak kabul edilir.
Roma İmparatorluğu'nun doğu kısmı eski uygarlıkların doğduğu ve geliştiği yerdir. Burada İyon doğa felsefesi ve Yunan toplumsal düşüncesinin gelenekleri, ilkel Hıristiyanlık döneminde de önemini kaybetmedi. Yeni Ahit'in dilinin İbranice veya Latince değil, eski Yunanca olması tesadüf değildir. Mesih'in doktrini, Eski Ahit'in ana fikrinin ödünç alınmasıdır - tek Tanrı'ya olan inanç (tektanrıcılık) ve yeni mesih - İsa Mesih tarafından tanınan On Emir gibi diğer hükümler. Ancak Hıristiyanlığın kurucusu, Eski Ahit'teki "göze göz, dişe diş" varsayımını ve köle sahibi toplumun ilk çağlarının diğer eski kurumlarını reddetti.
Ortodoksluk, kilise babaları olan “ekümenik öğretmenlerin” etkisi altında oluşmuştur: İskenderiyeli Athanasius, Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory, John Chrysostom. Teolojinin bir dalı olan Patristik, onların çalışmalarını inceliyor.
Ortodoksluk, Lekesiz Hamileliği ve Tanrı'nın Annesinin insanüstü saygınlığını reddeder. Bu Katolik Hıristiyan dogması, 1854'te Papa Pius IX tarafından ilan edildi. Ortodoksluğa göre, yalnızca bir bütün olarak kilise yanılmazdır, başrahibi (Papa) değil. Ortodoks Hıristiyanlık Araf'ı tanımıyor, çünkü Tanrı'nın Oğlu acıları ve ölümüyle günahların kefaretini bir kez ve tamamen ödedi.
- Ortaya çıkışı ve gelişimi.
Ortodoksluk ve Katoliklik, resmi Hıristiyanlığın iki kola bölünmesinin bir sonucu olarak eşzamanlı olarak ortaya çıktı. Bölünme 60'lı yıllardan itibaren meydana geldi. 9. yüzyıl 50'li yıllara kadar XI. yüzyıl Eski Roma İmparatorluğu'nun doğu kesimindeki bölünmenin bir sonucu olarak, Yunanca'da ortodoksluk olarak adlandırılmaya başlanan bir itiraf ortaya çıktı ("orthos" - "düz", "doğru" ve "doxos" - "görüş" kelimelerinden) ”, “yargı”, “öğretme”) ve Rus dili teolojisinde - Ortodoksluk ve batı kesiminde - takipçilerinin Katoliklik (Yunanca "catolikos" - "evrensel", "ekümenik") olarak adlandırdığı bir itiraf. Eski Roma İmparatorluğu'nun batı kısmının Batı Avrupa olarak anlaşılması durumunda, doğu kısmının geleneksel olarak yalnızca Doğu Avrupa değil, aynı zamanda Batı Asya ve Kuzey Afrika anlamına da geldiği unutulmamalıdır. Katolik mezhebi bir Katolik kilisesi (merkezi Roma şehrinde) ve Ortodoks mezhebi dört kiliseyle (merkezleri Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs şehirlerinde) temsil ediliyordu.
Ortodoksluğun ortaya çıkış sebepleri ile resmi Hıristiyanlığın iki kola bölünmesinin sebepleri aynı sebeplerdir. Onlar neler? Din adamlarına göre bölünmenin ana nedeni, Hıristiyan din adamlarının bir kısmının hakikatten ayrılmasıydı. Kim gerçeklerden ayrıldı; Batılı din adamları mı yoksa Doğulu din adamları mı? Katolikler açısından Ortodoks rahipler hakikatten uzaklaşmış, Ortodoks Hıristiyanlar açısından ise Katolik din adamları yanılgıya düşmüşlerdir.
Rus Ortodoksluğunun gelişim tarihinde dokuz ana olay, dokuz ana tarihi dönüm noktası ayırt edilebilir. İşte kronolojik sıraya göre nasıl göründükleri.
İlk dönüm noktası 988'dir. Bu yılki etkinliğin adı: “Rus Vaftizi”. Ancak bu mecazi bir ifadedir. Ama aslında şu süreçler gerçekleşti: Hristiyanlığın Kiev Rus'un devlet dini olarak ilan edilmesi ve Rus Hristiyan Kilisesi'nin oluşumu (gelecek yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi olarak anılacaktır). Hıristiyanlığın devlet dini haline geldiğini gösteren sembolik bir eylem, Dinyeper'deki Kiev sakinlerinin toplu vaftiziydi.
İkinci dönüm noktası 1448'dir. Bu yıl Rus Ortodoks Kilisesi (ÇHC) özerk hale geldi. Bu yıla kadar Rus Ortodoks Kilisesi Konstantinopolis Patrikhanesi'nin ayrılmaz bir parçasıydı. Otosefali (Yunanca "oto" - "kendisi" ve "kefal" - "kafa" kelimelerinden) tam bağımsızlık anlamına geliyordu. Bu yıl, Karanlık lakaplı Büyük Dük Vasily Vasilyevich (1446'da feodaller arası mücadelede rakipleri tarafından kör edildi), Yunanlılardan bir büyükşehir kabul etmemeyi, yerel konseyde kendi büyükşehirini seçmeyi emretti. 1448'de Moskova'daki bir kilise konseyinde, Ryazan Piskoposu Jonah, otosefali kilisenin ilk metropolü seçildi. Konstantinopolis Patriği, Rus Ortodoks Kilisesi'nin özerkliğini tanıdı.
Üçüncü dönüm noktası 1589'dur. 1589 yılına kadar Rus Ortodoks Kilisesi bir büyükşehir tarafından yönetiliyordu ve bu nedenle ona büyükşehir deniyordu. 1589'da patrik ona başkanlık etmeye başladı ve Rus Ortodoks Kilisesi patriklik oldu. Patrik, Ortodokslukta en yüksek rütbedir. Patrikhanenin kurulması, Rus Ortodoks Kilisesi'nin hem ülkenin iç yaşamında hem de uluslararası ilişkilerdeki rolünü artırdı. Aynı zamanda artık büyükşehire değil patrikliğe dayalı kraliyet iktidarının önemi de arttı. Patrikhanenin Çar Fyodor Ioannovich yönetimi altında kurulması mümkündü ve Rusya'da kilise teşkilatının düzeyinin yükseltilmesindeki esas değer, Çar'ın ilk bakanı Boris Godunov'a ait. Konstantinopolis Patriği Yeremya'yı Rusya'ya davet eden ve Rusya'da patrikliğin kurulması için onun onayını alan oydu.
Dördüncü dönüm noktası 1656'dır. Bu yıl Moskova Yerel Konseyi Eski İnananları anatematize etti. Konseyin bu kararı kilisede bir bölünmenin varlığını ortaya çıkardı. Eski İnananlar olarak anılmaya başlanan kiliseden ayrılan bir mezhep. Daha da gelişmesinde Eski İnananlar bir dizi itirafa dönüştü. Tarihçilere göre bölünmenin ana nedeni o dönemde Rusya'daki toplumsal çelişkilerdi. Nüfusun konumlarından memnun olmayan sosyal katmanlarının temsilcileri Eski İnananlar oldu. İlk olarak, birçok köylü Eski İnananlar haline geldi ve nihayet 16. yüzyılın sonunda köleleştirildi ve sözde "Aziz George Günü"nde başka bir feodal beye geçme hakkını ortadan kaldırdı. İkincisi, tüccarların bir kısmı Eski Mümin hareketine katıldı, çünkü çar ve feodal beyler, yabancı tüccarları desteklemeye yönelik ekonomik politikaları yoluyla kendi Rus tüccarlarının ticareti geliştirmesini engellediler. Ve son olarak, bazı ayrıcalıklarının kaybından memnun olmayan bazı soylu boyarlar da Eski İnananlar'a katıldı.
Bölünmenin nedeni, Patrik Nikon'un önderliğinde en yüksek din adamlarının gerçekleştirdiği kilise reformuydu. Reform özellikle bazı eski ritüellerin yenileriyle değiştirilmesini sağladı: iki parmak yerine, üç parmak, ibadet sırasında yere eğilmek yerine bel eğmek, tapınağın etrafında tapınak yönünde yürüyüş yapmak yerine. güneş, güneşe karşı bir geçit töreni vb. Ayrılıkçı dini hareket eski ritüellerin korunmasını savundu, bu onun Adını açıklıyor.
Beşinci dönüm noktası 1667'dir. 1667 Moskova Yerel Konseyi, Patrik Nikon'u Çar Alexei Mihayloviç'e küfretmekten suçlu buldu, onu rütbesinden mahrum etti (onu basit bir keşiş ilan etti) ve onu bir manastıra sürgüne mahkum etti. Aynı zamanda katedral, Eski İnananları ikinci kez anatematize etti. Konsil, İskenderiye ve Antakya patriklerinin katılımıyla gerçekleştirildi.
Altıncı dönüm noktası 1721'dir. Peter, Kutsal Sinod adı verilen en yüksek kilise organını kurdum. Bu hükümet kanunu, Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformlarını tamamladı. Patrik Adrian 1700'de öldüğünde, çar, yeni bir patrik seçilmesini “geçici olarak” yasakladı. Patriklik seçimlerinin kaldırıldığı bu “geçici” dönem 217 yıl (1917'ye kadar) sürdü! Başlangıçta kilise çarın kurduğu Ruhani Okul tarafından yönetiliyordu. 1721'de Spiritüel Kolejin yerini Kutsal Sinod aldı. Sinod'un tüm üyeleri (ve 11 kişi vardı) çar tarafından atandı ve görevden alındı. Sinod'un başında, bir bakan olarak, çar tarafından atanan ve görevden alınan bir hükümet yetkilisi vardı ve bu görevlinin görevine "Kutsal Sinod Başsavcısı" deniyordu. Sinod'un tüm üyelerinin rahip olması gerekiyorsa, bu başsavcı için isteğe bağlıydı. Yani 18. yüzyılda başsavcıların yarıdan fazlası askerdi. Peter I'in kilise reformları, Rus Ortodoks Kilisesi'ni devlet aygıtının bir parçası haline getirdim.
Yedinci dönüm noktası 1917'dir. Bu yıl Rusya'da patriklik restore edildi. 15 Ağustos 1917'de, iki yüzyılı aşkın bir aradan sonra ilk kez Moskova'da patrik seçimi için bir konsey toplandı. 31 Ekim'de (yeni usule göre 13 Kasım) meclis üç patrik adayını seçti. 5 (18) Kasım'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde yaşlı keşiş Alexy tabuttan kura çekti. Kura Moskova Metropoliti Tikhon'a düştü.
Sekizinci dönüm noktası - 1971. Bu yıl, Moskova Yerel Konseyi Eski İnananların aforozunu kaldırdı.
Ve son olarak dokuzuncu dönüm noktası 2000 yılıdır. Bu yıl Moskova'da kilise için bir dizi önemli kararın alındığı bir piskoposlar konseyi düzenlendi. Nicholas II liderliğindeki kraliyet ailesi de dahil olmak üzere 1024 kişi kanonlaştırıldı. “Rus Ortodoks Kilisesinin Sosyal Kavramının Temelleri” belgesi kabul edildi. Kilise ve devlet arasındaki ilişki ve kilisenin bir dizi önemli modern sosyal açıdan önemli soruna karşı tutumu hakkında kilise öğretisinin temel hükümlerini ortaya koyuyor. Kilisenin sosyal anlayışında önemli ve yeni bir nokta, kilise hakkının ilanıdır. "devlete itaat etmeyi reddetmek", "hükümet Ortodoks inananları Mesih'ten ve O'nun Kilisesinden dönmeye ve ayrıca günahkar, ruhsal açıdan zararlı eylemlerde bulunmaya zorlarsa". “Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksluğa karşı tutumunun temel ilkeleri” belgesi de kabul edildi. Bu belgede Ortodoksluğun tek gerçek din olduğu bir kez daha ilan ediliyor, ancak aynı zamanda Ortodoks olmayan Hıristiyanlarla diyaloğun da mümkün olduğu kabul ediliyor.
Modern Ortodoksluğun organizasyon yapısı . “Dünya Halkları ve Dinleri” ansiklopedisine göre (Moskova, 1998, s. 801), 1996 yılında dünyada 180 milyondan fazla Ortodoks inanan vardı. Ortodoks Hıristiyanlar, hem Avrupa hem de Asya'da (Rusya), iki Asya ülkesinde (Kıbrıs ve Gürcistan) ve yedi Avrupa ülkesinde (Ukrayna, Belarus, Moldova, Bulgaristan, Yugoslavya, Yunanistan, Yunanistan) bulunan bir ülkede inananlar arasında çoğunluktadır. Romanya).
Çözüm.
Ortodoksluk, Rusya tarihinde önemli rol oynamış ve bugün ülkemizin ana mezhebi olan bir mezheptir. Bu nedenle daha derinlemesine incelenmeyi hak ediyor.
Ortodoksluk için inanç ve kültür arasındaki çatışma ve karşıtlık her zaman son derece yabancı olmuştur. Kültürün varlığını sürdürebilmesi, yüksek düzenini ve yapısını koruyabilmesi için manevi köklerine dönmesi gerekmektedir. Günümüzde Rus kültürünün kurtuluşu ancak Kilise ile yakın temas halinde mümkündür.
Şu anda propaganda saldırıları ve manevi yayılmalarıyla mezheplerin hakimiyeti var. Bütün bunlarla ancak Tanrı'ya, Kutsal Yazıların gücüne ve hakikatine olan inancımızın yardımıyla savaşabiliriz.
Geçmiş ateist yirminci yüzyıldan miras kalan, anlaşmazlık ve düşmanlığı yenebilecek ve tüm yaşamlarımızı dönüştürebilecek gerçek bir Ortodoks kültürünü yeniden canlandırma gibi görkemli ve asil bir görevle karşı karşıyayız.
Kaynakça
- Brikhnichev I.P. Patrik Tikhon ve kilisesi. M., 1923.
- Vvedensky A.I. Kilisesi ve devrim. Sf., 1922.
- Gordienko N. S. Modern Rus Ortodoksluğu. L., 1988. s. 7-27.
- Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. 9.-20. yüzyılların Rus felsefesi. L., 1980. S. 21-61.
- Damascene I. Ortodoks inancının doğru bir sunumu. M.-Rostov, 1992.
- Hieromonk Hilarion (Alfeev). İnancın gizemi. Ortodoks dogmatik teolojisine giriş. M.-Klin, 1996.
1. Ortodoksluğun Kökenleri 3
2. Köken ve gelişme 4
Sonuç 8
Referanslar 9
I. Rusya topraklarında Hıristiyanlığın doğuşu. Tatar-Moğol istilasından önce Rusya'da Hıristiyanlığın tarihi.
1. Gelecekteki Rusya topraklarında Hıristiyanlığın doğuşu.
Efsaneye göre Rusların vaftizinden çok önce Aziz Prens. Karadeniz'in kuzeydoğu kıyısındaki Vladimir, St. İlk Çağrılan Havari Andrew.
Vaazının sonuçlarına tanık olundu Kilise Babalarından biri, V. Romalı Clement, St. Peter, Roma Piskoposu'nun görüşünde 98 yılında İmparator Trajan tarafından Kırım'a sürgüne gönderildi. Onun tanıklığı özellikle değerlidir çünkü doğuştan bir Romalıdır, Havari Andrew'un kardeşi olan Havari Petrus tarafından Hıristiyanlığa dönüştürülmüştür ve daha sonra Havari Pavlus'un kutsal işinde sadık bir yardımcı olmuştur. Aziz Clement, Kırım'da şimdiden yaklaşık iki bin Hıristiyan buldu.
Bir kronik efsane var ki, St. İlk Çağrılan Havari Andrew sadece Karadeniz bölgesini ziyaret etmekle kalmadı, aynı zamanda Dinyeper'a daha sonra Kiev'in bulunduğu yere tırmandı.
Hıristiyanlık, Karadeniz ve Azak Denizlerindeki Yunan kolonilerinde geniş çapta yayıldı. Rusya'daki erken Hıristiyanlığın ana merkezi Chersonesus'du. Burada ünlü olan azizler şunlardı: 3. ve 4. yüzyıllarda Chersonesus Makamını işgal eden Basil, Ephraim, Capiton, Eugene, Epherius, Elpidius ve Agathador.
4. yüzyılda Hıristiyanlık, Kafkasya ve Volga'dan Dinyeper'a kadar Rusya'nın tüm güney topraklarını işgal eden Khozaria'ya girdi.
9. yüzyılda Hıristiyanlık Rusya'da esas olarak onun eserleri sayesinde yayıldı. 
öğrenciler St. Cyril ve Methodius kardeşler. Daha sonra Kiev Devleti St.Petersburg'un bir parçası olan Volyn ve Smolensk'i aydınlattılar. kitap Vladimir.
St.'nin ilk misyonerlik gezisi de Rusya'nın güneyi ile bağlantılıdır. Cyril 861'de Chozaria'ya. Normanların 18 Temmuz 860'da Konstantinopolis'e saldırmasından sonra Patrik Photius, St. Cyril, onları ve Slavları Hıristiyan inancına çekmek için Hazarlara.
St. Cyril ve Methodius kardeşler Slav alfabesini (Kiril alfabesi) derlediler ve Kutsal Yazıları ve ayin kitaplarını Slav diline tercüme ettiler, yani. Selanik çevresinin en iyi bildikleri ve o dönemin tüm Slav halkları için anlaşılır olan lehçesi.
St.'nin anlamı Rusya'da aydınlanma davasına hizmet eden pek çok kardeş var. Onlar sayesinde Rus halkı, Ortodoks inancını en başından itibaren kendi ana dilinde öğrenebildi. Kısa süre sonra misyonerler 864'te aydınlanan St.'den Kiev'e ve diğer Rus şehirlerine geldi. Bulgar Cyril ve Methodius. Halkın anlayabileceği bir dilde vaaz verdiler ve ibadet ettiler.
9. yüzyılın sonu ve 10. yüzyılın başında ilk kiliseler güney Rusya şehirlerinde inşa edildi. Prens birliklerini oluşturan askerler arasında ve Konstantinopolis ile ticaret yapan Ruslar arasında Hıristiyanlar da vardı. Igor'un Yunanlılarla yaptığı anlaşmaya göre, kadro zaten vaftiz edilmiş ve vaftiz edilmemiş olarak bölünmüş durumda (945).
Kiril alfabesinin en eski anıtının, Preslav'daki (Bulgaristan) bir tapınağın kalıntıları üzerinde 893'ten kalma bir yazıt olduğu kabul ediliyor. Tuna-Karadeniz Kanalı'nın inşası sırasında bulunan epigrafik yazıt 943 yılına, Bulgar Çarı Samuil'in mezar taşında bulunan kitabe ise 993 yılına aittir.
Vaftiz edilen ilk Rus prenslerinin 862'de Askold ve Dir olduğuna dair bir efsane var. Ancak Kilise tarafından aziz ilan edilen Büyük Düşes Olga, ülkenin aydınlatıcısı olarak saygı görüyor. kutsal Kitap Olga, hayatının ilk bölümünde gayretli bir pagandı ve kocası Prens Igor'u öldüren Drevlyans'tan acımasız intikam almaktan çekinmedi. 
İnsanlar, özellikle oğlu Svyatoslav'ın erken çocukluk döneminde ve ardından sayısız seferi sırasında Kiev devletinin yönetiminde kendini gösteren bilgeliğinden dolayı ona saygı duyuyordu.
Bir efsaneye göre St. Olga 954'te Kiev'de vaftiz edildi ve vaftiz sırasında Elena adını aldı; aksi halde yalnızca vaftiz olmaya hazırlandı ve kutsal tören 955'te Konstantinopolis'e yaptığı yolculuk sırasında yapıldı (57). Bu ikinci efsaneye göre İmparator Konstantin Porphyrogenitus ve Konstantinopolis Patriği onun halefleriydi.
Aziz Prenses Olga, imparatorluğun başkentine geniş bir maiyetle geldi ve büyük bir onurla karşılandı. İmparatorluk sarayının ihtişamı ve St.Petersburg kilisesindeki ayinlerin ciddiyeti onu hayrete düşürdü. Sofya. Kiev'e döndükten sonra (969'daki ölümüne kadar), Prens. Olga katı bir Hıristiyan yaşamı sürdü ve ülkesinde Mesih'i vaaz etti.
Trier Piskoposu Adalbert ona İmparator Otto'dan geldi, ancak Roma piskoposluğu ayinlerin Latince yapılmasını savunduğu ve "Filioque" kelimesinin İnanç'a dahil edilmesini talep ettiği ve Kiev'deki Hıristiyanlar sıkı sıkıya bağlı kaldığı için Roma ile ilişkiler düzelmedi. kendi ana Slav dillerinde hizmet veriyorlardı ve “Filioque” u tanımıyordu.
Prensin oğlu olduğunda Olga, Svyatoslav, 964 yılında, o zamanlar kültürel ve dini yaşamın tam anlamıyla geliştiği ve Konstantinopolis'ten bağımsız olan Bulgar Krallığının yarısını fethetti, bu ülkeyle ilişkiler güçlendi ve oradan Ortodoks din adamları, çok sayıda Rus'a hizmet etmek için Kiev Rus'a gelmeye başladı. kiliseler. Kitap Svyatoslav bir pagan olmasına rağmen din adamlarını bağışladı ve Bulgaristan'ın fethi sırasında kiliselere dokunmadı.
Prens saltanatının sonunda. Kafkasya'nın kuzeyinde, Karadeniz ve Azak Denizi kıyılarında, antik Tamatarcha'da (Tmutarakan) yeni bir Rus merkezi kuruldu ve bu sayede Hıristiyanlık Bizans'tan doğrudan Rusya'ya nüfuz etmeye başladı.
Aziz kalıntıları kitap Olga, 1007 yılında torunu Vladimir tarafından Kiev'deki Varsayım Katedrali'nde (Ondalık Kilisesi) atıldı.
2. Rus'un Vaftizi St. kitap Vladimir.
Aziz Vel . kitap Vladimir, St. kitap Olga,
bu onu Hıristiyanlığı benimsemeye hazırladı, ancak saltanatının ilk yıllarında pagan olarak kaldı. Kiev'de ve tüm şehirlerde fedakarlıkların yapıldığı putlar vardı, ancak birçok yerde kiliseler de mevcuttu ve hizmetler serbestçe yerine getiriliyordu.
Chronicle, Kiev'deki bir kalabalığın Hıristiyanlara yönelik zulmüne ilişkin yalnızca bir vakadan bahsediyor. 
983 yılında, babanın oğlunu putlara kurban etmeleri için paganlara vermeyi reddetmesinin ardından, Theodore ve John adında baba ve oğul olmak üzere iki Vareg'i öldürdü.
Chronicle hikayesine göre, 986'da Prens'e. Roma ve Bizans'tan Müslümanlar, Yahudiler ve Hıristiyanlar Kiev'deki Vladimir'e gelerek her birini kendi inancını kabul etmeye ikna ettiler. Kitap Vladimir hepsini dinledi ama herhangi bir karar vermedi. Ertesi yıl arkadaşlarının tavsiyesi üzerine elçiler gönderdi. Farklı ülkeler Farklı dinleri tanımak için.
Büyükelçiler geri döndüler ve prense kendilerini en çok etkileyen şeyin Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali'ndeki ayin olduğunu bildirdiler. “Yerde mi yoksa gökte mi olduklarını” bile bilmiyorlardı. Daha sonra kitap Vladimir Bizans'tan Hıristiyanlığa geçmeye karar verdi.
Tarihsel verilere göre Prens'in vaftizi. Vladimir ve Kiev halkı şöyle oldu: Prens. Vladimir, devletinin kültüre katılmasını ve uygar halkların ailesine katılmasını istiyordu. Bu nedenle o zamanın üç Hıristiyan merkeziyle ilişkilerini sürdürdü: Konstantinopolis, Roma ve Ohri, ancak ülkesinin hem devlet hem de kilise açısından tam bağımsızlığını korumaya çalıştı.
15 Ağustos 987'de Bizans İmparatorluğu kurulduBardas Phocas'ın geyik isyanı ve imparator Konstantin ve Vasily yardım için Prens Vladimir'e döndü.Asker göndermenin şartı Anna'yla evlenmekti.imparatorların kız kardeşi. İkincisi şu şartla kabul ettiPrens Vladimir'in Hıristiyanlığı kabul etmesi. Sırasındasonbahar ve kış aylarında müzakereler yapıldı; ama Prenses Anne hâlâKiev'e gelmedi.
Prens Vladimir ise şartları yerine getirdi988 baharında vaftiz edildi ve tüm nüfusu vaftiz etti Kiev. Yaz başında 6.000 kişilik seçilmiş bir orduylasavaşçılar Chrysopolis'te Varda Phokas'ı yenilgiye uğrattı.Konstantinopolis'e karşı ama imparatorlar onun tarafından kurtarıldıverdikleri sözü yerine getirmekte geciktiler. Bu sıradaBarda Phokas yeniden asker topladı ve ayaklanma başlattı.Kitap Vladimir yine Bizans'ın yardımına geldi veSonunda 13 Nisan 989'da Abydos'ta Varda'yı yendi. Yılın.
Ancak bu sefer tehlikeden kurtulan imparatorlar, gönderme sözlerini de yerine getirmek istemediler.ne Prenses Anne ne de Kiev devletine izin ver-Bulgaristan'daki gibi bağımsız hiyerarşi. Sonra http://sda777.narod.ru/history-church.htmlbir kitap.Vladimir Kiev'e dönerken zengin bir ticareti kuşattıKırım'daki yeni Yunan şehri Chersonesus ve uzun bir süre sonra990 yılının başında kuşatma onu aldı.
Chersonesos'un kaybının kendileri için büyük önem taşıdığı Bizans imparatorları nihayet karara vardılar.şartları yerine getirmek. Chersonesos'a vardıkPrenses Anna, birkaç piskoposla birlikteçok sayıda din adamı. Bunu takiben kitap. Vladi...Prenses Anna ve maiyetiyle barış Kiev'e döndü.Bu olaylar dizisi şu şekilde doğrulanır:nakh Yakov "Prens Vladimir'e Övgü" adlı eserinde,sonunda yazılmış XI. yüzyıl.
Chronicle hikayesine göre, liderlik etti. kitap VladimirKiev'de değil Korsun'da (Chersonese) vaftiz edildi ve çok geçmedendaha önce görme yetisini kaybetmişti ve sonrasında mucizevi bir şekilde iyileştivaftiz bakanlığı.Kiev halkına Dinyeper kıyısında toplanmalarını emretti.Kiev din adamlarının onları vaftiz ettiği yer mevcudiyet.
Bütün putlar yok edildi ve Perun'un putu yıkıldı.atın kuyruğuna bağlanıp nehirde boğuldu.
Kampanyalar sırasında kitap. Vladimir, Varda Fokas'a karşıKiev devleti Ruslarla iletişime geçti,Tmutarakan'da yürüdü ve Tmutarakan Rus'St. Vladimir eyaletine dahil edildi.Buradan Vladimir'in oğlunun hükümdarlığı sırasında nüfuz etti,Mstislav, Çernigov'daki Bizans etkisi ve ardındanRusya'nın kuzeyinde, Rostov ve Murom'da.
Ve biz Ortodoksuz. Onlara sorun; onlar kim? Hıristiyanlar mı? "Hayır, Ortodoks" diye cevap verecekler.
Öyle mi? Peki Ortodoks Kilisemiz nedir? Bu konuda "doğru" olan nedir?
İlk olarak, küçük bir tarih.
Başlangıçta söz vardı ve söz Tanrı'dandı ve söz Tanrı'ydı. Bu İncil'den bir alıntıdır. Ancak ilk başta durum tam olarak böyleydi. Yeryüzünde Tanrı vardı - Mesih, onun sözü vardı, Mesih'in öğrencileri tarafından kurulan havarisel bir kilise vardı. Yerel kiliselerin başkanları vardı - piskoposlar. Herkes tarafından tanınan bir baş piskopos vardı - Romalı.
O uzak zamanlarda Hıristiyan Kilisesi herhangi bir gücü veya zenginliği düşünmüyordu bile. Hıristiyanlara herkes tarafından zulmedildi ama hiç kimse çok tembel değildi. Teolojik sözlüğü açın - tüm sayfaları 2. - 5. yüzyıllarda Hıristiyanlara zulmedenlerin elinde ölen kutsal şehitlerin isimleriyle kaplıdır. Ancak zulme rağmen insanlar Mesih'in imanına geldiler - Sözün gücü o kadar büyüktü ki.
Ancak her şey geçer - güçlü Roma İmparatorluğu solmaya başladı ve sonunda Mesih'in inancını devlet dini olarak tanıdı, ancak Hıristiyanlık kaldı. Ve sadece kalmakla kalmadı, aynı zamanda muhteşem renklerle çiçek açtı. Burası zenginliğin, şöhretin ve insanların kiliseye geldiği yerdir. Roma piskoposu - papa - inanç ve ahlak meselelerinde tam yanılmazlığının tanınmasını sağlayarak, tüm kilise yetkililerinin tüm kararlarını veto etme hakkını alarak, Hıristiyan inancında en yüksek yargı hakkını alarak, insanların en güçlüsü haline geldi. kilise. Sommi Pontifici Romani'yi (papaların resmi listesi) açın - bir papanın tahttaki ömrü birkaç yıldan birkaç güne kadar değişiyordu. En yüksek kilise tahtı için yarışanlar merak uyandırdı, birbirlerini zehirlediler, birbirlerini hançerlerle bıçakladılar, birbirlerine çiçek hastalığı bulaştırdılar... Bu şaşırtıcı değil - sınırsız güç arzusu sınır tanımıyor.
Ancak o günlerde Ortodoksluk yoktu - birleşik Hıristiyan kilisesi çok sayıda sapkınlığa karşı birlikte savaştı ve bölünmeyi düşünmedi. Ancak bunun için önkoşullar vardı. Roma İmparatorluğu Batı ve Doğu'ya bölünmüştü ve Doğu kısmının kendi kilise başkanı vardı - Konstantinopolis Patriği. Resmi olarak Papa'ya bağlı olan Konstantinopolis kilise elitinin aslında kilise yapısının ilkeleri konusunda kendilerine ait özel bir görüşü vardı; ancak basitçe, Papa'nın müdahalesi olmadan dünyanın doğu kısmını kendileri yönetmek istiyorlardı. Kavganın önkoşulları vardı; geriye kalan tek şey bir sebep bulmaktı ve bulunması da yavaş değildi. Batı Kilisesi, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan da gelmesiyle ilgili olarak Hıristiyan İnancına küçük bir ekleme yaptı. Çoğu inananın anlayamadığı bu tamamen teolojik nüans, büyük bir kavganın tohumu oldu. 1054'te Papa ve Konstantinopolis Patriği aynı anda birbirlerini lanetlediler. Kiliselerin ünlü Katolik (evrensel olarak tercüme edilmiştir) ve Ortodoks olarak bölünmesi gerçekleşti.
Hıristiyan kilisesinin ikiye bölünmesinin nedeni nedir? Resmi nedenlerden birini zaten verdik. Aslında Batı ve Doğu kiliseleri arasında hiçbir temel farklılık yoktu ve hala da yok; Katolik Kilisesi bunu hemen fark etti ve her iki kiliseyi yeniden birleştirmeye başladı. Bu girişimler halen devam ediyor ve gördüğümüz kadarıyla şu ana kadar başarısız oldu. Ancak bu konuda daha fazla bilgiyi aşağıda bulabilirsiniz. Şu ana kadar bölünmenin Katolik Kilisesi üzerinde neredeyse hiçbir etkisi olmadı; kilise eskisi gibi birlik içinde ve iyi yönetilmeye devam etti. Ortodoks Kilisesi, esas olarak bölgesel bazda daha küçük kiliselere bölünmeye devam etti - Rus, Gürcü, Bulgar, Amerikan... Küçük kiliselerden bazıları Katoliklikle temas kurdu ve resmi olarak Ortodokslukta kalsa da yine de saflara dahil edildi. Katolik Kilisesi'nin - bunlar sözde Uniate kiliseleridir.
Birinci soru: Kiliselerden hangisi "daha doğrudur" - orijinal Hıristiyan Batı kilisesi mi yoksa ondan ayrılan Doğu kilisemiz mi? On dokuz modern Ortodoks kilisesinden hangisi daha "doğrudur"?
Ancak Rusya'ya dönelim. Hıristiyanlığın Rusya'da ortaya çıkış tarihi herkes tarafından bilinmektedir. Bilimsel çevrelerde kabul edilen teoriye göre Prens Vladimir Svyatoslavovich, tamamen dini olmayan, sadece siyasi nedenlerle Bizans ile daha yakın ilişkiler kurmaya ve dolayısıyla Ortodoksluğa geçmeye karar verdi. Tarihçiler, prensin Batı kilisesiyle ciddi müzakereler yürüttüğü gerçeğini biliyorlar ve büyük ihtimalle siz ve ben artık Gotik katedrallere gidip "Ave, Maria" şarkısını söylüyor olacağız. Ama işe yaramadı... Prens Vladimir, Bizans'la bir anlaşmaya vardı ve tek başına artık Veles, Perun ve doğum yapan kadınlar yerine Rusların İsa'ya inanacağına karar verdi.
Konuşuyorum modern dil Vladimir'in yurttaşlarının Hıristiyanlığa bedavaya ihtiyaçları yoktu ve buna parayla da ihtiyaçları yoktu. Ruslar birçok tanrıyla iyi geçiniyordu ama yabancı Yahudi tanrısı onlara tuhaf ve anlaşılmaz geliyordu. Daha sonra prens, daha fazla uzatmadan bir ekip kurdu ve asilerin kafalarını kesmeye gitti. Ve kısa sürede alışılagelmiş ve orijinal Rus inancının yerine başkasının Hıristiyan inancını aşıladı. Ve bu inançtan geriye sadece krepler, Maslenitsa ve renkli yumurtalar kaldı...
İkinci soru. Yoldan geçen herhangi birine tekrar gidin ve sorun - bizim inancımız ne tür, aslen Rus mu? Bir yerli Rus inancı ne andan itibaren diğerine dönüşüyor?
Dört yüzyıldan fazla bir süre Ruslar Bizans kilisesinin “çatısı altında” yaşadılar. Ancak Moskova kilisesi iktidar istiyordu ve kendi ayrıcalığını ve "Üçüncü Roma" unvanını talep ediyordu. 1448'de Moskova rahipleri, Konstantinopolis ya da dünyanın geri kalanındaki herhangi biri tarafından tanınmayan kendi bağımsızlıklarını ilan ettiler ve 140 yıl sonra yeni kilisenin resmi bir başkanı oldu - Boris Godunov tarafından atanan ve yine kimse tarafından tanınmayan patrik. Kilise resmi olarak devlet yapısının bir parçası olduğundan patrik, çarın haklarıyla karşılaştırılabilecek kadar büyük haklara sahipti. Doğal olarak Rus çarlarının en “demokratik”i Peter I bu durumdan hoşlanmadı. Bir noktada patriği tahtından kovdu ve Kutsal Sinod'u yarattı; tamamen krala bağlı kıdemli rahiplerin oluşturduğu, yalnızca kilise sansürü ve kilise içi yaşam sorunlarıyla ilgilenen bir toplantı. Bu arada, bir başka ilginç gerçek de Peter I'in rahiplere itiraf sırasında aldıkları bilgileri zorunlu olarak yetkililere açıklamalarını emretmiş olmamdır - ve bu emir bugüne kadar iptal edilmemiştir.
Ancak bundan önce bile Rusya'da Rus kilisesini ikiye bölen bir olay meydana geldi - ve her ikisi de "doğru". Dünyadaki en anlayışlı kralımız Peter, yalnızca sakallarını tıraş etmeye ve Avrupa modellerine göre gemiler inşa etmeye değil, aynı zamanda kiliseye tekdüzelik getirmeye de karar verdi. Babası Alexei Mihayloviç tarafından başlatılan kilise reformu, ayin kitaplarını Yunan modellerine göre düzeltmeyi, iki parmaklı haç işaretini üç parmaklı işaretle değiştirmeyi, "Isus" adını "İsa" ile değiştirmeyi ve diğer küçük şeyleri amaçlıyordu. . Ancak günümüzde bir Sovyet yazar sayesinde Peter'ın toplumda devrimci dönüşümler gerçekleştirdiğinden eminiz. Peter'ın çağdaşları her şeyi daha basit anladılar - karmaşık ve çok içki içen hükümdar, temel tiranlıkla meşguldü. Ve doğal olarak, en yüksek din adamlarından fakir köylülere kadar herkes bu zulme karşı isyan etti. Bu rezalete bakan çar, klasik "halkın iradesi - kraliyet iradesi" ile fikrini ifade etti ve ardından atası Prens Vladimir'in örneğini takip ederek rakiplerine karşı en şiddetli baskıları organize etti ve onları lanetledi.
Bizden farklı olarak, o zamanın Rus halkı güçlü bir şekilde inanıyordu ve Mesih'e Çar'dan çok daha güçlü inanıyorlardı ve bu nedenle ormanlara, kuzeye ve Sibirya'ya kaçtılar. Ve kralı kendi halkına zulmetmekten caydırmak için (ve soyundan gelenleri eğitmek için), eşzamanlı olarak bir protesto işareti olarak halka açık kendini yakma törenleri düzenlediler. 1675 ile 1695 yılları arasında bu tür kendini yakma olaylarında en az 20 bin kişi öldü. Geriye kalanlar ormanlarda saklanarak “eski” inanca göre yaşamaya devam ettiler. Sadece 1971'de “affedildiler”.
Üçüncü soru. Hangi inanç daha doğrudur - Rus halkının 1666'dan önce kabul ettiği inanç mı, yoksa zalim çarlar tarafından icat edilen modern inanç mı?
Eh, şimdi işin eğlenceli kısmı geliyor. 1917'ye kadar Rus Kilisesi'nde neredeyse hiçbir çatışma yaşanmadı. Güçlendi, zenginleşti, halkla, yetkililerle ve rakip kuruluşlarla barış içinde yaşadı. Ve devrimden önce yeterince ikincisi vardı. Nevsky Bulvarı boyunca yürümek ve “Rus olmayan” kiliselerin sayısını saymak yeterli. Herkes birbiriyle iyi geçiniyordu; Ortodokslar, Katolikler, Protestanlar, Uniatlılar, Budistler ve Müslümanlar. 1917 döneminde, savaşan tarafların kiliseye ayıracak vakti yoktu - kargaşa vardı ve manevi değil laik güç için bir mücadele vardı. Bir anda iktidara gelen Bolşevikler kiliseyi devletten, okulu kiliseden ayırdılar. Burada elbette bunu düşünmediler - Rusya bir köylü ülkesiydi, köylüler istisnasız Tanrı'ya inanıyorlardı ve çar-babasız kalan insanları kilisenin yardımıyla yönetmek çok daha kolay olurdu. fazla ödenek sistemi yardımıyla. Ancak ne olduysa oldu. Bolşevik hükümeti kiliseyi tanımadı, kilise borç içinde kalmadı ve tüm Hıristiyan alçakgönüllülüğüyle bu hükümeti lanetledi. Bununla birlikte, ailede bir kara leke var - Rus rahipler arasında, Bolşeviklerin zaferi ışığında Rus Kilisesi'nde yeni hükümetle yakın temas ve işbirliği için radikal bir değişikliği savunan bir yenileme hareketi ortaya çıktı. Bağımsız olarak Bolşeviklere satma kararının gerçekten din adamları arasında mı ortaya çıktığını veya zamanla aklı başına gelen Dzerzhinsky'nin ajanlarının akıllıca davranıp davranmadığını söylemek zor - ancak yine de kilise iki parçaya bölündü. Yenilemeci kesim Bolşeviklerden belli bir rahatlama aldı, geri kalan kesim ise doğal olarak baskı ve baskılara maruz kalmaya başladı. Ancak bu, meselenin sonu değildi.
Zaten aforoz edilmiş olan tanrısız hükümetle herhangi bir teması prensipte kabul etmeyen, "eski" kilisenin pasif davranışını onaylamayan ve aynı zamanda kamplara gitmek istemeyen çok sayıda din adamı vardı. fikir için. Bu rahipler, Rus devrim öncesi kilisesinin tüm kanonlarına uyan kendi gizli kiliselerini yarattılar. Bu kiliseye daha sonra yer altı mezarlığı kilisesi adı verildi. Bu kilise, “Gerçek Ortodoks Kilisesi”, “Gerçek Ortodoks Hıristiyanlar”, “Jaonitler” ve bugün hala var olan diğer grupları içermektedir.
Aynı dönemde, bir göç dalgası nedeniyle rahiplerin çoğu kendilerini, normal Ortodoks kilisesi faaliyetinin önünde hiçbir engelin olmadığı yurtdışında buldular. Rusya'daki diğer rahiplerin aksine, bu kilisenin temsilcileri kendilerini "Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi" olarak adlandırdılar. Siyasi zorluklara rağmen yabancı kilise Rus kilisesiyle yakın ilişkilerini sürdürdü, ancak...
1917'den beri Rus Ortodoks Kilisesi Patrik Tikhon tarafından yönetilmektedir. Yenilemeciliğe karşıydı, yer altı mezarlarına gitmedi ve yurt dışına çıkmadı. Yeni hükümetin tüm baskılarına sabırla katlanarak, 1922'de kilise değerlerine el konulmasına karşı çıktığı için yargılandı ve 1923'te "Tadilatçı" Konsil tarafından rütbesi ve manastırlığı elinden alındı. Onun yerine, Sovyet rejiminden çok acı çeken, iki kez hapse atılan ve bunun sonucunda Sovyet rejimiyle işbirliğinin gerekli olduğu sonucuna varan Sergius Stargorodsky getirildi. 1927'de Sergius, NKVD ile müzakerelere başladı, kilisenin Sovyet hükümetine karşı sadık tutumunun konumunu formüle etti ve tüm din adamlarını Sovyetler Birliği'nin sadık vatandaşları olmaya çağırdı. Sovyet döneminde yaşayan herkes için bu tek bir anlama geliyordu: NKVD-KGB'nin sıkı kontrolüne gönüllü rıza.
Sergius'un kararı sonunda Rus kilisesini üçe ayırdı: yurtdışındaki Rus kilisesi, yer altı mezarlığı kilisesi (1957'de resmen yasaklandı) ve kendisini gerçekten Ortodoks olarak adlandıran, şu anda işleyen kilise.
Dördüncü soru. Gerçek bir inanan hangi kiliseye ait olmalıdır?
Uzun süre laik yetkililer tereddüt etti - bu kiliseye gerçekten ihtiyaç var mı? Sonuçta, nüfusun az çok şüpheli kısmı zaten hapiste ve geri kalanı bir parça ekmek ve bir miktar votka için birlikte çalışıyor. Dolayısıyla otuzlu yıllar, kilisenin tamamen Stalinist çetenin gücüne teslim olmasına rağmen, Rusya topraklarındaki varlığına ilişkin büyük bir sorunun işareti altına girdi. Bu on dört yıl (1927'den 1941'e kadar), "eski" rahiplerin yerine yenilerinin getirilmesi için oldukça yeterliydi; belki Yunanca ve Latince konusunda pek bilgili değillerdi, ancak siyasi tartışmalarda deneyimliydiler ve gerektiğinde rapor yazabiliyorlardı.
Ancak 1941'de olan oldu ve Stakhanov ruhuna yönelik saldırıya tek başına devam edilemeyeceği ortaya çıktı. Kilisenin işe yaradığı yer burası. Kilisenin savaşan halk üzerindeki manevi etkisi o kadar büyüktü ki, 1943'te Stalin kilisenin bir bütün olarak ülke için önemini bile kabul etmek zorunda kaldı. Bundan sonra, en iyisi olmasa da, kilise için en kötü zamanlar çok uzaktı. En azından rahipleri hapsetmeyi ve vurmayı bıraktılar. Doğru, onlar da KGB kontrolünden çıkarılmadı.
Bundan sonra Rus Ortodoks Kilisesi için tuhaf bir dönem başladı. Tamamen KGB'nin ve parti organlarının kontrolü altında olduğundan var gibi görünüyordu ama sanki yokmuş gibiydi. Kiliseye gitmek uygunsuz sayılıyordu, ancak bunun için cezalandırılmadılar (en azından "parti dışı" insanlar için). Din üzerine yapılan herhangi bir araştırma, tamamen Sovyet standartlarına göre hadım edilmiş bir biçimde yayınlandı ve Sovyet Rusya'daki sözde "bilimsel ateizm", ya tuhaf bir mazoşizm duygusundan ya da tüm ciddiyetiyle, tüm dünya dinlerinin olduğu sonucuna varıyordu. emperyalist ideologlardan kaynaklanmıştır. Ancak üniversitelerdeki aptalca konu olan “bilimsel ateizm” sonunda yerini daha az aptal olmayan “Marksist-Leninist felsefe”ye bıraktı. Katoliklik, Protestanlık ve Ortodoksluktan (elbette modern Rusça) oluşan Hıristiyanlık kabul edildi. Sanki diğer Ortodoks kiliseleri yokmuş gibiydi, ancak ara sıra ortaya çıkan “yer altı mezarlığı” kiliseleri de dikkate alınmak zorundaydı; 1957'den itibaren bunlar özenle yasaklandı ve mezhep olarak sınıflandırıldı. Muhtemelen, daha sonra çok karakteristik olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayrıcalıklı rolü hakkındaki fikir henüz burada ortaya çıkmadı; bunun yerine, "yeraltı mezar kilisesi" fikrinin belirli bir yeraltı ile benzerliği, önemli bir rol oynadı. rol. Yurtdışındaki Rus kilisesine gelince, sanki hiç yokmuş gibi görünüyordu.
Bu arada, Rus Kilisesi'ndeki bugünkü süreçleri izleyen herkesin bir şeyi hatırlaması gerekir: ilginç gerçek. 1991'den önce herhangi bir kilise görevine herhangi bir atama, yalnızca CPSU'nun bölgesel veya bölgesel komitesinin Diyanet İşleri Bakanlığı'nın onayıyla gerçekleşti. Ve sonuç olarak, istisnasız Rus Ortodoks Kilisesi'nin mevcut liderleri de dahil olmak üzere, 1991'den önce atanan tüm Rus rahipler, esasen KGB'nin ve parti organlarının koruyucularıdır. Kilisenin kutsallığından bahsediyoruz değil mi?
Gorbaçov iktidara geldikten ve kötü şöhretli perestroyka başladıktan sonra Rus Ortodoks Kilisesi bu duruma ayak uydurdu. Ancak devrimden önce olduğu gibi kiliselerin restorasyonu veya halkın eğitimi meseleleriyle hiç ilgilenmiyordu. Uzun zamandır beklenen vicdan özgürlüğünün alınmasıyla birçok kişinin, Rus halkının ruhani lideri - "yeraltı mezarları", yurtdışındaki Rus Kilisesi - rolüne ilişkin haklarını talep edebileceğini anlamak için bir roket bilimcisi gerekmedi. Katolik Kilisesi ve Protestanlar... Bu nedenle Rus Ortodoks Kilisesi'nin yapmaya karar verdiği ilk şey, kendi mevzilerini güvence altına almaktı. Ancak bunu yapmak hiç de kolay değildi; Rus halkı arasındaki dini maneviyat, 70 yıl boyunca kökünden söküldü veya sakatlanarak öldürüldü. Yeltsin'in bazı dua ayinlerindeki televizyon yayınlarının yardımıyla insanlara kiliseye gitmeyi öğretme girişimi işe yaradı; daha ziyade yeni bir modanın ya da yeni bir girişimin işareti olarak; insanlar ne kiliseye gitmenin özünü, ne de kiliseye gitmenin özünü anlamadılar. kilise rutininin kuralları. Bu nedenle RCP, en basit ve uzun süredir kanıtlanmış yolu, düşmanı arama yolunu izledi. Sıradan bir insan için a priori anlaşılmaz olan derin felsefeye girmemek için, Rus Ortodoks Kilisesi dışındaki diğer tüm itiraflar basitçe mezhep ilan edildi. Bununla birlikte, bir Rus insanını bir mezheple korkutamazsınız - durgun zamanlarda bile bilinen sözde "mezhepler" vardı, ama aslında Hıristiyan Baptistlerin ve Yehova'nın Şahitlerinin kesinlikle zararsız olan en güçlü Protestan kiliseleri vardı ve ailelerinin iyiliği için çalışma ve kötülüğe direnmeme çağrısında bulundu ki bu çok faydalı oldu, çünkü bu kiliselerin temsilcileri KGB tarafından çok sistematik bir şekilde tutuklandı.
Tam zamanında, dini mezhepler gün ışığına çıktı ve görüşlerinin aktif propagandasını yaptı - özellikle Beyaz Kardeşlik. Ortaya atılan fikirlerin çoğu zaman tam bir yanılsama olmasına rağmen, bu itiraflar özellikle gençler arasında benzeri görülmemiş bir başarı elde etti. Hidrolik pres gibi spesifik bir tanım da burada gün yüzüne çıktı: totaliter bir yıkıcı kült. Öncelikle Beyaz Kardeşler gibi yeni ortaya çıkan tüm itiraflar bu tanımlamaya alındı, ardından tüm ideolojik muhalifler, özellikle de yer altı kiliseleri (geçtiğimiz yılın ünlü korku hikayesi, “Tanrının Annesi Merkezi”) bu tanım kapsamına alındı. Bu arada, kökenleri “yer altı mezarlarına” dayanıyor. Ve Satanistler, Hare Krishna'lar, Yeniden Zenginciler ve hatta Porfiry Ivanov'un sefil takipçilerinin hepsinin totaliter mezhepçiler olduğu ortaya çıktı. Durgunluk döneminin ruhuna uygun olarak, tüm "kötü" inançların liderlerinin tamamının "akli açıdan tamamen sağlıklı olmadığı" ilan edildi; tüm taraftarların aldatıldığı, zombileştirildiği ve zorla mezhebin içine çekildiği ilan edildi. Rus Ortodoks Kilisesi ideologları, herkesi ve her şeyi karalama girişimlerinde orantı duygusunu açıkça kaybettiler - kilise liderleri tarafından mezheplerle ilgili yayınlanan çok sayıda referans kitabında tek bir tane bile yok olumlu geribildirim Elbette Rus Ortodoks Kilisesi dışında Rusya topraklarında tek bir itiraf yok.
Rus Ortodoks Kilisesi, Rusya topraklarında dünyanın en büyük dinlerinin temsilcileriyle (Müslümanlar, Budistler ve Katolikler) iletişim kurarken en kötü deneyimi yaşadı. Onları mezhep olarak sınıflandırmak kesinlikle imkansızdı. Onlara karşı herhangi bir propaganda yürütmek, en azından dünya toplumunu yabancılaştırmak ve aktif olarak Batı'dan borç arayan laik seçkinlerin gazabına uğramak anlamına geliyordu. Yasaklamak - ne kadar tuhaf görünse de, Rusya topraklarındaki Rus Ortodoks Kilisesi hiçbir şeyi yasaklayamaz (bu arada izin veremez), çünkü Lenin'in 1918 kararnamesine göre kilise kiliseden ayrılmıştır. Devlet ve bu kararnameyi henüz kimse iptal etmedi. Ve sonuç olarak, Rusya topraklarındaki kilisenin hiçbir medeni hakkı yoktur. Aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi de en büyük rakiplerini arkasında bırakamadı ve nedeni de bu.
Birincisi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin konumu çok istikrarsızdı ve hala da öyle. Başarılı bir şekilde kışkırtılan (sarhoş başkanın tamamen kayıtsızlığıyla birlikte) dini patlama yanılsamasına rağmen, insanlar aslında "her ihtimale karşı" geleneksel çocuk vaftizinin ve beceriksiz vaftizle birlikte gösterişli haç takmanın ötesine geçemediler. , dindarlıklarındaki tüm kilise kubbelerine. Ve 70 yıllık Sovyet-KGB ortak yaşamı boyunca, Rus Ortodoks Kilisesi, bugüne kadar her türlü etkili propaganda becerisini kaybetmiş, bu amaçla “cehennem ateşi” seviyesi, vaftiz edilmemiş çocukların hastalıkları ve kötü niyet durumunda ailede başarısızlıklar. Ancak bunca zamandır Demir Perde arkasında oturmayan, uluslararası toplumla aktif iletişim kuran rakipler, çok daha ileri gitmiş ve hatta hiçbir özel çaba göstermeden Rus Ortodoks Kilisesi'nden çok daha başarılı olmuşlardır. İnternette Rus Ortodoks Kilisesi'nin birçok sitesini gördünüz mü? Korkarım ki, Tanrı'nın Annesinin bakireden doğumu tezini papacıların uydurması ilan edecek kadar ileri giden herkesi sıkan Deacon Kuraev'in sahte ifşaları. Ancak Katoliklerin haber akışları, Budistlerin tantrik literatürü ve Müslüman vaizlerin Afganistan ve Çeçenya hakkındaki açıklamaları hak ettiği başarıyı yaşıyor.
İkincisi, Rus Ortodoks Kilisesi, yer altı mezar kiliseleri ve yurtdışındaki Rus kilisesi şeklindeki "rakiplerin" varlığının çok iyi farkındadır. Eğer yer altı mezarları, neyse ki çok fazla kalmadıysa ve sessizce davranıyorlarsa, yakın zamana kadar onları görmezden gelmek mümkün olsaydı, nadir görülen tezahürlerinin mezhepçilerin entrikaları olduğunu ilan edebilirdi, o zaman yurtdışındaki Rus Kilisesi aktif bir şekilde davranıyor ve hiç de öyle değil. Rus Ortodoks Kilisesi'nin istediği yöne. Yurtdışındaki Rus Ortodoks Hıristiyanları (ancak son on yılda birkaç düzine “yerel” Rus kilisesinin ROCOR'a katılmasından bu yana yabancılıkları oldukça şartlıdır) hem manevi hem de manevi açıdan aktif olarak hoşlanmazlar. Ticaret politikası ROC (ikincisi hakkında daha fazlası aşağıda) ve ROCOR bunu gizlemiyor. 1991'den önce, yer altı mezarları gibi ROCOR'un da var olmadığını iddia etmek hâlâ mümkündü, ancak İnternetin gelişmesi ve Batı ile aktif bağların olmasıyla birlikte, ÇHC figürleri giderek daha fazla şu ya da bu şekilde polemiklere girmek zorunda kalıyor. eski iş arkadaşları. Bununla birlikte, buna polemik demek çok zordur - ROCOR'un Ortodoksluğun, genel olarak Hıristiyanlığın ve özel olarak Rus geleneklerinin temel kanonlarından sapma yönündeki ciddi ve sağlam temellere dayanan suçlamalarına yanıt olarak, ÇHC liderleri daha iyi bir şey bulamıyorlar ROCOR'un yabancı kilisesini irtidatla suçlamaktan başka bir şey değil - ve başka bir şey değil.
Üçüncüsü, Rus Ortodoks Kilisesi'nin isteyerek ve aktif olarak Rus kapitalizminin ilk aşamasına anlamsız ve acımasız bir şekilde girdiği hiç kimse için bir sır değil. Pek çok iş alanı, genellikle geleneksel mum ve mezar taşı üretiminden çok uzakta, Rus Ortodoks Kilisesi'nin kanatları altına alındı. Rus Ortodoks Kilisesi votka satışı, kitap basımı (ve pek teolojik değil) ve taşımacılıkla uğraşıyor ve genel olarak herhangi bir ticari faaliyet alanından çekinmiyor. Artık elmas haçtan yeni bir konağa kadar ödenecek olan her şeyin kutsanmasından bahsetmiyoruz. Rusya'da başka büyük kiliselerin ortaya çıkması, Rus Ortodoks Kilisesi için geliri paylaşma ihtiyacı anlamına geliyor ve hiçbir iş adamı buna tolerans göstermeyecektir. Bu durumda, kilise ile devletin ayrılması gerçeği tamamen kilisenin elindedir; vergi veya benzeri sorunlar yoktur. Elbette her kuruluşta olduğu gibi Rus Ortodoks Kilisesi'nde de görevini dürüstçe yerine getiren, lafzına değil ruhuna hizmet eden insanlar var. Ama şimdi onlardan değil, genel olarak trendlerden bahsediyoruz.
Birçoğunun, Irkutsk Katolik cemaati ile Filarmoni Orkestrası arasında şehir merkezindeki tarihi Katolik kilisesi hakkında yaptığı tartışmaya dair hâlâ taze anılar var. Bu tartışmayı, konuyla hiçbir alakası olmayan Ortodoks Kilisesi değil, Filarmoni Orkestrası başlattı ve daha çok kendi çaresizliğinin ve parasızlığının farkında olarak başlatıldı. Bununla birlikte, Rus Ortodoks Kilisesi'nin temsilcileri hala bu anlaşmazlığa katılarak, Rus ulusunun orijinal Ortodoksluğu ve yabancı Katoliklerin memleketlerine girmelerinin yasaklanmasıyla ilgili kamuoyunun değirmenine aktif olarak katkı sağladı. Bazı nedenlerden dolayı, Ortodoks rahipler hikayeyi tamamen unuttular, yani tüm Avrupa'ya ve Rusya'nın yarısına okuma ve yazmayı öğretenlerin Katolikler, yani Cizvitler olduğu, Katolikleri Irkutsk dahil Rusya'ya davet edenin Rus imparatoru olduğu. Gençlere, halka bilgi ve okuryazarlık getirenlerin (bazı nedenlerden dolayı) Ortodoks rahipler değil, Katolikler ve Lüteriyenler olduğunu öğretmek amacıyla.
Irkutsk Katoliklerine yeni bir kilisenin inşası için arazi tahsis edildi (bu durumda konumunun mantığını düşünmek zorunda değilsiniz). Görünüşe göre, en iyi yerli ev inşa geleneklerinde inşaatın erteleneceği varsayılmıştı, ancak tapınak bir yıl içinde inşa edildi. Açılışa, elbette Rus Ortodoks Kilisesi dışında, tüm inançların (en üst düzeydeki) temsilcileri geliyor ve - güleceksiniz! - bu geziyi planlayan ancak Papa'nın davetini alamayan kişi. İyi huylu bir insan olarak, patriğimizin hiçbir şeye izin verme veya yasaklama hakkı olmamasına rağmen, deyim yerindeyse kendi yeni eve taşınma partisine davet bekliyordu ve beklemedi...
Rusya kapitalizmin dönüşüne ne kadar derin girerse, Ortodoks liderler de o kadar iktidarı ele geçirmeye başlıyor. Görünüşü, sesi ve alışkanlıkları bir patrikten çok bölge komitesinin il sekreterine benzeyen (Tanrı beni affet, televizyonda duaları okumak çok çirkin) Alexy II, hükümet yetkililerinin yanında görünüyor, başkanları kutsuyor, vergi kimlik numaralarını yasaklıyor ( bu aptallıkla uzun süre uğraşılacak torunlar güler) ve genellikle kilise devletten ayrı değilmiş gibi davranır, ancak hükümetin törensel bir işareti gibi bir şeydir: renkli, sinir bozucu, ama onu bir kenara atamazsınız - görüntü... Duma'dan din konusunda bir yasa çıkarılıyor; bu yasada satır aralarında açıkça yazıyor: Bu ülkede yalnızca bir kilisenin normal ve rahat bir yaşam hakkına sahip olduğu. Hangisi olduğunu söylemek zor değil. Rus Ortodoks Kilisesi bununla ne elde ediyor? Ukala olmasan bile tahmin etmesi kolaydır. Böylece Rusya'nın tamamı tekdüze Ortodoks olacak, Katolik veya mezhepçi olmayacak, böylece herkes aynı şekilde kiliseye gidecek, Tanrı'dan korkan ve Tanrı'ya itaat eden cemaatçiler olacak, tüm sırlarını dürüstçe itiraf ederek ve Tanrı'ya, Çar'a ve Tanrı'ya saygı duyarak ifade edecek. Anavatan. Pastoral resim. Doğru, çok da uzak olmayan durgun zamanlarda, böyle bir tabloya daha dürüst bir şekilde çağrılıyordu: sosyal düzen. Kimin? Düşünmeye ve geliştirmeye ihtiyacı olmayan insanlar. Seçim kampanyasında sadece slogan olarak ifade, vicdan ve din özgürlüğüne kimin ihtiyacı var? Kim süper kâr uğruna sadece ülkenin doğal kaynaklarını değil, kendi halkını da tehlikeye atmaya hazır?
Öyleyse son soru: Ortodoksluk veya genel olarak modern Rus kilise kurumunun Hıristiyan yönelimi hakkında ne söylenebilir? Kilisenin, teselli ederek ve destekleyerek, denemeleri kabul ederek ve açgözlü olmamayı vaaz ederek cemaatçilerinin ruhsal gelişimine ve ahlaki güçlenmesine katkıda bulunması - ya da ünlülerin "tüccarları tapınaktan kovması" ve "günahsız olanın atmasına izin vermesi" "ilk taş" ve "biri sol yanağına vurursa sağa dön" ve "komşunu kendin gibi sev" çağrısı da bunun için geçerlidir: uzun süredir kendisine "Hıristiyan" dememiş olsa da Bir süre sonra Mesih'in çağrılarının hiçbir etkisi olmayabilir mi? Peki, her gün yanından geçip gittiğimiz, çocukları vaftiz ettiğimiz ve kubbelerinde ara sıra vaftiz edildiğimiz o kilise tam olarak nedir - Tanrı'nın sembolü veya Şeytan'ın ini (İbranice'den tercüme edilen “Şeytan”, “Şeytan” anlamına gelir). mürted”)?
Tarihsel olarak, diğer inançlardan insanları Hıristiyan olmaya zorlamayı prensipte yasaklayan Ortodoksluğun barışsever ideolojisi sayesinde, Rusya topraklarında ve çok eski zamanlardan beri, az çok barışçıl bir şekilde yerlerini buldular. kuvvetle, birçok dünya dini hala bir arada var... Ortodoks bir Hıristiyan olarak, dikkatinizi Rusya'nın ana ve bence tek doğru ve gerçek dini olan Ortodoksluğa çekmek istiyorum.
Tanrı- genellikle yüksek zeka ve her şeyi bilme özelliklerine sahip, yüce bir doğaüstü varlık.
Pek çok dinde Tanrı, dünyanın yaratıcısı ve bu dünyanın ve içinde yaşayanların kaderini belirleyen varlıktır.
Antik çağın çok tanrılı dinlerinde tanrılar insanlara olabildiğince yakındı. Sadece insanlara benzer bir yaşam sürmekle kalmadılar, aynı zamanda insanlarla sürekli iletişim halinde oldular, aile ilişkilerine girdiler, ticaret yaptılar vb.
Tüm tek tanrılı dinlerde Tanrı'nın özü iki yönlüdür - O hem yaratılış hem de yaratıcıdır, HER ŞEYİ HİÇ'ten yaratır, her şeyde mevcuttur ve HER ŞEY'dir.
Tek tanrılı dinlerin (örneğin Budizm ve Yahudilik) daha önceki tezahürlerinde, Tanrı olabildiğince uzaktadır, insan alanının dışında bir yerdedir.
Yavaş yavaş, toplumun insanileşmesiyle birlikte, Tanrı ile özel ve genel olarak akrabalık fikirleri ortaya çıkmaya başlar.
Bu şuna yansıyorHıristiyanlığı, İslam'ı ve en güçlü şekilde tezahürlerinin çoğunda kilisenin Tanrı ile insan arasında bir ara bağlantı olarak ihtiyacını reddeden Protestanlığı geliştirdi.
(Protestan sloganı “Tanrı içinizdedir” yaygın olarak bilinmektedir). Aynı durum Eski İnananların bazı bölgeleri için de geçerlidir.
Çoğu teolog (özellikle Hıristiyan olanlar), Tanrı'nın insan zihni tarafından temel olarak bilinemeyeceğini doğrular.
İsa Mesih- Hıristiyanlıkta, Tanrı'nın oğlu mesih, insanın ilk günahının kefareti olarak yeryüzüne gönderildi. Hıristiyan ilahi Teslis'inin Baba Tanrı ve Kutsal Ruh ile birlikte ikinci üyesi.
İsa'nın tarihselliği sorunu, yüzyıllar boyunca teologlar ve bilim adamları için tökezleyen bir engel olmuştur.
Plutarch, Seneca, Pliny the Elder, Juvenal, Martial, Philo, Justus, Persius, Lucan gibi MS 1. yüzyıla kadar uzanan tarihi kaynaklar, yazılarında ne İsa'nın adını ne de onunla bağlantılı olayları kaydetmemiştir. Tarihsel literatürde İsa'dan ilk kez MS 2. yüzyılın başlarına kadar uzanan Tacitus, Suetonius, Genç Pliny ve Josephus tarafından bahsedilmiştir.
Mesih'in kişiliği Yeni Ahit'in belgelerinde anlatılmaktadır. Kıyamet'te insan olan İsa figürü yoktur, yalnızca Kuzu adı verilen soyut bir ilahi varlık vardır. Havarisel mektuplarda Mesih yalnızca bir tanrı olarak değil, aynı zamanda bir insan olarak da tasvir edilir. Yeni Ahit literatürünün oluşumunun son aşamasında - İncillerde - Mesih belirli insani özelliklerle giyinmiş olarak görünür.
Müslümanlar İsa'yı (İsa Mesih) en büyük peygamber olarak kabul ederler ve aynı zamanda O'nun Meryem Ana'dan (Mayram) bakireden doğduğunu da kabul ederler.
20. yüzyılın ikinci yarısındaki Kumran buluntuları, her halükarda, İsa fikrini doğurmuş olabilecek tanınmış bir vaizin varlığına dair fikir vermektedir.
Mesih'in varlığının (ancak dirilişinin değil) tek güvenilir kanıtı - Torino Kefeni - kilisenin kontrolü altındadır ve ona erişilemez. modern yöntemler bilimsel araştırma.
Yahudilik- en eski dinlerden biri. Yahudiliğin başlangıcı M.Ö. 2. binyılda Filistin'de yaşayan Yahudiler arasında ortaya çıktı.
Yahudilik dogmalara dayanmaktadır: tek tanrının, Yahveh'nin tanınması; Tanrı'nın Yahudi halkını seçmesi; tüm yaşayanları ve ölüleri yargılayacak ve Yahveh'ye tapınanları Vaat Edilmiş Topraklara getirecek olan Mesih'e iman; Eski Ahit'in (Tanakh) ve Talmud'un kutsallığı.
Talmud- Yahudi dininin kanunlarının bir koleksiyonu. Yahudiliğin ana teolojik koleksiyonudur. Talmud, MÖ 4. yüzyıldan itibaren yüzyıllar boyunca oluşmuştur. MS 4. yüzyıla kadar Yüzyıllar boyunca Talmud'un orijinal içeriği nesilden nesile sözlü olarak aktarıldı. Bu nedenle İncil'den (yazılı yasa) farklı olarak Talmud'a sözlü yasa denir.Talmud Eski Ahit'e dayanmaktadır
, özellikle de ilk bölümü - Pentateuch, Musa Kanunu veya Tevrat.
Tevrat- Yahudiliğin temel ilkelerinin ve emirlerinin yer aldığı Yahudiliğin ilk edebi eserlerinden biridir. MÖ 5. yüzyılda yayımlanmıştır. Kudüs'te.
Tanah- “Tevrat”, “Nebiim”, “Ketubim” kelimelerinin kısaltması, üç bölümün İbranice adı - Eski Ahit'i oluşturan Pentateuch, Peygamberler, Kutsal Yazılar.
Hıristiyanlık ortaya çıktıMS 1. yüzyılda Filistin'deYahudilikten
yüzyılda Yahudilikten kopuşun ardından yeni bir gelişme gösterdi) - üç ana dünya dininden biri (ile birlikte)Budizm Ve İslâm).
Oluşum sırasındaHıristiyanlık ayrıldı üç ana dal:
-
Katoliklik,
-
Ortodoksluk,
-
Protestanlık,
her biri pratikte diğer dallarla örtüşmeyen kendi ideolojisini oluşturmaya başladı.
Hıristiyanlık Tarihi
Hıristiyanlık MS 1. yüzyılda Filistin'de ortaya çıktı. Ezilenlerin ve zalim koşullardan kurtuluşu kurtarıcının gelişinde arayanların dini olarak Yahudiliğin mistik-mesihçi hareketleri arka planda. Bu dönemde Akdeniz bölgesinin karakteristik bir özelliği Helenizmin gelişmesi ve yaygınlaşmasıydı. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı aynı zamanda üç felsefi okuldan da etkilenmiştir: Stoacı, Epikurosçu ve Şüpheci, toplu olarak kişisel yaşamda mutluluk yaratmaya odaklanmıştır.
İlk Hıristiyan topluluklarının sembol ve ritüelleri, çok daha sonra ortaya çıkan sembol ve ritüellerden oldukça farklıydı. Hıristiyanların ilk sembolü, çok daha sonra ortaya çıkan haç değil, iki balıktı.
Bu dönemde Roma İmparatorluğu Fırat'tan Atlantik Okyanusu'na, Kuzey Afrika'dan Ren'e kadar uzanıyordu. Bu dönemde ve 3. yüzyıla kadar. reklam Mithras kültü ve Hermetizm imparatorlukta yaygındı ve son derece popülerdi.
MS 6'da Herod'un ölümünden sonra, oğulları arasındaki iç çekişmelerden memnun olmayan Romalılar, Yahudiye'nin kontrolünü imparatorluk savcısına devrettiler.
Hıristiyanlık ilk olarak Filistin ve Akdeniz ülkelerindeki Yahudiler arasında yayıldı.
, ancak varlığının ilk on yıllarında zaten diğer uluslardan çok sayıda takipçi aldı.
1. yüzyılın ikinci yarısı ile 2. yüzyılın ilk yarısında Hıristiyanlık, köleler, azat edilmişler ve zanaatkarlardan oluşan çok sayıda topluluktan oluşuyordu. 2. yüzyılın ikinci yarısında Hıristiyan yazarlar, toplumlarda soylu ve varlıklı kişilerin varlığına zaten dikkat çekmişlerdi.
Biri önemli unsurlar Hıristiyanlığın temelde yeni bir düzeye geçişi onun2. yüzyılda Yahudilikten kopuş. Bundan sonra Hıristiyan topluluklardaki Yahudilerin yüzdesi giderek azalmaya başladı.Aynı zamanda Hıristiyanlar Eski Ahit yasalarını da terk ettiler: Şabat'a uymak, sünnet, katı beslenme kısıtlamaları
.
Hıristiyanlığın yayılması ve çeşitli inançlara sahip çok sayıda insanın Hıristiyan topluluklara dahil olması,Bu dönemin Hıristiyanlığı tek bir kilise değil, çok sayıda yön, gruplaşma, teolojik okuldu.
. Durum, çok sayıda sapkınlık nedeniyle karmaşıktı; bunların sayısı, 2. yüzyılın sonunda, 4. yüzyılın sonlarında kilise tarihçisi Philastrius'un sayısına göre belirlendi.156
.
3. yüzyılın ikinci yarısında kilisenin daha da merkezileşmesi süreci yaşandı ve 4. yüzyılın başlarında mevcut piskoposluklardan, her biri bir grup piskoposluğu birleştiren birkaç metropol ortaya çıktı. Doğal olarak imparatorluğun en önemli siyasi merkezlerinde, özellikle başkentlerde büyük kilise merkezleri oluşturuldu.
4. yüzyılın başlarında Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline geldi. Şu anda, kilise organizasyonu güçlendiriliyor ve en yüksek ve en ayrıcalıklı kısmı piskoposluk olan kilise hiyerarşisi resmileşiyor.
5. yüzyıla kadar Hıristiyanlığın yayılması esas olarak Roma İmparatorluğu'nun coğrafi sınırları içinde ve onun etki alanı olan Ermenistan, Etiyopya ve Suriye'de gerçekleşti.
7. yüzyıldan beri. Hıristiyanlık İslam'la çarpışır ve Afrika'nın ve Orta Doğu'nun neredeyse tamamını kaybeder.
1. binyılın ikinci yarısında Hıristiyanlık Germen ve Slav halkları arasında yayıldı.
1054'te birleşik Hıristiyan kilisesi Katoliklik ve Doğu Kilisesi olarak ikiye bölündü.
ve bu da birçok kiliseye bölündü.
XIII - XIV yüzyıllarda Hıristiyanlık Baltık halkları arasında yayıldı. 14. yüzyıla gelindiğinde Hıristiyanlık Avrupa'yı neredeyse tamamen fethetmişti ve o andan itibaren esas olarak sömürgeci genişleme ve misyonerlerin faaliyetleri nedeniyle Avrupa dışına yayılmaya başladı.
İstatistiklere göre, 20. yüzyılın sonunda dünyadaki Hıristiyanlığın taraftarlarının sayısı yaklaşık 1470 milyon kişi (1,47 milyar) idi.
, içermek:
· Katoliklerin sayısı 850 milyondu,(57,8 %)
· Protestanların sayısı 470 milyondu,(31,9 %)
Ortodoks ve diğer Doğu kiliselerinin taraftarları 150 milyon kişiydi(10,2 %)
20. yüzyılın sonunda Hıristiyanların toplam sayısının yaklaşık yarısı Avrupa'da yaşıyordu.
Hıristiyanlığın İdeolojisi
Hıristiyanlık, yeryüzündeki yaşamlarını iyileştirme olanağına olan güvenlerini kaybetmiş ve kurtuluşu Mesih'in gelişinde arayan ezilen kitlelerin dini olarak ortaya çıktı. Hıristiyan intikam fikri, acı çekmeyi vaat ediyordu ve Tanrı'nın krallığında mutluluk ve özgürlüğün kazanılmasını dezavantajlı hale getiriyordu.
4. yüzyıla gelindiğinde Hıristiyanlık, ezilenlerin dini olmaktan çıkıp Roma İmparatorluğu'nun devlet dinine dönüştü.
Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun çeşitli etnik ve sosyal grupları arasında çok hızlı bir şekilde yayıldı. Bu, Hıristiyan kozmopolitizmi ve ahlaki ilkelerin evrenselliği, sınıfsal ve ulusal farklılıkların eşitlenmesiyle kolaylaştırıldı.
Hıristiyanlık ideolojisinin oluşumu Doğu kültlerinden, Yahudi mesih mezheplerinden ve Yunan felsefesinden etkilenmiştir.
Hıristiyan dogmalarına göre Tanrı üç kişide vardır(Üçlülük) veya hipostazlar: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı. Hıristiyanlar için Teslis, iman ve ibadetin ana nesnesidir. Kilise babaları, Tanrı'nın özünün insan zihni tarafından mutlak olarak bilinemeyeceğini doğrularlar.
Hıristiyan mitolojisi, gökten yeryüzüne inen (insan biçiminde enkarne olan) ve insanlığın ilk günahını kefaret etmek için acıyı ve ölümü kabul eden Tanrı-insan İsa Mesih'in doktrinine dayanmaktadır. Ölümden sonra Mesih dirildi ve göğe yükseldi.
Gelecekte, Hıristiyan öğretisine göre, Mesih'in yaşayanları ve ölüleri yargılamak için ikinci gelişi gerçekleşecek.
Hıristiyanlık(bu daha az bir ölçüde Protestanlık için de geçerlidir)taraftarları için belirlenmiş katı emir ve kuralların varlığı ile karakterize edilir. Hıristiyanlığın takipçileri Mesih'in emirlerini yerine getirmeli ve hayatın zorluklarına şikayet etmeden katlanmalıdır.Hıristiyanlara, tüm kurallara uymaları ve uymamaları karşılığında ahirette ödül vaat edilmektedir. Hıristiyanlığın temel kanunu "Herkes inancına göre ödüllendirilecektir."
İlkel Hıristiyanlıkta, daha sonra ortaya çıkan Teslis, orijinal günah, enkarnasyon, vaftiz, cemaat ve hatta Hıristiyanların sembolü olarak haç hakkında hiçbir fikir yoktu.
Hıristiyan dogmatiklerinin oluşması birkaç yüzyıl aldı. İznik ve Konstantinopolis Ekümenik Konseyleri tarafından oluşturulmuşturinancın sembolü defalarca tamamlandı ve düzeltildi
.
Hıristiyan ideolojisinin oluşumunun tüm dönemlerinde, hem bireysel Hıristiyan dernekleri arasında hem de bireysel teologlar arasında, dogmanın anlaşılmasına ilişkin çeşitli konularda şiddetli tartışmalar yaşandı.
Ortodoks Kilisesi (Ortodoks Kilisesi)
Hikaye. İnancın Temelleri
11. yüzyılda kiliselerin bölünmesi sonucu izole edilen ve örgütsel olarak şekillenen Hıristiyanlığın yönlerinden biri.
Ortodoksluk Bizans İmparatorluğu topraklarında ortaya çıktı. Bizans'ın kilise gücü dört patriğin elinde toplandığı için başlangıçta bir kilise merkezi yoktu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs. Bizans İmparatorluğu çökerken, iktidardaki patriklerin her biri bağımsız (otosefali) bir Ortodoks Kilisesi'nin başına geçti. Daha sonra diğer ülkelerde, özellikle Orta Doğu ve Doğu Avrupa'da otosefali ve özerk kiliseler ortaya çıktı.
Ortodoksluğun dini temeli Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenektir.
. Ortodoksluğun temel ilkeleri, İznik ve Konstantinopolis'teki ilk iki ekümenik konsilde kabul edilen öğretinin 12 maddesinde belirtilmiştir.
Ortodoks inancının en önemli varsayımları, Tanrı'nın teslisi, Tanrı'nın enkarnasyonu, İsa Mesih'in kefareti, dirilişi ve göğe yükselişi dogmasıdır. Dogmaların yalnızca içerik açısından değil, biçim açısından da değişime ve açıklamaya tabi olmadığına inanılmaktadır.
Ortodoksluk, karmaşık ve ayrıntılı bir kült ile karakterize edilir.
. İbadet hizmetleri diğer Hıristiyan mezheplerine göre daha uzundur ve çok sayıda ritüel içerir.Ortodoksluktaki ana ibadet hizmeti ayindir. Ana tatil Paskalya'dır.
İbadet hizmetleri ulusal dillerde yürütülür; Bazı mezhepler ölü dilleri de kullanıyor; örneğin Rus Ortodoks Kilisesi'nde.Kilise Slavcası
.
Ortodokslukta din adamları beyaz (evli kilise rahipleri) ve siyah (bekarlık yemini eden keşişler) olarak ikiye ayrılır. Erkek ve kadın manastırları var. Yalnızca bir keşiş piskopos olabilir. Şu anda Ortodokslukta 15 otosefali kilise var:
· Arnavutça
· İskenderiye
Amerikan
· Antakya
· Bulgarca
· Gürcüce
· Kudüs
· Kıbrıs
· İstanbul
· Lehçe
· Rumence
· Rusça
· Sırpça
· Çekoslovak
· Helladik
ve 4 özerk kilise:
· Giritli
· Sina
· Fince
· Japonca
Rus Ortodoks Kilisesi (ÇHC)
Ekümenik Ortodoksluk Kiliselerinin bir parçasıdır.
988 yılında St. Prens Vladimir I
Merkezi Kiev'de olan Konstantinopolis Kilisesi'nin metropolü olarak.
Tatar-Moğol istilasından sonra metropol makamı 1299'da Vladimir'e, 1325'te ise Moskova'ya taşındı. 1448'den beri - otosefali (1. bağımsız büyükşehir - St. Jonah). Bizans'ın yıkılmasından (1553) sonra hala “üçüncü Roma” olduğunu iddia ediyor. 1589 yılında Boris Godunov patrikhaneyi kurdu. İlk patrik St. Sonunda kiliseyi laik gücün hedeflerine tabi kılan Eyüp.
1667'den bu yana, Eski Müminlerin bölünmesi ve ardından Peter I'in reformları nedeniyle büyük ölçüde zayıfladı.
: Peter, yüce din adamlarını “kendini ezdim”. Patrikhane kaldırıldı - imparator tarafından atanan sözde Kutsal Sinod kuruldu. Konseylerin toplanmasına izin verilmedi. Böylece iktidarın iki dalını eline aldı: devlet ve manevi. Bu reformlar, inananların gözünde yüce din adamlarının otoritesinin azalmasına yol açtı, çünkü artık Kutsal Sinod Yukarıdan verilmedi, diğer üst düzey yetkililer gibi İmparator tarafından görev için atandı.
1917 Ekim Devrimi'nden sonra, Kilise'nin (Aziz Patrik Tikhon) kanonik liderliğini geri getiren 1917-18 Yerel Konseyi toplandı. Aynı zamanda Kilise, Sovyet rejiminin şiddetli zulmüne maruz kaldı ve bir takım bölünmelere maruz kaldı (bunların en büyüğü olan “Karlovack” bölünmesi bugün hala mevcuttur).
Bazı rahipler 1921-1922'de Sovyet iktidarını kabul etti. "yenilemecilik" hareketini başlattı. Bu hareketi kabul etmeyen, zamanı olmayan veya göç etmek istemeyen rahipler yer altına inerek sözde “Yeraltı Mezar Kilisesi”ni kurdular. 1923'te, yerel yenileme toplulukları konseyinde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin radikal yenilenmesine yönelik programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ve Sovyet iktidarına tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları lanetledi.
1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Metropolitan'ın başkanlık ettiği yenilemeci bir Sinod'a dönüştürüldü.
Kendilerini sürgünde bulan din adamlarının ve inananların bir kısmı “Yurt Dışı Rus Ortodoks Kilisesi” olarak adlandırılan teşkilatı kurdular. ROCOR, 1928 yılına kadar Rus Ortodoks Kilisesi ile yakın temaslarını sürdürmüş ancak daha sonra bu temasları sonlandırılmıştır.
1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. Ataerkillik olarak yavaş yavaş yeniden canlanması ancak 1943'te başladı.
1971 Yerel Konseyinde Eski İnananlarla uzlaşma gerçekleşti.
Eski İnananlar (Raskolizm, Eski İnanç)
17. yüzyılın ortalarında Rus Ortodoks Kilisesi'nde meydana gelen bölünmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan ve Patrik Nikon'un kilise reformunu tanımayı reddeden bir dizi çeşitli dini hareket ve örgüt.
Nikon'un reformları Rus ve Yunan Ortodoks kiliselerinin ritüellerini birleştirme arzusuna dayanıyordu. 1653'te, Lent'in başlamasından önce Nikon, 1551'de Yüz Başlar Konseyi'nin kararıyla öngörülen iki parmaklı haç işaretinin kaldırıldığını ve "Yunan" üç parmak işaretinin getirildiğini duyurdu. imza. Bu karara bazı din adamlarının açık öfkesi, kilise muhalefetine yönelik baskıların başlamasına neden oldu.
Reformların devamı, 1654 yılında kilise konseyinin bir dizi kilise kitabını eski Slav ve Yunanca kitapların metinleriyle tam uyumlu hale getirme kararıydı. Konseyin kararına aykırı olarak eski kitaplara göre değil, yeni basılan Kiev ve Yunanca kitaplara göre düzeltmeler yapılması halkın öfkesine neden oldu.
Devlet kilisesi ile Eski İnananlar arasındaki farklar yalnızca bazı ritüeller ve ayinle ilgili kitapların tercümesindeki yanlışlıklarla ilgili olduğundan, Eski İnananlar ile Rus Ortodoks Kilisesi arasında neredeyse hiçbir dogmatik fark yoktur.İlk Eski İnananlar eskatolojik fikirlerle karakterize edildi, ancak yavaş yavaş Eski İnananların dünya görüşünde büyük bir yer işgal etmeyi bıraktılar. Eski İnananlar iki parmaklı haç işaretini korudular, yalnızca sekiz köşeli haç tanındı. Proskomedia'da resmi Ortodokslukta olduğu gibi beş değil yedi profora kullanılıyor. Servis sırasında sadece secde yapılır. Kilise ritüelleri sırasında Eski İnananlar güneş yönünde yürürken, Ortodoks Hıristiyanlar güneşe karşı yürürler. Duanın sonunda üç değil iki kere şükürler olsun. Eski İnananlarda "İsa" kelimesi "Iesus" olarak yazılmakta ve telaffuz edilmektedir.
İlk Eski İnananlar, Deccal'in egemen olduğu bir serflik devleti olan “dünyanın” inkar edilmesiyle karakterize edilir. Eski İnananlar "dünyevi" ile her türlü iletişimi reddettiler ve katı çileciliğe ve düzenli bir yaşam tarzına bağlı kaldılar.
1666-1667 Moskova Konseyi'nde Nikon'un reformlarının muhalifleri lanetlendi. Aralarında Avvakum Petrovich ve Lazar'ın da bulunduğu bazıları sürgüne gönderildi ve daha sonra idam edildi. Diğerleri zulümden kaçmak için uzak bölgelere kaçtı. Nikon'un muhalifleri, reformlardan sonra resmi Ortodoksluğun sona erdiğine ve devlet kilisesine "Nikonculuk" adını vermeye başladığına inanıyorlardı.
1667'de Solovetsky isyanı başladı - Solovetsky manastırının rahiplerinin Nikon'un reformlarına karşı protestosu. Buna karşılık Çar Alexei Mihayloviç, manastırın mülklerini aldı ve onu birliklerle kuşattı. Kuşatma 8 yıl sürdü ve ancak keşişlerden birinin ihanetinden sonra manastır ele geçirildi.
Avvakum'un ölümünden sonra bölünmenin başı, Temmuz 1682'de çarın huzurunda bir kilise anlaşmazlığı düzenleyen ancak çarın onuruna hakaret ettiği için tutuklanıp idam edilen Nikita Dobrynin (Pustosvyat) oldu.
1685'te Boyar Duması bölünmeyi resmen yasakladı. Pişman olmayan şizmatikler, ölüm cezası da dahil olmak üzere çeşitli cezalara maruz kaldı.
17. yüzyılın sonunda Eski İnananlar, rahipliğin varlığına veya yokluğuna bağlı olarak iki büyük harekete bölündü: rahipler ve rahip olmayanlar. Rahipler ayinler ve ritüeller sırasında rahiplere olan ihtiyacın farkındaydı; rahip olmayanlar ise Deccal tarafından yok edildiği için gerçek bir din adamının var olma ihtimalini reddediyordu.
17. yüzyılın ikinci yarısında - 18. yüzyılın başlarında. Eski İnananlar acımasızca zulüm gördüler ve bunun sonucunda Pomeranya, Sibirya, Don ve Rusya'nın ötesindeki uzak yerlere zorla gönderildiler. Zulmün zulmü, Eski İnananlar arasında Deccal'in Moskova'da hüküm süreceği inancını uyandırdı ve bu da dünyanın sonunun yaklaştığı ve Mesih'in ikinci gelişi hakkında fikirlere yol açtı. Bu dönemde, kaçak Eski İnananlar arasında kendini yakma (yakma veya ateşle vaftiz) şeklinde aşırı bir protesto biçimi ortaya çıktı. Kendini kurban etme, ruhun dünyanın pisliğinden mistik bir şekilde temizlenmesi şeklinde doktrinsel bir açıklama aldı. İlk toplu kendini yakma vakası 1679'da Tyumen'de meydana geldi; burada 1.700 kişi bir vaaz sonucunda intihar etti. Toplamda, 1690'dan önce yaklaşık 20 bin kişi kendini yakma sonucu öldü.
28 Şubat 1716'da Çar Peter I, Eski İnananlardan çifte devlet vergisi toplayan bir kararname yayınladı. Kararname, "çifte maaş"tan saklananları bulmanın bir yolu olarak, tüm Rusların her yıl itirafta bulunmasını emrediyordu. O andan itibaren Peter I'in 1725'teki ölümüne kadar, dini açıdan nispeten liberal iç politikanın yerini, Eski İnananlara yönelik yaygın bir arama ve zulüm politikası aldı.
18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başı. zulüm kitlesel olmaktan çıktı ve daha medeni bir karakter kazandı.
19. yüzyılda Ortodoks Kilisesi'nin krizi, baskının zayıflaması ve din özgürlüğünün yasal olarak tesis edilmesiyle Eski İnananlar yeni bir gelişme yaşadı. 1863'te rahiplerin sayısı 5 milyon, Pomeranyalılar - 2 milyon, Fedoseevites, Filippovites ve Runners - 1 milyondu.
1971'de Moskova Patrikhanesi Konseyi, Eski İnananların aforozunu kaldırdı.
20. yüzyılın sonunda Eski İnananların toplam sayısı 3 milyondan fazlaydı. Bunların 2 milyondan fazlası Rusya'da yaşıyor.
Resmi olarak "Eski İnananlar" terimi 1906'da kullanılmaya başlandı. Eski İnananlar, kendilerini gerçek kilisenin taraftarları olarak görerek, kullanılan "şizmatik" terimine karşı olumsuz bir tavır sergiliyorlar.
