Sakin ve güneşli bir gün. Sakura yaprakları taze rüzgarla uçup gidiyor. Bir keşiş bir tapınakta hareketsiz bir pozisyonda oturur ve tarafsız bir ifadeyle hiçbir yere bakmaz. Vücudu gevşemiş, nefesi yavaş ve ölçülü. Etrafında boşluk ve doluluk var gibi görünüyor. Tek bir olay bu keşişin kendi benliğinin sırlarına derinlemesine dalmasını etkileyemez.
Bu uzun süre devam ediyor. Yalnız figürü ışınlarıyla karşılayan güneş, şimdiden yavaş yavaş veda etmeye başlıyor. Bu anda keşişin bedeni canlanır ve hareket etmeye başlar. Uyanış yavaştır, kelimenin tam anlamıyla kendinize gelmeniz zaman alır. Şimdi ayağa kalktı ve küçük bir eve giden yolda sessizce yürüdü. Orada onu basit yemekler ve aynı oda bekliyor. Keşişin evinde gereksiz hiçbir şey yoktur; yalnızca yaşam için gerekli olan şeyler vardır.
Büyük düşünür Lao Tzu'nun imajını ve onun üç ana öğretisinden biri haline gelen öğretisinin özünü görmek için zamanda geriye doğru kısa bir yolculuktu.
Lao Tzu kimdir?
Efsaneye göre bu, bir kadının erik ağacının altında doğurduğu oğludur. 81 yıl boyunca onu taşıdı ve kalçasından doğurdu. Yaşlı ve gri kafalı olarak doğdu. Bu, kadını çok şaşırttı ve ona Lao Tzu'nun Çince'deki anlamı olan "yaşlı çocuk" adını verdi. İsminin başka bir yorumu da var - "eski filozof". Doğumu MÖ 604'te gerçekleşti.
Hayatı ve doğumu hakkında güvenilir bir bilgi bulunmadığını belirtmekte fayda var. Bu isimde bir kişinin olup olmadığı konusunda araştırmalar sürüyor. Bu nedenle burada onun hakkında yetkili kaynaklarda yazılı olan verileri sunuyoruz.
Bir yetişkin olarak Lao Tzu imparatora hizmet etti ve Zhou hanedanlığı döneminde kütüphane öğretmeniydi. Uzun yıllar eski eserleri inceleyerek ve okuyarak düşünür olgunlaştı ve bilgelik kazandı. Yaşlılığı nedeniyle memleketini terk etmeye karar verdi ve yeşil bir boğaya binerek batıya gitti. Sınır kontrol noktasında imparatorun bir hizmetkarı tarafından durduruldu ve büyük düşünürü tanıdı. Bilgeden ayrılmadan önce bilgeliğini gelecek nesillere bırakmasını istedi. Lao Tzu'nun ünlü kitabı "Tao Te Ching" işte bu istek üzerine yazıldı. Uzunluğu beş bin hiyerogliftir.
Tao Kavramı
Tao kelime anlamı olarak “yol” anlamına gelir. Her şeyin temeli ve bu dünyada her şeyin gerçekleştiği yasa. o kadar çok yönlü ve derin ki, bunu kelimelerle özel olarak anlatmak imkansız. Bazen bu kavrama dünyayı hareket ettiren güç adı da verilir. Ne başlangıcı ne de sonu vardır. O, varoluşun her zerresindedir ve dünyaya baştan sona nüfuz eder. Bu güç olmadan gelecek imkansızdır ve geçmiş parçalanır. “Şimdi” kavramını bir varoluş biçimi olarak tanımlayan odur.
Lao Tzu, Tao hakkındaki incelemesinde gücün tüm dünyayı nasıl hareket ettirdiğini ve tüm varlıkları nasıl doldurduğunu anlatır. Dünyanın yapısı tamamen Tao tarafından belirlenir ve başka türlü olamaz. Ancak aynı zamanda Tao, ayrı bir nesnenin varlığının izleyebileceği sonsuz sayıda seçenektir. Dolayısıyla bu kitap sayesinde her canlının ölümsüzlüğü kazanabileceği yönünde görüşler var. Bu, insanın izlemesi gereken yol olan Tao'nun sonsuz yaşam kaynağına götürebileceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır.
"De" kavramı
Dünyadaki tüm değişimler kalıplardan, yani geçmişle gelecek arasındaki yollardan kaynaklanmaktadır. Bu yol Tao'yu kişileştirir. Aynı zamanda bu güç, bu dünyanın başka bir yönü olan De aracılığıyla kendini gösterir. Kitabın adı da buradan geliyor: “Tao Te Ching.”
“De” kavramı bu dünyadaki her şeyin varlığına ilişkin bir özellik veya ideal bir kavramdır. Tao, gerçeklikte De'nin varlığı aracılığıyla kendini gösterir. Bu, Tao'nun yolu aracılığıyla bir formdan diğerine akış olan maddenin tezahürü için en iyi seçenektir. Bazı yorumlar bu kavramın bir nesnenin nasıl var olacağını belirleyen kavramla benzerliğini anlatmakta ve bir ölçüde bu kavramı yansıtmaktadır.
İnceleme, De'nin kişileştirdiği insanın doğru varoluşunu anlatıyor. Kişi tutkulardan, gururdan, aşırılıklardan ve diğer ahlaksızlıklardan kurtulursa, o zaman kişi için De aracılığıyla enerjiyle dolacağı mükemmel bir hayata giden yol açılacaktır.
"Tao Te Ching" kitabının konusu nedir?
Başlık "Tao Kitabı" anlamına geliyor. Yazar, tüm dünyayı neyin kontrol ettiğini açıklamayı kendine görev edindi. Bu risale, tek tek sözler ve kısa açıklamalardan oluşmaktadır. Modern sakinlerin neredeyse unuttuğu çok eski Çince karakterler kullanılarak yazılmıştır. Risalenin ana teması, tabiri caizse, kişiye gerçek aydınlanmanın ortaya çıkması için bu dünyada nasıl davranması, yaşaması ve hissetmesi gerektiğinin açıklamasıdır.
Lao Tzu'nun tanımına göre Tao, meçhul bir şeydir, ancak her şeyde şekil alabilmektedir. Bu kavramı belirli bir çerçeveye oturtmaya yönelik her türlü girişim çelişkilerle karşılaşmaktadır. Olayın bir biçimi var ama siz ona bakıyorsunuz ve görmüyorsunuz. Tao hakkında yazılmıştır ki onu duyarsınız ama duyamazsınız, yakalarsınız ama yakalayamazsınız.
Bu tür çelişkiler metinlerde kırmızı bir iplik gibi akıp gidiyor. Bu durumdaki temel etken, yazarın kendisini düşündüğü sıradan insanın anlayışının ötesinde olanı anlatma arzusudur. Bir kavramı tanımlamaya çalıştığınızda, kaçınılmaz olarak gözden kaybolup farklı bir görünüme veya tezahüre bürünür. Sonuç olarak metinlerde Tao'yu belirsiz ve sıkıcı bir şey olarak tanımlama girişimleri var.
taoculuk
Yazılı incelemeye dayanarak aynı adı taşıyan bir din ortaya çıktı. Bu öğretinin takipçileri, anlatılan yaşam tarzından vazgeçme ve uyma yoluyla ifade edilenin anlamının tüm derinliğini kavramaya çalıştılar. Çoğu zaman ifade edilenlerin yorumları farklıydı ve birçok keşiş, yazılanların anlamı hakkında tartışmaya girdi. Bu durum, yazılanların özünü farklı şekillerde anlayan çeşitli Taoizm okullarının yayılmasına ivme kazandırdı.
Öğretinin yardımıyla Tao'nun insan zihninin doğanın bilgeliğiyle bağlantısı olduğunu anlayabilirsiniz. Bu süreci hızlandırmak için çeşitli teknikler ortaya koyan birçok takipçinin ana hedefi budur. Jimnastik egzersizleri ve nefes alma teknikleri kompleksleri geliştirildi. Bu tür yöntemler, antik kutsal metinleri anlamanın modern yolunda büyük bir popülerlik kazanmıştır.
Taoizm öğretileri
Taoizm'in idealleri değerlendirildiğinde, içindeki ana rolün sakinlik ve sadeliğin yanı sıra insan davranışındaki uyum ve doğallık tarafından oynandığı anlaşılabilir. Tüm denemeler aktif eylemler anlamsız kabul edilir ve yalnızca enerji israfıdır. Hayatın akışının dalgaları üzerinde var olurken çabaya gerek yoktur, sadece yolunuza çıkar. Huzurdan toplumda barış ve herkes için uyumlu bir yaşam gelir.
Bazen eylemler, kimsenin hareketini engellemeyen ve engellerin etrafından akan suya benzetilir. Güç ve kudret isteyen kişi, akan ama karışmayan suyu örnek almalıdır. Hayatta daha iyi sonuçlara ulaşmak için akışa uymanız ve davranışlarınızla akışı bozmamaya çalışmanız gerekir. Ayrıca risaleye göre kişinin bağımlılık sahibi olmaması gerekir. Onu kör ediyorlar ve onlarsız yaşayamayacağı yanılsamasını yaratıyorlar.
Taoculukta herkesin yolu
Bir kişi tutkularla hareket ediyorsa veya eylemlerinde ve arzularında aşırılıklar varsa, o kişi gerçek yolundan uzaktır. Dünyevi şeylere herhangi bir bağlılık, kişinin kendisine değil belirli şeylere hizmet etmeye başladığı koşullar yaratır. Bu, ruhun özlemlerini dinlemezseniz ve yolunuzu aramazsanız mümkündür.
Maddi zenginlik ve zevklere karşı tarafsız bir tutum, ruhunuzun sesini duymanıza ve buna uygun olarak Tao Tzu'nuza - bilgenin yoluna - başlamanıza olanak tanır. Bu yolda doğru yol olup olmadığı konusunda hiçbir şüphe yoktur. Kişi rahatlar ve zihni berraklaşır. Uzun süre düşünürseniz ve iç sesinizi dinlerseniz, zamanla dünyanın her varlığın yaşamı için evrensel bir madde olduğunu anlayacaksınız.
Eylemsizliği yönetme
Çin yönetildiğinde ülkedeki gelişme istikrarlı ve sakindi. Liderler, toplumun gelişimine müdahale etmeye gerek olmadığını ima eden Taoizm ilkesini benimsediler. Yetkililerin yönetim konusunda eylemsiz kalması halkın huzur ve refah içinde yaşamasına olanak sağladı. Yaşam koşullarını geliştirmek ve iyileştirmek için güçlerini kullandılar.
Modern yazarlar ve Taoizm
Birçok kişisel gelişim ve başarı koçu, Taoizm ilkelerini uygulamalarına benimsemiştir. Irina Khakamada “Hayatın Taosu” adlı kitabında bu dinden alınan ilkeleri anlatıyor. Ona göre metnin tamamından belli bir alıntı yaptı. Tüm hükümler bir Rus ve bir Çinli kişi için eşit derecede geçerli değildir. Bu nedenle, artık bu tür sadeleştirilmiş çok sayıda kılavuz var. “Hayatın Taosu” bir rehber kitaptır. Uyumlu bir yaşam için takip edilmesi gereken eski ilkeleri mümkün olduğunca spesifik olarak açıklar.
Ayrıca her yıl en az bir bilimsel eserin eski dilden modern dile tam tercümesi yayımlanmaktadır. Hepsi, iki buçuk bin yıldan fazla bir süre önce yazılmış gerçeklerin farklı bir yorumunu temsil ediyor.
Khakamada Irina da çevirilerden biri olarak “Hayatın Tao'su” kitabını sunuyor ancak bu kitap daha çok Rus halkı için yapılmıştı.
"Tao" kitabını yazan takipçiler
Taoculuğun ünlü takipçilerinden biri, Ling Bao takma adı altında kitaplar yayınlayan Anna Averyanova'dır. Taocu metinleri deşifre etme konusunda harika bir iş çıkardı. Bu din hakkında kendi anlayışına sahiptir ve “Tao” kitabının devamını yazar. Bao Ling, uzun yıllardır insanların süper bilince erişmesinin yollarını araştırıyor. Ayrıca bilinçaltı ve insan zihninin ölümsüzlüğü konularını da ele alıyor.
Bao Ling, Tao'nun sırlarını Lao Tzu'nun orijinal metinleriyle aynı üslupla anlatıyor. Kapsamlı gelişim ve dünya çapındaki uzun uygulamalar sayesinde bu dini anlama konusunda kendi sistemini geliştirdi. Bu, "Tao"su daha pratik olan Irina Khakamada'nın yazma tarzından farklarından biridir.
Dövüş sanatları
Dövüş sanatları da ruhsal gelişimin temelinde ortaya çıktı. Bunlardan biri, kelimenin tam anlamıyla "Viet'in savaş yolu" anlamına gelen Vovinam Viet Vo Dao'ydu.
Bu dövüş sanatı, köydeki dövüş tutkunları arasında ortaya çıktı ve kısa sürede Vietnam halkının tam bir hobisine dönüştü. Burada vuruş ve kapma tekniğinin yanı sıra yüksek ahlaki ve manevi eğitim de uygulanıyordu. Tüm teknolojinin başına yerleştirildi. Manevi temeli olmayan bir Viet Vo Dao savaşçısının düşmanı yenemeyeceğine inanılıyor.
Enerji "Tao"
Yol “Qi” enerjisine dayanmaktadır. Kutsal yazılara göre o, bu dünyadaki tüm canlıların mutlak enerjisidir. Bir kişi ve onu çevreleyen tüm dünya olan “Qi” kavramı vardır. Bu enerji, kişinin kendisi ile etrafındaki dünya arasında bağlantı kurmasına yardımcı olur.
Taocular "Qi"nin gücünü anlamak için bütün bir teknik geliştirdiler. Tai Chi kullanarak doğru nefes almayı temel alır. Bu, vücudun enerji almaya uyum sağlamasına yardımcı olan bir dizi egzersiz ve tekniktir. Bu tekniği uygulayan en yetenekli Taocular uzun süre susuz ve yiyeceksiz yaşayabilirlerdi. Hayal edilemeyecek sınırlara ulaştığı durumlar da vardı.
Taoizm'de Qi enerjisiyle bağlantıyı yeniden kurmaya yardımcı olan çeşitli teknikler vardır. Bunlar en eski Qigong tekniğinin bir parçasıdır. Taocu nefes uygulamalarının yanı sıra dövüş sanatları ve meditasyon da kullanılmaktadır. Tüm bu sistemler tek bir amaca hizmet etmek üzere tasarlanmıştır: Qi enerjisiyle dolmak ve Tao'yu anlamak.
Bir insanı enerjiyle doldurma kanalları
Risaleye göre kişi istediği zaman, istediği yerde enerji alabilmektedir. Bunu yapmak için özel kanallar kullanıyor. Ancak tüm insanlar iyi düzeyde çalışmaz. Çoğu zaman enerji yolları yetersiz beslenme ve hareketsiz yaşam tarzı nedeniyle tıkanır. Modern insan modeli, kişinin enerjisini boşa harcamamak için teknolojik ilerlemeden faydalanmasını içerir. Bu yaşam tarzı birçok olumsuz sonucu beraberinde getirir. Kişi pasifleşir ve gelişmekle ilgilenmez. Herkes onun için bir şeyler ve cihazlar yapıyor. O yalnızca bir tüketici olur.
Düşük tüketimle Tao Te tıkanır ve kişi tam anlamıyla dış uyarıcılara bağımlı hale gelir. Bu kimyasallar veya başka yöntemler olabilir.
Kanalların etkinleştirilmesi ve genişletilmesi için özel teknikler kullanılır. Diyeti ve onun spesifik bileşimini temsil ederler. Özel egzersizler omurgayı ve vücudun diğer kısımlarını geliştirmenizi sağlar. Ana ve en büyük enerji akışı omurgadan geçer. Bu nedenle ona özel önem verilmektedir.
Bedeni dinleyerek kendini iyileştirme
Birçok uygulayıcı "Tao" kitabından bedeni nasıl dinleyeceğinin ve iç organların çalışmasını nasıl anlayacağının sırlarını öğrendi. Böyle bir ustalık yalnızca Taocu teknikleri uzun süredir uygulayanlar için mümkündür. Belli bir seviyeye ulaştıktan sonra kişi kelimenin tam anlamıyla bedenini hissetmeye başlar. Tüm organlar şifa için değiştirilebilecek bir sisteme dönüşmüş gibi görünüyor.
Bazen ustalar diğer insanları iyileştirme uygulamasına başvururlar. Bu amaçla özel merkezler açılıyor. Alternatif tıp hastaların kabul edildiği yer.
Taoizmin Sembolizmi
Tao'nun özünü açıklamak için ünlü "Yin ve Yang" sembolü kullanılır. Sembol bir yandan her şeyin değiştiğini ve bir formdan diğerine aktığını gösteriyor. Öte yandan zıtlıklar birbirini tamamlıyor. Örneğin kötü, iyi olmadan var olamaz ve bunun tersi de geçerlidir. Tek bir unsurun mutlak zaferi yoktur; yalnızca aralarında bir denge sağlanabilir.
Sembol aynı anda iki unsurun mücadelesini ve dengesini gösterir. Sonu olmayan bir döngü şeklinde sunulurlar. Aynı zamanda siyah ve beyaz kısımlar kendi içlerinde zıtlık parçacıkları barındırdığı için mutlak olamaz.
Dövmeler
Taoizm dinine sahip bir kişiyi tanımlamak için dövme uygulama tekniği vardır. Ayrıca düzgün çizgileri de temsil ederler. Genellikle simetriktirler ve efsanevi karakterlerin resimlerini içerirler. Bu tür dövmeleri uygulama kültürü, çok popüler oldukları eski Çin'den geldi.
Sağlıklı yaşam sistemi
Bir de sözde “Tao Gösterisi” okulu var. Kelimenin tam anlamıyla çevrildiğinde, "Huzur Yolu" anlamına gelir. Sağlığı ve gerçek iç huzurunu iyileştirmeye yönelik bir dizi önlemdir. İyi sağlık ve sakinliğe ulaşmaya yardımcı olan dövüş sanatlarını ve nefes alma uygulamalarını içerirler. Show Tao sistemi Taoizm felsefesine oldukça yakındır ve bu nedenle onun bir parçası olabileceğine inanılmaktadır. Okulun öğrencileri kendilerini "sakin savaşçılar" olarak adlandırıyor ve gönül rahatlığı için becerilerini geliştiriyorlar.
Sağlıklı bir ruhsal ve psikolojik yaşam sürmenize yardımcı olacak pek çok pratik rehber var. Örneğin hayatta huzuru ve uyumu bulmanın ipuçları var:
- İçten bir gülümsemeyle stresi azaltın. Bunu dış düzeyde göstermeyebilirsiniz ama kişinin içinde görünmesi gerekir.
- Daha az konuş. Boşuna veya uygunsuz bir şekilde söylenen her kelime Chi enerjisini boşa harcar.
- Endişe eyleme dönüşür. Kollarınızı kavuşturup gergin olmak yerine aktif harekete geçmeniz gerekiyor.
- Zihin gelişmelidir. Eğer dahil değilse, bozulma başlar.
- Seks dürtünüzü kontrol etmeniz gerekiyor.
- Diyetinizde ılımlı olun. Hala biraz aç olduğunuzda masadan ayrılmalısınız.
- Vücut üzerindeki tüm etkilerde ılımlılık.
- Hayattan ne kadar çok neşe olursa, kişiye o kadar çok Qi enerjisi gelir. Bu nedenle etrafımızdaki her şeye sevinmeliyiz.
Taoizm ve aşk
“Tao” kavramı ayrılmaz bir şekilde aşkla bağlantılıdır. Karşı cinsten iki kişinin ilişkisi sayesinde hayat ağacı büyür ve her ikisini de enerjiyle doldurur. Taocular seks yapmayı o kadar doğal ve gerekli bir şey olarak görüyorlardı ki, bunun için pratik kılavuzlar yazdılar. Aynı zamanda açık resimli metinlerde şehvetin veya sapkınlığın gölgesi de yoktur. "Aşkın Taosu" incelemesine göre, bir erkeğin zevk duygusunu tamamen kontrol etmeye ve onu etkili bir şekilde yönetmeye başlaması gerekir. Bu öncelikle özel katılıma ihtiyaç duyan bir kadını tatmin etmek için gereklidir.
Aşk doktrininin üç temel kavramı vardır:
- Bir erkek boşalma ve arzusunun doğru şeklini seçerse muazzam bir güç ve bilgelik kazanır. Uzak durma uygulandığında onun için yeni fırsatlar açılacaktır. Bu sayede bir kadını sonuna kadar tatmin edebilecektir.
- Eski Çinliler, bir erkeğin kontrol edilemeyen zevkinin seksteki en keyifli an olmadığına inanıyordu. Aşkın Tao'sunda anlatılan, gerçek zevki veren daha derin bir deneyim vardır. Bu ustalığa ulaşmak için uzun süre pratik yapmanız gerekir.
- Ana fikir kadının zorunlu tatminidir. Her iki partner için de bir zevk kaynağı olarak kabul edilir ve bu nedenle çok önemlidir.
Taoizmin Anlamı
Popülerlikleri nedeniyle Taocu okullar diğer kıtalara da nüfuz ederek farklı toplumlara nüfuz etti. Bazı eleştirmenler bu öğretiyi diğer insanlar için uygunsuz bularak makul olmayan bir şekilde reddettiler. Onlara göre bu, Çinliler için yaratıldı ve diğer milletlerin temsilcileri için önemli bir faydası yok. Ancak dünya çapında pek çok insan Taoizm ilkelerini uyguluyor ve başarıya ulaşıyor. olağanüstü sonuçlar Beden, zihin ve ruhsal gelişim alanlarında.
Görünüşe göre bu öğreti hem Çinliler hem de diğer tüm milletler tarafından kullanılabilir. İlkeleri evrenseldir ve üzerinde çalışıldığında her insanın yaşam kalitesinin iyileştirilmesine yardımcı olur. Lao Tzu'nun gelecek nesiller için incelemelerini yazarken izlediği hedef tam da bu hedefti.
Çin'in kendisi için bu, yüzyıllar boyunca aynı derecede gizemli ve çok yönlü kalan bütün bir dinin ortaya çıkmasıyla sonuçlandı. Bunu anlamak bir ömür alabilir.
Rus halkı için, bu kültüre en üst düzeyde uyarlanmış eski kutsal yazıların ayrı kısaltılmış versiyonları yapılmıştır. Temel olarak, bu tür rehberlerin psikoloji ve kişisel gelişim üzerine birçok pratik tavsiyesi vardır.
Çözüm
Modernitenin ışığında Taoizm, kişinin günümüzde ortaya çıkan sorunlarla başa çıkmasına yardımcı olan manevi bir uygulama biçimini almıştır. Kitapta özetlenen ilkeleri benimseyerek her kişi aynı anda birkaç yönde bağımsız olarak gelişebilir. Bu fiziksel sağlık, psikolojik ve ruhsal olabilir.
- eski Çin felsefi düşüncesindeki bir başka güçlü eğilim.
Taocu sistem "tao" ("yol") kavramına dayanmaktadır - başlangıç, kişisel olmayan dünya yasası, doğayı ve yasalarını anlamanın yolu. Tao hiçbir şeydir, dünyanın başlangıcı ve sonudur, çünkü tüm maddi şeyler hiçlikten doğar ve sonra yok edildiklerinde yeniden unutulmaya giderler. Buradan, yalnızca Tao (yokluk) sonsuzdur, geri kalan her şey geçicidir. Tao, adı olmayan ilksel hiçliktir; adlandırarak onu varlığa dönüştürüyoruz. Taocular, Tao'ya çelişkili nitelikler kazandırdılar; zıtlıkların kimliğe dönüştüğü bir şey olarak görülüyor.
Taoculuğun büyük ölçüde Konfüçyüsçülüğe karşı bir muhalefet olarak oluştuğunu akılda tutmak gerekir. Tarihsel geleneğe göre, Zhou sarayındaki arşivlerin baş koruyucusu olan Lao Tzu, Konfüçyüs ile görüştü ve onun öğretilerini çok iyi tanıdı. Ancak zamanla Çin devleti konusunda hayal kırıklığına uğradı ve dolaşmaya başladı. Ve kendisine atfedilen "Tao Te Ching" kitabına da yansıyan öğretiyi yaratmasının nedeni tam da bu hayal kırıklığıydı ( “Yol ve onun tezahürleri hakkında kitap”), V - IV yüzyıllarda yaratıldı. M.Ö e.
Taoizm ile Konfüçyüsçülük arasındaki bu karşıtlık, hem Konfüçyüsçülük felsefesinde hem de Taoizm felsefesinde öncü rol oynayan “Tao” kavramının yorumlanmasında kendini göstermektedir. Konfüçyüs, Tao'yu ahlak ilkelerini takip eden, hayırseverliğin (ren) gerekliliklerini yerine getiren ve okçuluk, müzik enstrümanı çalmak, kaligrafi ve matematik gibi sanat dallarında egzersiz yaparak kişinin kişiliğini geliştiren biri olarak görüyordu. Başka bir deyişle Tao, Konfüçyüsçülük'te toplumsal bir olgu olarak görülür. Taoizm öncelikle Tao'nun doğal yönüne odaklanır ve bu, Taoizm'in en önemli konumunda ifade edilir: “Her şeyin doğasını takip edin ve kendinizde kişisel hiçbir şeye sahip olmayın.” Doğallık ve sadelik Taoizm felsefesinin temelidir. Bu fikirlerin çoğu daha sonra birçok Batılı filozof tarafından geliştirilecekti.
Taoizmin kurucusu
Kurucusu kabul ediliyor Çinli filozof Lao Tzu(veya "Eski Usta/Filozof"). MÖ 4. yüzyılda yaşayan düşünür Zhuang Tzu da bu akımın önemli bir temsilcisi olarak değerlendiriliyor. e.
Efsaneye göre bu öğretinin sırları eski efsanevi Sarı İmparator tarafından keşfedildi. (Juandi). Aslında Taoizmin kökenleri şaman inançlarına ve eski büyücülerin öğretilerine kadar uzanmaktadır. Risalesinde Taoculuğun görüşlerini özetledi "Tao Te Ching"(Tao Yasası ve Tezahürleri Üzerine İnceleme) efsanevi bilge Lao Tzu. Buna karşılık kaynaklar onun hakkında ne tarihi ne de biyografik nitelikte bilgi içermiyor. Efsane, Lao Tzu'nun mucizevi doğumunu anlatır: Annesi ona bir kaya kristali parçasını yutarak hamile kalmıştır. Aynı zamanda onu onlarca yıl rahminde taşıdı ve yaşlı bir adam olarak doğurdu. Buradan hem "yaşlı çocuk" hem de "yaşlı filozof" olarak çevrilebilecek isminin ikili anlamı netleşiyor. Efsaneler ayrıca Lao Tzu'nun Çin'den batıya doğru yola çıkışını da anlatır. Sınırı geçen Lao Tzu, "Tao Te Ching" adlı eserini sınır karakolu muhafızlarına bıraktı.
Taoizmin Fikirleri
Taoizmin ana fikri- her şeyin tabi olduğu beyanı Tao, her şey Tao'dan doğar ve her şey Tao'ya döner. Tao evrensel Yasa ve Mutlaktır. Büyük Cennet bile Tao'yu takip eder. Tao'yu bilmek, onu takip etmek, onunla birleşmek yaşamın anlamı, amacı ve mutluluğudur. Tao, yayılımı yoluyla kendini gösterir - de. Bir kişi Tao'yu bilir ve onu takip ederse başarıya ulaşır. ölümsüzlük. Bunu yapmak için ihtiyacınız olan:
- İlk önce, ruhu beslemek: - bu, göksel ruhlara karşılık gelen çok sayıda ruhun - ilahi güçlerin bir birikimidir. Semavi ruhlar, insanın iyilik ve kötülüklerini takip eder ve ömrünü belirler. Demek ki ruhu beslemek salih amellerde bulunmaktır.
- İkinci olarak gerekli vücut beslenmesi: en katı diyete bağlılık (ideal olanı kişinin kendi tükürüğüyle beslenmesi ve çiy eterini soluyabilmesiydi), fiziksel ve nefes egzersizleri, cinsel uygulama.
Ölümsüzlüğe giden bu yol uzun ve zordu ve herkesin erişemeyeceği bir yoldu. Bu nedenle mucizevi bir şey yaratarak onu basitleştirme arzusu var. ölümsüzlük iksiri.İmparatorların ve soyluların temsilcilerinin buna özellikle ihtiyacı vardı. İksir yardımıyla ölümsüzlüğe ulaşmak isteyen ilk imparator ünlü Qin Shi Huangdiİksir için gerekli bileşenleri aramak üzere uzak ülkelere seferler gönderen.
Taoizm çerçevesinde ortaya çıkıyor eylemsizlik kavramı- doğal dünya düzenine aykırı olan amaçlı faaliyetlerin reddi. En iyi hükümdar, tebaası için hiçbir şey yapmayandır. Hükümdarın görevi ilişkileri uyumlu hale getirmek, huzursuzluğu önlemektir ve tebaanın kendisi ne yapacağını çözecektir.
Taoizmin Formları
Taoizmin üç ana biçimi vardır:
Felsefi- Düşüncelerini ve düşüncelerini kendisinde ifade etme fırsatı arayan toplumun eğitimli seçkinlerinin ihtiyaçlarına hizmet etti;
Mistik- yardım, tavsiye ve yemek tarifi almak için Taocu rahiplere giden eğitimsiz kitlelerin ilgisini çekti. Devasa bir tanrı panteonu, Taoizmin bu biçiminde ortaya çıktı: Erdemli işler yapan her insan tanrılaştırılabilirdi;
Proto-bilimsel - doğa yasalarının incelenmesi ve bunların tıp, astronomi, matematik vb. alanlardaki kullanımıyla ilgilenmektedir. Çin'de resmi bilim öyleydi, ancak Çinliler birçok teknik başarının kaşifleri olarak biliniyor: barut, cam, porselen, pusula vb. Bu keşiflerin çoğu, ölümsüzlük iksiri yaratmaya çalışan ve bu arada önemli bilimsel keşiflere imza atan Taocu rahipler tarafından yapıldı. Taocular bugün çok popüler olan öğretiyi yarattılar Feng Shui(coğrafya bilimi), nefes egzersizleri — qigong,özellikle dövüş sanatlarının yanı sıra Wushu.
Taocular, özellikle felaketler ve siyasi kriz zamanlarında Taoizmin popülaritesini belirleyen evrensel eşitlik ve sosyal adalet fikrini kanıtladılar. Bu 2. yüzyılın sonunda oldu. AD, Taocu rahiplerin önderliğinde, ayaklanma olarak adlandırılan güçlü bir halk ayaklanmasının meydana geldiği zaman "Sarı Türbanlar"İsyanın lideri Taocu bir sihirbazdı Zhang Jue. Mevcut sistemi devirip yerine bir krallık kurmayı hedeflediğini açıkladı. Büyük Eşitlik; 184, 60 yıllık yeni bir döngünün başlangıcı ilan edildi;
İnsanlara mutluluk getirecek, kötülüğün ve adaletsizliğin simgesi haline gelen “Mavi Gök” dönemini sonsuza kadar sonlandıracak olan “Sarı Gök”. Yeni fikirlere bağlılıklarının bir işareti olarak isyancılar başlarına sarı bantlar taktılar. Ayaklanma hükümet birlikleri tarafından bastırıldı. Hayatta kalan isyancılar kuzeye kaçtılar ve burada başka bir Taocu mezheple birleşerek teokratik bir örgüt oluşturdular. Taocu papaların durumu 20. yüzyılın ortalarına kadar Çin'de mevcuttu.
Orta Çağ boyunca Çin'in her yerinde bir Taocu manastır ağı kuruldu. Ancak Taocuların kendi toplulukları dışında hiçbir etkisi yoktu. Taoizm merkezi bir organizasyon yaratmadı, ancak belli bir amorfizm onun Çin toplumunun tüm yapılarına nüfuz etmesine izin verdi. Taoizm, Çin'de var olan diğer dinlerin etkisi altında yavaş yavaş reform yaptı.
Şu anda Taoizm Çin'de, Tayvan'da, Hong Kong'da ve Çin'deki Çinli göçmenler arasında popülerdir. Farklı ülkeler. Yüzbinlerce inananın ziyaret ettiği Taocu tapınaklar ve manastırlar burada faaliyet göstermektedir.
Çin, Rusya'dan uzaktır, toprakları geniştir, nüfusu büyüktür ve kültürel tarihi sonsuz uzun ve gizemlidir. Bir ortaçağ simyacısının eritme potasında olduğu gibi birleşen Çinliler, benzersiz ve benzersiz bir gelenek yarattı. “Sarı toz” ülkesi, eski zamanlarda kapalı bir dünya, başlı başına bir dünyaydı ve Çin, yabancı teori ve öğretilerin (örneğin Budizm) etkisinden kurtulamasa da, bu dünya benzersiz bir bilim, meslek ve zanaat üretmişti. Orta Krallık'a özgü . Çin, ırksal ve kültürel sistemleri özümsedi, onları yüksek fırındaymış gibi yeniden işledi, Çin'e ait olmayan her şeyi eritip sonsuza kadar yalnızca Çinli olarak kabul edilecek bir şeye dönüştürdü.
Çin'deki erken Han döneminde, çeşitli dini, felsefi, ahlaki ve etik fikirler paleti yaratıldı. Karmaşık bir hiyerarşiye ve otoritesi tartışılmaz zorunlu bir lidere sahip felsefi okullar halinde oluşturulurlar. Her okul, “mükemmel” devlete yönelik kendi doktrinsel yaklaşımını, “ideal” yöneticiye ve ülke için en iyi politikaya ilişkin kendi görüşlerini geliştirdi. Ancak yalnızca kişisel ruhsal mükemmelliğe giden yolu arayan ve Çin devletinin politikasına hiç müdahale etmeyen felsefi okullar da vardı. Tarih boyunca Çin yaşam tarzının oluşumunda en büyük etkiye sahip üç felsefi sistem vardı: Lao Tzu'nun manevi mistisizmi, Konfüçyüs'ün ahlaki ve etik öğretileri ve Budizm ile birlikte Çin'de yayılan idealist agnostisizm.
Bu yazıda Lao Tzu'nun felsefi sisteminin merkezi kavramı olan “Tao” kavramını ele alacağız. Barış, mekan, uyum ve insan hakkındaki fikirlerin Taoizm'in ortaya çıkışından çok önce şekillenmeye başladığı unutulmamalıdır. Bize eski efsaneler, ilahiler, törenlerin ve ritüellerin açıklamaları (özellikle Tang döneminde) tarafından getiriliyorlar. Gelecekteki Taocu sistemin birçok hükmü, Çin eğitiminin en eski klasik kitaplarında ortaya konmuştu. Bu kitaplar arasında en önemli yeri “Değişimler Kitabı” almaktadır.
Orijinal kozmogoni, başlangıçta yalnızca tek ve evrensel bir maddenin - kozmik nefes olarak düşünülen Qi - var olduğunu belirtir: Qi, Hiçliği - Boşluğu doldurdu. Yeraltı anında, Boşluğun enerjisi, aydınlık ve sıcak bir prensip olan Yang ile karanlık ve soğuk bir prensip olan Yin'e bölündü. Sonra Yang daha hafif bir madde olarak yukarı doğru yükseldi, Yin ise battı. İlk enerji Cenneti - Tien'i oluşturdu. İkinci enerji Dünya'yı oluşturdu - Kun. Yang ve Yin dünyadaki dengeden, mevsimlerin değişmesinden, Kozmosun uyumundan sorumludur; Dünyadaki her şey ve olgu onlardan kaynaklanır. Bu nedenle, eski Çinliler her şeyin dualiteyle, iki zıt prensibin birleşimiyle karakterize edildiğine inanıyordu: erkek ve dişi, aydınlık ve karanlık, soğuk ve sıcak, hafif ve ağır, vb. Belirli bir şeyde Yin veya Yang'ın varlığının ölçüsü, o şeyin özelliklerini belirler ve onun özünü, anlamını ve rolünü gösterir. Mevcudiyetin ölçüsü değişirse, eşyanın mahiyeti değişir. Antik Çin'de, sınırsız ve kayıtsız Tian'ın kendi yüce hükümdarı Shang Di'ye sahip olduğuna inanılıyordu. Bu kültün ortaya çıkışı doğrudan Çin devletinin oluşumuyla ilgilidir. Dolayısıyla, tıpkı dünyadaki imparatorun bir "Cennetin oğlu" olması ve her zaman aynı "Yeniden Doğmuş Ejderha" olması gibi, Cennette de bir hükümdar olmalıdır - bu Shang-di'dir. Daha sonra Göksel Gökyüzü, Çinlilerin karmaşık ve çeşitli ritüelleri ve törenleri gözlemleyerek "müzakere etmeyi" öğrendikleri çok sayıda tanrı ve ruhla doldu. Bu gereksinimler devlet tarzına, belirli bir yaşam biçimine karşılık geliyordu: üyeleri arasında kan bağları, ortak ekonomik faaliyetler, türbeler ve ata mezarları bulunan bir topluluk.
MÖ beşinci yüzyılda. eski bilgi artık değişen yaşam koşullarına karşılık gelmiyor. Sorunlu zamanlar geldi; Django (Savaşan Devletler) dönemi. Dünya tanınamayacak kadar değişti ve insanlar tanrıların ve koruyucuların onları terk ettiği izlenimine kapıldı. İnsanların değişen gerçekliğe uyum sağlamasına yardım etmeye hazır olanlardan biri de Lao Tzu'ydu. Ustanın kimliğine ilişkin bilgiler belirsiz ve tartışmalıdır. Ünlü tarihçi Sima Qian'ın "Shi Ji" adlı eserinden filozof hakkında bazı bilgiler edinebiliyoruz ama bunlar da güvenilmez görünüyor. Çalışmamızda bu bilgi önemli değil, sadece Lao Tzu'nun Konfüçyüs'ün daha eski bir çağdaşı olduğunu ve Dzhanguo döneminde yaşadığını dikkate alıyoruz.
Lao Tzu'nun felsefi dünya görüşüyle tanışırken mantıklı bir soru ortaya çıkıyor: Onun felsefi düşüncelerinin kaynakları nerede aranmalı?
Düşünürün bireysel bilincinde ve zihniyetinde;
Çağdaş Çin'in tarihsel varoluş koşullarında.
Felsefe tarihçileri onun akıl yürütmesinin derin düşünceye dayalı spekülasyon olarak nitelendirilebileceğine inanırlar. Lao Tzu, "Tao De Ching" adlı incelemesinde fenomenlerin ve şeylerin özüne nüfuz etmeye çalışarak şunu söyleyecektir: "Sadece çirkin olan güzellik vardır, sadece kötülük vardır." Bunu nasıl anlayabilirim? Geç Neo-Platonculuğun ruhuyla akıl yürütürsek, o zaman gerçek güzeli ancak zihnin "gözleriyle" görebiliriz ve gerçek iyi, ruhumuz tarafından ancak Bir'in Mutlakına yaklaştığında ve onun içinde çözündüğünde hissedilecektir. . Yunan düşüncesinin klasiği Platon gibi, Lao Tzu'da da maddi olan her şey gerçek değildir. Bu, yansıtılmış, görünen bir gerçekliktir - saf eidosların (fikirlerin) gerçek dünyasının bir gölgesidir. Neo-Platoncu Proclus'a göre, mevcut gerçekliğin değişebilir olduğu, gerçek varlığı içeren, değişmez, kalıcı bir ilkenin varlığıyla kanıtlanır.
“Tao” kavramı Lao Tzu’nun tüm felsefesinin başlangıç noktası ve metafiziğinin temelidir. Modern hiyeroglif Tao işaretiyle gösterilen kavram, birkaç anlamsal dizi oluşturur. Tao'nun ilk - en yaygın anlamı - yol, yol, yörünge. İkinci sıra ahlak, etik, adalet gibi anlamsal kavramları içerir. Üçüncü sırada ise anlamlar yer almaktadır: söz, konuşma, öğreti, hakikat ve yaşam biçimi. Genel olarak Dao hiyeroglifi iki bölümden oluşur: "göster" - kafa ve "zou" - git. Bu terimi Lao Tzu icat etmedi ama duyarlı bir varlığı bu şekilde adlandıran ilk kişi oydu. Düşünür, felsefi sisteminin temeline “Tao”yu yerleştirmiştir. Tao De Ching'in yazarının ne açıkladığını söyleyemeyiz. Tao nedir? Hokuyan'ın evrene dair algılarını bilinçsizce dilsel simgelere dönüştürdüğünü söylemek daha doğru olur. Tao rasyonel olarak bilinemez, yalnızca dışsal olarak bilinebilir. Dolayısıyla Tao'yu anlamak için mistik deneyime başvurmak, kendi duyularının doğasına nüfuz etmek ve doğayla bütünleşmek, sonra dünyayla bağlantı kurmak gerekir ve bu rasyonel olarak mümkün değildir. Tao biçimsizdir, ancak her yerde mevcuttur, hem "sola hem de sağa" yayılır ve her nesnenin arkasında, her fenomen, dünyanın varlığını karakterize eden bir başlangıçtır. Onu gözlerinizle göremezsiniz; ona yalnızca yüce aydınlanma anında erişilebilir. Sokaktaki basit bir adam, Tao'yu bilse bile "onu tanımıyor" - "onunla tanıştığında yüzünü görmeyecek." Öyle ya da böyle Tao'nun anlamı o kadar derin ki, onun hakkında bilgi aktarmaya yetecek kadar kelime yok. Şunu söylemeye çalışalım: Tao sonsuzlukla doludur ve aynı zamanda var olan her şeye karşıttır. Tao bir yandan varoluştur, diğer yandan yokluktur. “İsimsizlik Cennetin ve Dünyanın başlangıcıdır.” Tao her zaman var olmuştur ve durmadan kendini yaratmıştır. Bu nihai bir boşluk anıdır. Eğer görünür dünyada şeyler gerçekten mevcutsa, o zaman boşlukta potansiyel yeniden doğuş biçimindedirler. Bu Boşluk, hiçbir şeyin olmadığı ve her şeyin varlığına izin verilen potansiyel bir alandır. Ve “Varlık, yokluktan doğar.” Aynı zamanda Tao Bulutsusu'nda da bazı şeyler gizlidir. Eylemler, düşünceler, karakterler, nesneler ve genel olarak dünyada var olan her şey dahil olmak üzere şeylerin doğuşu, birliğin kademeli, gerekli ve anlamlı bir kaybı olarak gerçekleşir: kişi iki, ikiden üçe vb. doğurur. Bu konumu tekrar Yunan düşüncesiyle karşılaştırmaya başlarsak, benzer akıl yürütmeyi Samoslu Pisagor'da bulacağız. Zihinsel olarak Çin'e dönelim. Tao kavramından bahsettik. Ama Tao kendi içinde bölünmezdir, bu birlik dairesel hareketi içinde sonsuz görünür: “On bin şeyin çoğalmasında onların geri dönüşünü görüyorum. Sayısız şey vardır ve her biri köküne döner. Köke dönmeye dinlenme denir. Bu, kadere dönmek anlamına gelir. Kadere dönmek onu sarsılmaz kılar.” Taoizm'e göre bir çemberde zıtlıklar tükenir, birbirlerine dönüşürler. Maksimum pozitif (yang), minimum negatif (yin) nerede? Ve tam tersi. Bu Bagua'nın ünlü grafik sembolüdür. Ancak Tao'nun sonsuza dek saklandığı ve kaybolduğu bilgisi - xuan, kavramın özü hakkındaki fikirleri tüketmez. Tao'nun bir anti-dünya olduğunu söyleyebiliriz. Şeylerin dışsal, görünür biçimine karşı olan yakınlık. Yaşamın kaynağı yalnızca varlıktan bağımsız Tao'da bulunur. Tao varoluş öncesi ve varoluş öncesi olduğundan büyük ve zekidir. Her şeyi sınıflandıran, dünyanın mozaiğini ve parlaklığını ortaya çıkaran Tao'dur. Bu, Çin'deki en önemli estetik konseptinin temelini oluşturdu. Duyularla hissedilebilen dünya gerçektir, ancak arkasında Tao'nun çok daha gerçek dünyası yatmaktadır. Dünya iki zıtlığa ayrılıyor gibi görünüyor - iç ve dış ve iç prensip dış prensipten daha değerlidir, çünkü kişinin Tao'yu görmesine izin veren şey budur. Bu nedenle, Tao'nun gerçek dünyada varlığının ana işaretleri, her yerde var olmama, her şeye gücü yeten eylemsizlik, birinin her şeyi üreten gücü, iyinin ve kötünün ötesindeki dünyadan alınan geçici olanın desteğiydi. Daha sonraki Çin felsefi geleneği Tao'nun anlaşılmasına çok az şey kattı. Konfüçyüs mistik terimi gerçek hayat dünyasına aktardı. Tao'nun insanların dünyasında kendisini yalnızca De, insanın doğasında var olan erdem veya mükemmellik yeteneği aracılığıyla gösterdiğini savundu. Bir kişi, de'nin etkisi altındaki kendiliğinden dürtüleri belirli bir biçim aldığında insani özgünlüğünü kazanır.
Biz Tao kavramının yalnızca belli bir özelliğini inceledik ki bu da şüphesiz bu içeriğin kapsamına girmemektedir. Çağdaşların bile incelemeye "Tao De Ching" beş bin hiyeroglif sessizlik adını vermesi boşuna değildi. Taoizm tamamen yanlış anlaşılan elitist bir öğreti olarak kaldı. Lao Tzu'nun ve yazılarının hikayesi hüzünlü ama bir dereceye kadar mantıklı. Daha sonra Taocular, "Tao De Ching" incelemesinde yalnızca kişisel ölümsüzlüğe ulaşmak için yaptıkları simya ve ezoterik deneylerin gerekçesini gördüler. Daha pratik ve hayati bir öğreti olan Konfüçyüsçülük, Çin seçkinleri arasında daha fazla hayran kazanmayı başardı ve metafizik arayışlarının en derininde olan Taocu öğreti, uygulama düzeyine indi. Buna rağmen Taoizm, Çin'in manevi kültürünün ayrılmaz bir parçası olarak yaşamaya devam ediyor.
giriiş
Taoizm: kökeni ve gelişimi tarihi
Lao Tzu: efsane mi gerçek mi?
Lao Tzu'nun Tao'su: Tao Te Ching'in dünyası
Bir yaşam biçimi olarak Taoizm
Çözüm
Kaynakça
giriiş
Çin felsefesinin ana yönlerinin oluşumu, Çin'in antik tarihinde bir dönüm noktasında meydana geldi. Ülke, uzun, meşakkatli ve çoğunlukla verimsiz savaşlar yürüten bir dizi karşıt krallığa bölündü. Bu çağa çağrıldı Zhanguo() - Savaşan Krallıklar veya Savaşan Devletler (MÖ 453 – 221). Kanlı çekişmelerin sonucunda yedi güçlü krallık ortaya çıktı: Chu (efsaneye göre Lao Tzu'nun doğduğu yer), Qi, Zhao, Han, Wei, Yang ve Qin.
Demirin ortaya çıkışı sosyal ilişkilerin uyumunu bozdu, soylu olmayan insanların yeni topraklar işleyerek zengin olmalarına olanak tanıdı ve bunun sonucunda sözde "güçlü evler" ortaya çıktı. Görünüşe göre Çin devletinin "altın çağı" geride kalmıştı, ülkeye kargaşa ve kaos geliyordu ve antik çağın büyük bilgeleri Yao, Shun, Huang Di(), Çin'i evrensel uyumun katına geri döndürebilecek kapasitede. Ülke, huzur bulmak için sonuçsuz çabalarla oradan oraya koşuşturan akıl hastası bir insana benziyordu.
Çin'de felsefi ve sosyal düşüncenin ana okullarının oluşumu bu şekilde gerçekleşti. O anda öylesine inanılmaz bir enerji yükü aldılar ki, önümüzdeki birkaç bin yıl boyunca sosyal ve ruhsal yaşamın tüm alanlarını kapsayabildiler. Devlet nasıl düzenlenmeli, ülkeyi Cennet ile - dünyanın en yüksek aktif gösterge ilkesi - nasıl uyumlu hale getirmeli? Halkı nasıl itaatkar hale getirebilir ve huzursuzluğu nasıl ortadan kaldırabiliriz? İnsanların büyük bilgelerin bıraktığı en önemli ahlaki kavramlara bağlı kaldığı ve her insanı evrenin en yüksek kutsal güçlerine bağladığı "yüksek antik çağa" dönmeye değer olabilir mi? Kurucusu olan Konfüçyüsçülük düşüncesi bu şekilde oluşmuştur. Kung Tzu(), Batı transkripsiyonunda bizim tarafımızdan Konfüçyüs olarak bilinir. Her şeyden önce, her şeyin yerli yerine konulması gerektiğine ya da "hükümdar hükümdar olacak, baba baba olacak, oğul oğul olacak" zaman "isimlerin düzeltilmesi gerektiğine" inanıyordu. Bu, ritüel kavramıyla özetlenen katı ahlaki ve etik ilkelere bağlı kalınarak yapılabilir. ikisinden biri(), örneğin insanlık, adalet, görev, evlat dindarlığı, gençlere bakım.
Konfüçyüsçülük bir din olarak değil, bir tür rasyonalist sosyal felsefe olarak hareket ediyordu. Hükümdar, kendisine İyi güç veren Cenneti takip etti - Dae() ve hükümdar bu gücü tebaasına aktardı. Böylece devlet tek bir aile gibi yaşıyordu, “Tüm Göksel İmparatorluk tek bir ailedir” sözünün olması tesadüf değildir. Aile, Çin'deki herhangi bir topluluğun ideal sembolik biçimi olarak hizmet ediyordu: devlet, felsefi okul, yetkililer ve halk arasındaki ilişki.
Başka bir filozof Mo Tzu(), tüm sorunların çözümünü “evrensel sevgi” bilincinde gördü ve bu sevgi, Cennetin tek “arzusu”ydu. Mohistler, Konfüçyüsçü insanlığı "ayrı sevgi" (beai) olarak adlandırdılar ve bunu bencillikle karşılaştırdılar ve bunu "tüm insanlara duyulan sevgi" (zhou ai ren) ile karşılaştırdılar. "Hazır kulübelerde yaşamayı ve keten giysilerle yürümeyi" önerdiler, ancak gelenekten gelen her şey değil, onu takip etmek için sadece iyi olan seçilmelidir. Bilginin kaynağı pratik faaliyetti - "insan kitlelerinin gördüğü veya duyduğu gerçekleri örnek alarak." Bu nedenle, tüm bilgilerin pratik değere sahip olması gerekiyordu ve Taocuların bahsettiği mistik kaynağı tartışılmadı - gereksiz görünüyordu.
Böyle bir durumda Taocu fikirler oluşmaya başlar. Gelişimleri farklı yollar izledi. Bir yandan mistik-okült Taoizm okulları, örneğin Maoshan Dağları'nda ve 2. - 3. yüzyıllarda Luoyang şehri yakınlarında ortaya çıktı. “Ölümsüzlük hapları” alarak ve nefes egzersizleri yaparak ölümsüzlüğe ulaşma teorisini geliştirdi. Öte yandan 2. yüzyılda. Çin'de, mezhebin lideri Taocu bir mistik liderliğinde güçlü bir "Sarı Türbanlar" ayaklanması başlatıldı. Udoumidao() Zhang Lu, dini Taoizmin kurucusu Zhang Daolin'in torunudur.
Aynı zamanda, genellikle devlet işleriyle ilgilenen felsefi ve mistik nitelikteki okullar da özel bir gelişme kazanıyor. Bu, özellikle, denilen doktrindir. Huang Lao(), - Tao'ya nüfuz etmenin orijinal manevi deneyiminin Çin ulusunun efsanevi kurucusu “Sarı İmparator” Huang Di tarafından miras bırakıldığına inanan Huang Di ve Lao Tzu'nun okulu. İnsanın hayatındaki doğallığın farkındalığına, olayların doğal seyrini nasıl takip etmesi gerektiğine, kendindeki özgün doğal özellikleri görerek kaderini kavramasına ağırlık verdi. Burada dünyevi ve göksel, kozmik ve insani mutlak bir paralellik hüküm sürdü.
Ve burada bazı araştırmacıların “doğal hukuk” dediği şey ön plana çıkıyor. Tao Te Ching'in sayfalarında gerçekleştirilen onun vaazıdır. Tamamen terminolojik açıdan bu kavram "Dao" (Yol), "Tian Dao" (Cennetin Yolu) ve "Zizhan" (doğallık) olarak adlandırılabilir. Son kelime aynı zamanda biraz garip ama yine de içeriğini oldukça doğru bir şekilde ifade eden bir terimle de tercüme edilebilir: "kendisiyle aynılık", "mutlak yazışma ve kendini takip etme." Huang-Lao okulu, Tao, Cennet ve insanın iç doğal özelliklerindeki kimliği de dahil olmak üzere evrenin tüm parçalarının mutlak ve ayrılmaz benzerliğinden bahsetti ve bunun sonucunda özel bir "karşılıklılık" veya "karşılıklı bağımlılık" ortaya çıktı ( F–). "İnsan Dünyayı takip eder. Dünya Cenneti takip eder. Cennet Tao'yu takip eder. Tao doğaldır" ("Tao Te Ching", §25).
Aynı doğa kanununa göre, Taocuların Konfüçyüsçüleri suçladığı ahlaki standartlar insanın kendisi tarafından icat edilemezken, insanların ahlaki ve etik temelleri dediğimiz şey oluşur.
Devlet aynı zamanda çok bilge bir kişi tarafından bile icat edilen kanunlarla değil, hem göksel hem de dünyevi işler için aynı olan "doğal kanun" ile yönetilmelidir, bu nedenle karmaşık kanunlar ve yasaklar sadece gereksiz görünmekle kalmaz, süsleme, ancak devletin çökmesine yol açabilir. Burada mümkün olan tek yol var: Tao'nun doğa kanununa koşulsuz bağlılık.
Tamamen okült uygulamalara, çok sayıda halk inancına ve Tao'nun insanın uyması gereken bir ahlaki yasa olduğu yönündeki Konfüçyüsçü anlayışa paralel olarak karmaşık felsefeler vardı. Yani Tao fikrinin kaderi çok farklıydı.
Taoizm: kökeni ve gelişimi tarihi
Çin etnik grubu bugün Dünya üzerinde var olan en eski etnik gruplardan biridir. Binlerce yıllık gelişim boyunca geliştirilen benzersiz bir dizi niteliğe sahiptir. Üstelik bu nitelikler altında oluşturulmuştur. büyük etki bedeni, yaşam enerjisini, zihni ve bilinci iyileştirmeye yönelik orijinal ezoterik yöntemler.
Ortaya çıkmanın önkoşulları taoculuk(,) antik çağın dini fikirlerine dayanıyordu. Kökenlerinin Chu krallığının (Yangtze Nehri havzası) şamanik inançları ve Zhanguo döneminin kuzeydoğu Qi ve Yan krallıklarının sihirbazlarının (fangshi) öğretileriyle bağlantılı olması mümkündür ("Savaşan Devletler", V - MÖ III. Yüzyıllar; bkz. giriiş). IV - III yüzyıllarda. M.Ö e. Önceki dönemde kendiliğinden oluşan fikirlerin felsefi yansıması sonucunda, destekçileri 2. - 1. yüzyılların tarih yazımı çalışmalarında listelenen bir doktrin ortaya çıkıyor. M.Ö e. “Tao ve Te okuluna” (Daode Jia –). Bu öğreti, yarı efsanevi bilge Lao Tzu'ya atfedilen "Tao Te Ching" incelemesi ve " Chuang Tzu" (), MÖ 4. - 3. yüzyılların seçkin filozofunun görüşlerini ortaya koyuyor. Zhuang Zhou(). Ancak bu metinlerin yazarları henüz kendilerini herhangi bir felsefi okulla özdeşleştirmediler. Bu, “Tao ve Te öğretisinin” ortaya çıkmasının henüz bütünsel bir ideolojik sistemin ortaya çıkışı anlamına gelmediğinin kanıtı olarak değerlendirilebilir. Antik çağın diğer büyük düşünürleri arasında Taoculuk felsefesinin kurucuları arasında şunlar yer alır: Le Yukou() ve eklektizme eğilimli Liu Anya
().
Dini ve felsefi bir sistem olarak Taoizm, yüzyılın başında şekillendi. e. sentezin bir sonucu olarak Lao
[-zi
] – Zhuang
[-zi
] öğretiler(Lao Zhuang xue pai –); Doğa filozoflarının doktrinleri ( Yinyang Jia(); Zhou Yi'de anlatılan değişim sürecinin nihai ifadesi olarak "ruh" kavramı; şamanların ve büyücülerin inançları; “ölümsüz azizler” (xian, shen xian) hakkındaki fikirler. Taocular öğretilerinin, sırlarının efsanevi "Sarı İmparator"a (Huang Di) açıklandığı eski zamanlara dayandığına inanırlar. Çin gelenek ve efsaneleri, Çin medeniyetinin kökenlerinde birbiri ardına ortaya çıkan ve insanlara bilgi, zanaat, yazı, müzik vb. getiren 9 "ilk ata"dan bahseder. Bunlardan biri de ilk atası olan imparator Huang Di'dir. kimdi avatdra"om (). Huang Di, en yüksek manevi Gerçeği ve bütünsel bir insan gelişimi sistemini getirdi. Bu sistem, dünyanın Tanrı (Tao) tarafından yaratılma sürecini tanımlayan ve insan yaşamının amacını - gelişimi - ortaya çıkaran teorik bir yönü içeriyordu. kişinin bilincinin İlahi Mükemmelliğe ulaşması ve Tao ile birleşmesiyle sona eren Uygulamada, bu hedefe, diğer şeylerin yanı sıra, daha iyi bilinen tekniklerin kullanıldığı çok aşamalı bir psikofiziksel eğitim sistemi yardımıyla ulaşıldı. Sanskritçe terimlerle - prändyama
(), mantra
(), çamur
(), dsana() Ve dhyana(). Etiğe, yani “doğru duygu ve doğru eylemin” geliştirilmesine de büyük önem veriliyordu.
Huang Di'nin verdiği bu ilk çok yönlü bilgi, birçok ekolün kavramlarının kaynağıydı. Aralarındaki farklar, taraftarlarının çabalarının nihai hedefinden kaynaklanıyordu - bedenin, "hayati enerjinin" veya bilincin iyileştirilmesi. Amaca bağlı olarak çeşitli fiziksel veya psikofiziksel teknikler kullanıldı ve ahlakın ve zekanın gelişimi değişen derecelerde teşvik edildi.
Ancak, genellikle olduğu gibi, bütünsel Huang Di sisteminin en basit, "dış" kısmı yaygınlaştı. Zamanla bir yandan dövüş sanatları tekniklerine, diğer yandan şamanizme, büyüye ve mit yaratmaya dönüştü. Huang Di'nin öğretilerinin "içsel" - ezoterik - kısmı, takipçilerinin bilincinin İlahi Mükemmelliğe ulaşmaya kadar gelişmesini hedef olarak belirleyen çok az sayıda Taocu yoga okulu tarafından kullanıldı. Taocu gelenek, Huang Di'yi Taoizmin kurucusu olarak kabul eder. Bu nedenle, onun ilk yönlerinden birine Huang [-di] - Lao [-tzu]'nun öğretileri adı verildi.
Yüzyıllar boyunca, antik Taoizm'in ezoterik okulları giderek daha fazla kapandı ve sayıları azaldı. Ancak geleneğin ipi kopmadı.
Tam tersine, "dış" okullar Çin yaşamının doğal bir bileşeni haline geldi. Büyünün hakim olduğu yerlerde ataların ruhlarına tapınma açıkça ortaya çıktı.
Daha yüksek düzeydeki okullarda, Shan-Yin döneminden (MÖ XVIII - XII yüzyıllar) başlayarak, “Cennet” ibadeti kuruldu, ancak bir yer veya yön anlamında değil, “İlk İlke ve İlk” anlamında. Her şeyin nedeni”, yani Tanrı.
Bir çağın ortasında Zhou() yazarının Lao Tzu olduğu düşünülen "Tao Te Ching" incelemesi ortaya çıktı. Böylece, binlerce yıla yayılan kadim öğretinin akışı, Tao Te Ching'in gelişiyle yeni bir ivme kazandı.
Tao Te Ching'in ortaya çıkışını takip eden 6. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan dönem. M.Ö e. Taoizm, Konfüçyüsçülük, Mohizm, hukukçu okulları, sofistler, yin yang güçlerinin öğretilerinin takipçileri vb. gibi yönler neredeyse aynı anda oluştuğundan, "tüm (veya yüz) okulun rekabeti" çağı olarak adlandırılır. .
Tüm bu okullar, Huang Di'nin öğretilerinin o zamana kadar en eski edebi anıtlarda hayatta kalan parçalarını az çok çarpıtılmış bir biçimde kullandı: " Zhou ve" () veya "Nei-ching", "Yinfu-ching" ve diğerleri, geleneğe göre yazarları Huang Di ve diğer "ilk atalar" olarak kabul edilir.
II.Yüzyılda. Artık Lao-jun ("Lord Lao") olarak adlandırılan ve "Tao'nun enkarnasyonu" veya "bedeni" (Tao Zhi Shen, Tao Zhi Ti, Tao Zhi Xing) olarak kabul edilen Lao Tzu'nun tanrılaştırılması meydana gelir. Gelişmiş Taoizmin ortaya çıkışı, örgütsel oluşum sürecinin başlangıcıyla işaretlendi. II.Yüzyılda. ilk kurumsallaşmış Taocu yön ortaya çıkıyor - Tianshi [dao] ("Göksel Efendilerin Yolu"), diğer isimler - Zhengyi [dao] ("Gerçek Birliğin [Yolu"), Udoumi [dao] ("[Yol] Beş Ölçü Pirinç"). İlk patriği ("Göksel Akıl Hocası"), tanrılaştırılmış Lao Tzu'dan bir vahiy aldığı ve onun yeryüzündeki vekili olma hakkını aldığı iddia edilen Zhang Daoling (1. - 2. yüzyıllar) olarak kabul edilir. "Cennetsel Akıl Hocası" unvanı bugüne kadar Zhang ailesinde miras kaldı. 4. yüzyılda. iki Taocu yön ortaya çıkıyor - Maoshan (toponym) veya Shangqing Okulu() Ve Lingbao Okulu(). "Göksel Üstatlar"ın sembolik ritüellerini Güney Çin Taoizminin okült-simya geleneğiyle birleştirmeye çalıştılar ve meditatif tefekkür tekniklerine büyük önem verdiler. Genel olarak, Taoculuğun kuzey yönleri (Zhengyi [Tao] ve diğerleri), inananları aktif olarak etkileyerek komünalist biçimlere yönelirken, güney Taoizm daha seçkinciydi ve kendini geliştirmeyi hedefliyordu.
7. - 8. yüzyıllarda. Budizm'in etkisi altında, Taocu manastır ve manastır kurumu ortaya çıktı ve Taoizm'in dini uygulamasında psikoteknik yöntemler (meditasyon) hakim olmaya başladı ve asıl dikkat içsel kendini geliştirme yöntemlerine verildi. Bu eğilim 12. yüzyılda ortaya çıkmasına neden olur. Kuzey Çin'de yeni Taocu okullar açıldı; bunlardan en önemlisi Quanzhen
[jiao] () - günümüze kadar önde gelen Taocu yöndür. Bu okul, din adamları (Tao Shi) için manastırcılığın zorunlu olarak kabul edilmesi gerekliliği ile karakterize edilir. 12. yüzyıla gelindiğinde. Taocu panteonunun oluşumu tamamlandı. Merkezinde “Saf Üçlüsü” ( San Qing–) veya “Göksel Saygıdeğerler” (Tian Zun) - Tao'nun yönlerinin ve tanrıların kişileştirilmesi - onun yayılımları, kozmogonik sürecin birbirini izleyen aşamalarına karşılık gelen, Taocular tarafından Tao'nun "kendi kendine ortaya çıkışı" olarak kabul edilen. Tao. Orta Çağ'da Çin dini senkretizminin oluşumu sırasında Taoizm ideolojik kompleksin bileşenlerinden biri haline geldi. San Jiao() Konfüçyüsçülük ve Budizm ile birlikte. XIII - XVII yüzyıllarda. Taoculuğun kuzey ve güney yönleri arasında aktif bir etkileşim vardır, Taocu "iç" simyaya dayanan senkretik okullar ortaya çıkar ( Xian Xue–). Dini kavramları ve panteonu için halk inançlarından aktif olarak materyal çıkardı, aynı zamanda onlar üzerinde büyük bir etki yarattı: örneğin, "ölümsüzlük doktrini" orada uzun ömür kültü ve Tao doktrini şeklinde ortaya çıkıyor. yaşamın kaynağı olarak - büyük aileler, zenginlik vb. kültü şeklinde.
Ortaçağ Taocu düşüncesinin en önemli temsilcileri Ge Hong (4. yüzyıl), Wang Xuanlan (7. yüzyıl), Li Quan (8. yüzyıl), Tan Qiao (Tan Jingsheng, 10. yüzyıl), Zhang Boduan (11. yüzyıl) idi. Konfüçyüsçü eğitimli entelektüel elit, Taoizm felsefesine sıklıkla ilgi gösterdi ve onu dini bağlamından soyutladı. Bu konuya olan ilgi, Han hanedanının çöküşünden ve resmi ideolojisi olan Konfüçyüsçülüğün belirli bir şekilde itibarsızlaştırılmasından sonra, 3. - 4. yüzyıllarda en yoğun hale geldi. Budizm'in felsefesinin ve kült uygulamasının bazı temel unsurlarını (belirli psikoteknik yöntemler, dini semboller, ritüeller, sutralar ve organizasyon) benimseyen Taoizm, sırasıyla Çin toprağına adaptasyonuna katkıda bulundu ve ona tercüme için terminolojik bir aygıt sağladı. Sanskritçeden gelen Budist kavramları ve Budist öğretilerinin Çinlilere tanıdık gelen biçimlerde sunulmasını kolaylaştıran felsefi kavramlar. Taoizm, Budizm gibi, oluşumu ve gelişimi etkilemiştir. neo-Konfüçyüsçülük Bir dizi Taocu kavramı ve felsefi doktrini etik yoruma tabi tutan.
Taoculuğun edebiyat, sanat ve Çin kültürünün diğer yönleri ile ortaçağ Çin'indeki geleneksel bilimsel bilgi biçimlerinin gelişimi üzerinde güçlü ve sürekli bir etkisi vardı. Özellikle Taocu simya çalışmaları kimya alanında zengin ampirik materyalin birikmesine katkıda bulunmuştur. Taoculuğun etkisi, hem teori (insan vücudu ile Evrenin benzerliği doktrini, vücudun işleyişi ve yapısı hakkındaki görüşler) hem de uygulama (akupunktur, farmakoloji) alanında geleneksel tıbbı etkilemiştir. Aynı zamanda bilimsel bilginin unsurları dini-mistik öğretiyle yakından ilgiliydi ve onun dışında taraftarlarının ilgisini çekmedi.
7. yüzyılda Taoizm, kralları bir zamanlar “üç din” doktrinini destekleyen Goguryeo eyaleti olan Kore'ye girdi. Japonya'da yapısal ve işlevsel anlamda Taoizm'in yeri Şintoizm tarafından işgal edilmiş, ancak Taocu "ölümsüzler" kültünün unsurları 17. yüzyıla kadar orada kalmış ve Taocu psikofizyotekniğin yöntemleri tıpta ve Budist meditasyonda kullanılmıştır. pratik. Şintoizmin sembolizmi ve emperyal gücün nitelikleri üzerinde Taocu bir etki göz ardı edilemez.
Tarihi boyunca Taoizm zaman zaman yetkililerin himayesinden yararlandı - Qin hanedanlığı döneminde (MÖ 221 - 207), Erken (Batı) Han (MÖ 206 - MS 8), Güney ve Kuzey hanedanları döneminde (420 - 589), Tang (618 - 907) ve Kuzey Song (960 - 1127) dönemlerinde, ancak bazen Moğol Yuan Hanedanlığı (1271 - 1368) ve Mançu Qing Hanedanlığı (1644 - 1911) döneminde zulüm gördü. ÇHC'de, 1980 yılında Quanzhen [Jiao] okulunun din adamı Li Yunhan'ın başkanlığını yaptığı Taoizm Takipçileri Derneği bulunmaktadır. Taoizm Tayvan ve Hong Kong'da (Hong Kong) olduğu kadar sürgündeki Çin toplulukları arasında da popülerdir.
Bölüm 1. TAO FELSEFESİ
Zen Budizmi, modern Batı düşüncesinin herhangi bir resmi kategorisine indirgenemeyecek bir yaşam tarzı ve hayata bakış açısıdır. Bu din ya da felsefe değil, psikoloji ya da bilim değil. Bu, Hindistan ve Çin'de "kurtuluş yolu" olarak adlandırılan şeyin bir örneğidir ve bu anlamda Zen Budizmi, Taoizm, Vedanta ve yogaya benzemektedir. Daha sonra gösterileceği gibi kurtuluşun yolu olumlu bir şekilde tanımlanamaz. Tıpkı bir heykeltıraşın fazla mermer katmanlarını kaldırarak bir görüntüyü ortaya çıkarması gibi, o da ancak ne olmadığını göstererek dolaylı olarak tanımlanabilir.
Tarihsel olarak Zen, iki eski kültürün gelişiminin sonucudur: Çin ve Hindistan, ancak özünde Hint'ten çok Çin karakterine sahiptir. Zen, 12. yüzyıldan beri Japonya'da derin kökler edindi ve orada gerçekten yaratıcı bir gelişme elde etti. Bu büyük kültürlerin bir ürünü olarak, Doğu'nun “kurtuluş yolu”nun eşsiz ve son derece öğretici bir örneği olarak. Zen, Asya'nın dünyaya en değerli armağanını temsil ediyor.
Zen'in kökenleri hem Taoizm hem de Budizm ile eşit derecede bağlantılıdır ve belirgin bir Çin tadı taşıdığından, belki de ilk önce onun Çin kökenlerini düşünmek daha iyidir - ve aynı zamanda Taoizm örneğini kullanarak " kurtuluş yolu”dur. Batı'daki Zen öğrencilerinin karşılaştığı zorlukların ve şaşkınlıkların çoğu, bizimkinden önemli ölçüde farklı olan Çin düşünce tarzı hakkındaki bilgisizliklerinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle kendi fikirlerimiz hakkında eleştirel düşünmek istiyorsak bu bizi özellikle ilgilendiriyor. Buradaki zorluk, örneğin Kant'ın felsefesinin Descartes'ın felsefesinden ya da Kalvinistlerin görüşlerinin Katoliklerin görüşlerinden farklı olması gibi, bizimkinden farklı olan bazı yeni fikirlere hakim olmakta yatmıyor. Görev, düşüncenin temel öncülleri ile bizzat düşünme yöntemi arasındaki farkı kavramak ve değerlendirmektir. Çoğu zaman göz ardı edilen şey bu olduğundan, Çin felsefesine ilişkin yorumumuz, büyük ölçüde, Çin terminolojisi kisvesine bürünmüş tamamen Avrupa fikirlerinin bir yansıması olarak ortaya çıkıyor. Bu, Asya felsefesini Batı ekolü çerçevesinde, yalnızca kelimelerin yardımıyla çalışmanın kaçınılmaz kusurudur. Aslında söz ancak muhatapların benzer deneyimlerden yararlanması durumunda bir iletişim aracı haline gelir.
İngilizce kadar zengin ve incelikli bir dilin Çin düşüncesini aktarmada yetersiz olduğunu düşünmek abartı olur. Tam tersine, İngilizce dili, İngilizce bilgisi arzu edilenden çok uzak olan Zen veya Taoizm'in bazı Çinli ve Japon taraftarlarının inandığından çok daha fazlasını ifade edebilir.
Engel, dilin kendisi değil, Avrupalılara hala fenomenlere akademik ve bilimsel yaklaşımın ayrılmaz bir özelliği gibi görünen düşünce klişeleridir. Taoizm ve Zen gibi olgulara hiç yakışmayan bu klişeler, “Doğu zihniyetinin” mistik, mantıksız ve anlaşılmaz bir şey olduğu izlenimini yaratıyor. Ayrıca tüm bunların kültürümüzle hiçbir bağlantısı olmayan, tamamen Çin veya Japon meseleleri olduğunu varsaymamalısınız. Batı biliminin veya ideolojisinin hiçbir "resmi" dalının kurtuluş yoluna uymadığı doğru olsa da, R.H. Blis'in İngiliz Edebiyatındaki Zen'i, Zen'in temel anlayışlarının evrensel olduğunu zaten ikna edici bir şekilde göstermiştir.
Zen ve Taoizm'in ilk bakışta Avrupalı zihnine bir sır gibi gelmesinin nedeni, insan bilgisi anlayışımızın sınırlılığıdır. Biz yalnızca bir Taocunun geleneksel bilgi olarak adlandıracağı bilgiyi bilgi olarak görüyoruz: Bir şeyi kelimelerle veya başka bir geleneksel işaret sistemiyle (örneğin matematik veya müzik simgeleriyle) tanımlayana kadar bildiğimizi hissetmiyoruz. Bu tür bilgilere geleneksel, koşullu denir, çünkü bu, iletişim araçlarına ilişkin bir sosyal anlaşmanın (sözleşmenin) konusudur. Nasıl ki aynı dili konuşan insanlar hangi kelimenin hangi nesneyi ifade ettiği konusunda üstü kapalı bir anlaşmaya sahiplerse, aynı şekilde herhangi bir toplumun ve kültürün üyeleri de nesnelerin ve eylemlerin sınıflandırılması ve değerlendirilmesine ilişkin çeşitli anlaşmalara dayanan iletişim bağlarıyla birleşirler. .
Bu nedenle, örneğin eğitimin görevi, çocukları toplumdaki yaşama uyarlamak, onlara bu toplumun kodlarını, onu bir arada tutan sözleşmeleri ve iletişim kurallarını inceleme ve algılama ihtiyacını aşılamaktır. Böyle bir kod öncelikle üyelerinin konuştuğu dildir. Çocuğa bunun için geleneksel bir işaretin (bir nesneyi işaret etme) "patlama" değil "ağaç" olduğu öğretilir. “Ağaç” kelimesine “bu” denmesinin bir gelenek, bir anlaşma meselesi olduğunu anlamak zor değil. Daha az açık bir şekilde, anlaşma aynı zamanda kelimenin iliştirildiği nesnenin ana hatlarını da önceden belirler. Sonuçta, çocuğa yalnızca hangi kelimenin hangi nesne anlamına geldiği değil, aynı zamanda kendi kültürünün günlük deneyimlerimiz içindeki nesneleri ayırt etme konusunda zımnen nasıl anlaşmaya vardığı da öğretilir. Böylece, bilimsel gelenek bir yılan balığının balık mı yoksa yılan mı olduğunu belirler ve dilbilgisi kuralı da deneyimlerimizde neyin nesne olarak adlandırılması gerektiğini ve hangi eylem veya olay olduğunu belirler. Bu geleneklerin ne kadar geleneksel olduğu örneğin şu sorudan görülebilir: "Avucumu açtığımda yumruğuma [nesne ismine] ne olur?" Burada konu mucizevi bir şekilde ortadan kayboluyor çünkü eylem, konuşmanın genellikle konuyla ilişkilendirilen kısmına ait olarak gizlenmişti! İÇİNDE ingilizce dili Nesneler ve eylemler arasında her zaman mantıksal olarak gerekçelendirilmese de açık bir ayrım vardır ve Çince'de birçok kelime hem fiil hem de isimdir, bu nedenle Çince düşünen bir kişi için nesnelerin aynı zamanda eylem olduğunu görmek zor değildir ve dünya bütünlüğümüzün daha ziyade süreçler varlıklardan daha fazladır.
Çocuğun dilin yanı sıra başka birçok kod türünü de algılaması gerekir. Bir arada yaşama ihtiyacı, hukuk ve ahlak kuralları, görgü kuralları ve sanat, ağırlık, ölçü, sayılar ve hepsinden önemlisi roller konusunda anlaşmayı gerektirir. Kendimizi baba, öğretmen, işçi, sanatçı, "iyi adam", beyefendi, sporcu vb. rollere göre tanımlayamazsak birbirimizle iletişim kurmamız zordur. Kendimizi bu stereotiplerle ve bunlarla ilişkili davranış kurallarıyla özdeşleştirdiğimiz ölçüde, aslında bir şey olduğumuzu hissederiz, çünkü başkalarının bizi algılaması, yani bizi tanımlaması ve öyle olduğumuzu hissetmesi daha kolaydır. "kontrol altında". Bir partide bir yerde iki yabancıyla tanışmak, eğer ev sahibi rollerini birbirleriyle tanıştırarak tanımlamadıysa, bir tür tuhaflık hissine neden olur, çünkü bu durumda hangi iletişim ve davranış kurallarına uyulması gerektiğini bilmiyorlar.
Herhangi bir rolün geleneksel doğasını fark etmek kolaydır. Baba olan bir adam, doktor ve sanatçı olabileceği gibi, çalışan ve kardeş de olabilir. Ve bu rollerin adlarının bütünlüğünün bile, kişiyi belirli bir yüzeysel sınıflandırma şemasına yerleştirse de, kişinin kendisini yeterli bir şekilde tanımlamaktan uzak olduğu açıktır. Ancak kişinin kimliğini belirleyen anlaşmalar vardır; bunlar daha incelikli ve çok daha az belirgindir. Kendimize dair eşit derecede geleneksel bir fikirle, çok açık olmasa da, çok derinden özdeşleşmeyi öğreniriz. Çünkü geleneksel "ben" veya "kişilik", esas olarak doğum anından itibaren bireysel, dağınık anıların bir sonucu olarak oluşur. Geleneksel olarak "ben" sadece şu anda yaptığım şey değildir. "Ben" zaten yaptığım şeydir. Dolayısıyla geçmişimin geleneksel olarak işlenmiş versiyonu, şu anda olduğumdan daha gerçek bir benliğe dönüşebilir. Sonuçta olduğum şey o kadar geçici ve soyut ki, olduğum şey sabit ve nihai. Gelecekte ne olacağıma dair tahminler için sağlam bir temel oluşturabilir. Ancak bu şekilde, kendimi gerçekte olandan çok, artık orada olmayanla daha güçlü bir şekilde özdeşleştirdiğim ortaya çıktı!
İnsanoğlunun tarihini şekillendiren geçmişten gelen anıların ve olayların belli bir seçilim sonucunda oluştuğunun farkına varmak çok önemlidir. Bir kişinin hayatındaki olayların ve deneyimlerin gerçek sonsuzluğundan yalnızca birkaçı en önemlileri olarak seçilir ve soyutlanır ve bunların önemi elbette toplumda kabul edilen standartlar tarafından belirlenir. Çünkü geleneksel bilginin doğası bir soyutlamalar sistemi olmasıdır. Nesnelerin ve olayların en genel anlamlarına indirgendiği işaret ve sembollerden oluşur; tıpkı Çince karakter zhen'in insan figürünün en basitleştirilmiş görüntüsü olduğundan "insan" anlamına gelmesi gibi.
Aynı şey ideogram olmayan kelimeler için de geçerlidir. İngilizce kelimelerin her biri: “man”, “fish”, “star”, “flower”, “run”, “grow”, buradan soyutlanan en basit işaretleri kullanarak bu sınıfa ait olduklarını ortaya koyan belirli bir nesne veya eylem sınıfını belirtir. genel, bu fenomenlerin temsil ettiği bütünün karmaşıklığı.
Bu nedenle soyutlama, iletişimin gerekli bir unsurudur, çünkü bize, zihnin basit ve hızlı bir şekilde üretilen "kavrayışı" yardımıyla deneyimimizi resmileştirme fırsatı verir. Aynı anda yalnızca tek bir şeyi düşünebildiğimizi söylemek, Pasifik Okyanusu'nun bir yudumda içilemeyeceğini söylemekle aynı şeydir. Bardaklarda içilmeli ve yavaş yavaş süzülmelidir. Soyutlamalar ve uzlaşımsal göstergeler de bu gözlük gibidir: Deneyimi, birbiri ardına algılanacak kadar basit parçalara ayırırlar. Benzer şekilde eğriler, onları çok sayıda küçük düz çizgiye indirgeyerek veya grafik kağıdına aktarıldığında kesiştikleri kareler olarak temsil ederek ölçülür.
Aynı türden diğer örnekler gazetelerde veya televizyon programlarında yer alan fotoğraflardır. Gazete fotoğraflarında çevre, büyüteç olmadan bakıldığında siyah beyaz bir fotoğrafın genel izlenimini yaratacak şekilde ekran üzerinde veya kafes kalıbında düzenlenmiş açık ve koyu noktalar şeklinde yeniden üretilir. Bir gazete fotoğrafı ne kadar benzer görünürse görünsün, tıpkı geleneksel sözcük ve düşüncelerimizin soyut işaretler yardımıyla deneyimin yeniden inşası olması gibi, o da yalnızca gerçek bir sahnenin noktalar yardımıyla yeniden inşasıdır. Düşünce süreci, bir televizyon kamerasının teller aracılığıyla iletilebilen doğrusal bir uyarı dizisini kullanarak doğal bir sahneyi yeniden ürettiği televizyon iletim mekanizmasına daha da benzer.
Böylece geleneksel işaretlerin yardımıyla iletişim bizi soyut, doğrusal bir çeviriyle dünyayla buluşturur. Ama aslında her şeyin "bir anda", eş zamanlı olarak gerçekleştiği ve somut gerçekliğinin bu tür soyut sembollerle yeterince ifade edilemediği bir dünya burası. Bu yöntemi kullanarak en küçük bir avuç tozun yeterli bir tanımını yapmak son derece uzun bir zaman alacaktır çünkü bütünü oluşturan tüm toz parçacıklarını sırayla tanımlamamız gerekir.
Konuşma ve düşüncenin doğrusal, "öğe öğe" doğası, özellikle bir alfabenin olduğu ve deneyimin uzun bir harf zinciriyle ifade edildiği tüm dillerde açıkça ortaya çıkar. Neden başkalarıyla (konuşmak) ve kendimizle (düşünmek) bu “eşzamanlı olmayan” şekilde iletişim kurmaya zorlandığımızı söylemek zor. Hayatın kendisi bu kadar hantal bir doğrusal yol izlemez ve eğer düşüncelerimizde her nefesin, her kalp atışının, her sinir uyarısının sürekli farkında olsaydık, kendi organizmamız bir dakika bile var olmazdı. Bunun nasıl gerçekleştiğini açıklamak için, düşünme sürecine yakın bir benzetme yapmamızı sağlayan görsel algıyı analiz etmek faydalıdır. Gerçek şu ki, iki tür aydınlatmayla karşılaştırılabilecek merkezi ve çevresel olmak üzere iki tür görüşümüz var: yönlendirilmiş ışın ve dağınık ışık. Okuma gibi detaylı çalışmalar için gözlerimizin bir spot ışığı gibi metnin her bölümüne sırayla yönlendirilmesi durumunda merkezi görüş gereklidir. Çevresel görüş daha az bilinçlidir ve yönlü bir ışık kaynağının yoğun ışını kadar parlak değildir. Karanlıkta ve merkezi görüşümüzün doğrudan doğrultusunda olmayan nesneleri ve hareketleri bilinçsizce fark ettiğimizde kullanırız. Bir spot ışığından farklı olarak bu görüntü aynı anda birçok nesneyi yakalar.
Dolayısıyla, merkezi görüş ile bilinçli, "sıralı" düşünme süreci arasında, çevresel görüş ile vücudun inanılmaz derecede karmaşık aygıtını herhangi bir katılım olmadan düzenlememize olanak tanıyan aynı gizemli süreç arasında bir analoji ve belki de analojiden daha fazlası vardır. düşüncenin. Şunu da belirtmek gerekir ki, organizmamızı kelimelerden ve kavramlardan ayrılamayan, doğrusal düşünme yoluyla anlamaya çalıştığımızda kompleks adını veriyoruz. Ancak bu karmaşıklık vücudumuza ait olmaktan çok, onu bu şekilde kavramaya çalışmaktır, tıpkı büyük bir odanın mobilyalarını tek bir ışın yardımıyla ayırt etmeye çalışmak gibi. Bardaktan değil çataldan içmek kadar zordur.
Bu bakımdan Çin yazı dilinin bizimkine göre bazı avantajları var, bu belki de düşünce tarzlarındaki farklılığı yansıtıyor. Aynı zamanda doğrusaldır, aynı zamanda eşzamanlı olmayan bir şekilde sırayla algılanan bir dizi soyutlamadır. Ancak yazılı işaretleri yine de hayata alfabetik kelimelerden biraz daha yakındır, çünkü bunlar özünde resimlerdir ve Çin atasözü şöyle der: "Bir kez göstermek, yüz kez açıklamaktan daha iyidir." Örneğin, bir kravatın nasıl doğru şekilde bağlanacağını göstermenin, onu kelimelerle açıklamaktan ne kadar daha kolay olduğunu karşılaştırın.
Genel olarak Avrupa bilinci için, başkalarına doğrusal işaretler, yani düşünceler biçiminde ifade edemediğimiz veya aktaramadığımız şeyleri tam olarak bilemememiz fikrinin son derece karakteristik bir özelliğidir. Balodaki konuklar gibiyiz, duvarın önünde duruyoruz ve onlar için dans hareketlerinin bir diyagramı çizilene kadar dans etmeye cesaret edemiyoruz, yani dansı "sezgisel" olarak nasıl algılayacaklarını bilmeyen misafirleriz. Nedense bilincimizin “çevresel görüşüne” güvenmiyoruz ve onu yeterince kullanmıyoruz. Örneğin müzik öğrendiğimizde, tüm ton ve ritim çeşitliliğini sabit ton ve ritmik aralıkların belirlenmesine indirgeriz - böyle bir tanımlama Doğu müziğine uygun değildir. Doğuda müzisyen melodiyi unutmamak için sadece yaklaşık olarak gösterir. Müziği, müzik okuyarak değil, öğretmeninin icrasını dinleyerek, müzikal “duygusunu” geliştirerek ve çalımını kopyalayarak öğreniyor: Bu ona, Batı'da yalnızca bazı caz müzisyenlerinde mevcut olan nadir bir ritim ve ton karmaşıklığını elde etme fırsatı veriyor. aynı yolu kullanan sanatçılar.
Batı'da “çevresel aklı” nasıl kullanacaklarını bilmediklerini kesinlikle söylemek istemiyoruz. İnsanoğlu olarak bunu her zaman kullanırız ve her sanatçının, işçinin veya sporcunun özellikle bu yeteneğin belirli bir şekilde geliştirilmesine ihtiyacı vardır. Ancak bilimsel ve felsefi kullanımda bu tür bilgi tanınmamaktadır. Yeteneklerini yeni yeni takdir etmeye başlıyoruz ve nadiren (neredeyse hiçbir zaman) uygulamanın en önemli alanlarından birinin teolojinin hantal yapılarının yardımıyla elde etmeye çalıştığımız “gerçeklik bilgisi” olduğu aklımıza gelmiyor. metafizik ve mantık.
Çin'in antik tarihine dönersek, burada birbirini tamamlayan iki "felsefi" gelenek bulacağız: Konfüçyüsçülük ve Taoizm. Detaya girmeden ilk doktrinin toplumlara iletişim sistemleri sağlayan dilsel, ahlaki, hukuki ve ritüel gelenekleri ele aldığını söyleyebiliriz. Başka bir deyişle, onun alanı geleneksel bilgidir ve Konfüçyüsçülük altında çocuklar, doğaları gereği özgür ve kaprisli doğaları, toplumsal düzenin Procrusteus yatağına yerleştirilecek şekilde yetiştirilirler. Birey, Konfüçyüs'ün formülleri yardımıyla kendisini ve toplumdaki yerini bulur.
Konfüçyüsçülüğün aksine Taoizm esas olarak yaşlıların ve özellikle toplumdaki aktif yaşamdan emekli olanların ilgi odağıdır. Toplumda yaşamayı reddetmeleri, geleneksel düşünce ve davranış standartlarının sınırlayıcı etkisinden içsel kurtuluşlarının sembolik bir yansımasıdır. Çünkü Taoculuk için esas olan geleneksel bilgi değildir; hayatın soyut, doğrusal söylemsel düşünce terimleriyle değil, doğrudan, dolaysız bilgiyle algılanmasıyla ilgilenir.
Böylece Konfüçyüsçülük, toplumsal olarak gerekli bir işlevi yerine getirir - yaşamın doğal kendiliğindenliğini katı gelenekler çerçevesine sıkıştırır. Bu hedefe yalnızca çatışma ve acı pahasına değil, aynı zamanda çocuklarda hayranlık duyduğumuz ve azizlerde ve bilgelerde yalnızca ara sıra yeniden canlandırılan o eşsiz doğallığı ve "kendini bilmezliği" kaybetme pahasına da ulaşılır. Taoculuğun görevi, bu disiplinin neden olduğu kaçınılmaz hasarı düzeltmek ve yalnızca yeniden yapılandırmak değil, aynı zamanda Çin dilinde özel bir anlamı olan zi zhan "öz kimlik" olan doğal kendiliğindenliği de geliştirmektir. Çünkü çocuğun kendiliğindenliği - çocuktaki her şey gibi - çocukluğun bir özelliğidir. Eğitim onda kendiliğindenliği değil, ataleti geliştirir. Bazı doğalarda toplumsal gelenek ile bastırılmış doğal kendiliğindenlik arasındaki çatışma o kadar büyüktür ki suça, deliliğe ya da nevroza yol açar; bu, başka türlü tamamen ve şüphesiz yadsınamaz olan bir toplumsal düzenin avantajları için ödediğimiz bedeldir.
Ancak Taoizm, her ne kadar bu doktrin bazen bir bahane olarak kullanılmış olsa da, asla geleneklere karşı bir devrim olarak anlaşılmamalıdır. Taoizm kurtuluş yoludur ve kurtuluşa devrim yoluyla ulaşılamaz. Herkes devrimlerin devirdiklerinden daha kötü tiranlıklar yaratma eğiliminde olduğunu bilir. Geleneklerden özgür olmak onları reddetmek anlamına gelmez; bu onlara aldanmamak ve onların elinde alet olmak yerine onları alet olarak kullanabilmek demektir.
Batı'da Taoizm'e karşılık gelen genel kabul görmüş bir kurum yoktur, çünkü Yahudi-Hıristiyan geleneğimiz Tanrı'nın Mutlaklığını ahlaki ve mantıksal bir düzenin gelenekleriyle özdeşleştirir. Bu da toplum düzenine aşırı otorite yüklemesi, Batı tarihinin karakteristik özelliği olan din ve geleneklere karşı devrimlere yol açması nedeniyle kültür açısından en büyük felaket sayılabilir. Sonuçta, kendinizi toplum tarafından onaylanan geleneklerle çatışan bir durumda görmek bir şeydir, varlığın temellerine ve köklerine uymadığınızı hissetmek ise tamamen başka bir şeydir. Kesinlikle. Bu duygu o kadar saçma bir suçluluk duygusunu besler ki, insan ya kendi doğasını inkar ederek ya da Allah'a isyan ederek çıkış yolu arar. Birincisi tamamen imkansız olduğundan - tıpkı kendi dirseğinizi ısıramayacağınız gibi - ve itiraf gibi hafifletici yöntemlerin artık yardımcı olamayacağı gibi - ikincisi kaçınılmaz hale gelir. Tanrıya karşı bir devrim, devrimlerin tipik bir örneği olduğu gibi, daha da kötü bir tiranlığa, mutlakiyetçi bir devlete yol açar; En kötüsü, devlet affedemediği için kendi adaletinin gücü dışında hiçbir şeyi tanımıyor. Kanun Tanrı'dan gelirken, onun Dünya'daki temsilcisi olan kilise, İlahi kanunun değişmez olmasına rağmen, hiç kimseye İlahi merhametin ölçüsünü bilme yeteneğinin verilmediğini kabul etmeye her zaman hazırdır. Ancak Mutlak'ın tahtı boşaldığında, göreceli olan onu gasp eder ve Mutlak'a saygısızlık ederek gerçek bir küfür yaratır; bir fikirden kendisine bir idol yaratır, geleneksel bir soyutlamayı mutlaklaştırır. Bununla birlikte, eğer Mutlak'ın tahtı bir bakıma bundan çok önce zaten boş olmasaydı, yani Batı kültürü Mutlak'ı terimleri atlayarak doğrudan kavrayabilseydi, Mutlak'ın tahtının hemen boşalması pek olası değildir. geleneksel düzende.
Elbette "Mutlak" kelimesi tek başına "Saf Varlık" gibi soyut, kavramsal bir şey izlenimi yaratıyor. Bizim "madde"nin karşıtı olan "ruh" fikrimiz açıkça somuttan ziyade soyuta daha yakındır. Ancak Taoizm ve diğer "özgürleşme yolları"nın öğrettiği gibi Mutlak olan, soyut olanla karıştırılmamalıdır. Öte yandan, Taocuların nihai Gerçek dediği Tao'nun soyuttan ziyade somuta daha yakın olduğunu söylemek, konuyu daha da karıştırmak anlamına gelir. Sonuçta somutu doğaüstü olanın aksine maddi, fizyolojik, biyolojik ve doğal olanla ilişkilendirmeye alışkınız. Ancak Taoizm veya Budizm açısından bakıldığında tüm bunlar, geleneksel, soyut bir bilgi alanına yönelik terimlerden başka bir şey değildir.
Örneğin biyoloji ve fizyoloji, gerçek dünyayı kendi soyut kategorileri açısından temsil eden bilgi çeşitleridir. Belirledikleri spesifik hedeflere göre ölçer ve sınıflandırırlar. Örneğin bir araştırmacı araziyi hektar cinsinden, bir inşaat müteahhitini ton veya makine cinsinden ve bir tarım uzmanı toprağın bileşimi için kimyasal formüller kullanarak hayal eder. İnsan bedeninin somut gerçekliğinin fizyolojik olduğunu söylemek, dünyanın hektar veya ton olduğunu söylemekle aynı şeydir. Bu gerçekliğin doğal olduğunu söyleyebiliriz, eğer doğal derken kendiliğinden (tzu-zhan), üretken doğayı (naura naturans) kastediyorsak. Ancak doğa derken, yaratılmış doğayı (natura naturata), yani sınıflandırılmış, ayrı "doğalara" bölünmüş doğayı kastediyorsak, bu ifade son derece yanlıştır, örneğin: "Bu olgunun doğası nedir?" Sözde "bilimsel natüralizm", doğayı tam olarak kelimenin bu ikinci anlamında anlar ve Taoculuğun natüralizmiyle hiçbir ortak yanı yoktur.
Dolayısıyla Taoizm'in ne olduğunu hissetmek için kişinin en azından geleneksel dünya görüşünün dışında bir dünya görüşünün mümkün olduğunu kabul etmesi gerekir. Gerçeği aynı anda tek bir soyutlama (veya düşünce - Çin nian) biçiminde algılayan, bilincin üst katmanının içeriği dışındaki bilgiler mümkündür. Bu o kadar da zor değil çünkü ellerimizi nasıl hareket ettireceğimizi, nasıl karar vereceğimizi, nasıl nefes alacağımızı "bildiğimizi" kimse inkar etmeyecek, ancak bunu nasıl yaptığımızı kelimelerle anlatamasak da. Eğer yaparsak, nasıl yapacağımızı biliyoruz! Taoizm tam olarak bu tür bilginin gelişmesidir; gelişimi, insanda alışılagelmiş geleneksel görüşten uzak, tamamen yeni bir kendine dair fikir yaratır ve bu fikir, insan zihnini soyut egoyla kısıtlayıcı özdeşleşmeden kurtarır.
Efsaneye göre Taoizm'in kurucusu Lao Tzu, MÖ 479'da ölen Kung Fu Tzu veya Konfüçyüs'ün daha eski bir çağdaşıydı. Lao Tzu, "Tao Te Ching" adlı küçük bir aforizma kitabının yazarı olarak kabul edilir. Bu kitap Tao'nun ilkelerini ve onun gücünü veya erdemini (de) tanıtmaktadır. Bununla birlikte, Çin felsefi geleneği, hem Taoizm'in hem de Konfüçyüsçülüğün izini çok daha eski bir kaynağa, yani MÖ 3000'den 1200'e kadar bir dönemde ortaya çıkan Çin düşüncesi ve kültürünün temelini atan çalışmaya kadar götürür. Bu I Ching veya "Değişimler Kitabı"dır.
I Ching bir fal kitabından başka bir şey değildir. Her biri altı satırdan oluşan altmış dört soyut figürle ilişkili altmış dört tahmin içerir. Bu çizgilerin iki türü vardır: düz (pozitif) ve kesikli (negatif). Altı çizgiden oluşan şekillerin, kaplumbağa kabuğunun ısıtıldığında çatladığı farklı yönleri temsil ettiğine inanılıyor. Bunun nedeni, bir falcının bir kaplumbağanın kabuğunda bir delik açarak onu ısıtması ve oluşan çatlaklardan geleceği tahmin etmesiyle oluşan eski falcılık yönteminden kaynaklanmaktadır - tıpkı bir el falcısının el çizgilerini kullanarak fal bakması gibi. Bu tür çatlaklar doğal olarak daha karmaşıktı ve altmış dört heksagramın basitleştirilmiş bir sınıflandırma olduğuna inanılıyor. çeşitli türler böyle çatlaklar. Sonraki yüzyıllarda kaplumbağa kabuğu kullanım dışı kaldı ve bunun yerine, kehanete bir soru sorulduğu ana karşılık gelen bir heksagram elde etmek için elli adet civanperçemi sapı atılmaya başlandı.
Ancak gerçek bir I Ching uzmanının kaplumbağa kabuğuna veya civanperçemi sapına ihtiyacı yoktur. Her şeyde bir heksagram görüyor - bir vazodaki çiçeklerin rastgele dizilişinde, masaya rastgele dağılmış nesnelerde, bir taş üzerinde doğal olarak oluşan lekelerde ve beneklerde. Modern bir psikolog, bunda, hastanın zihinsel durumunun karmaşık bir kombinasyon halinde mürekkep lekeleri olarak "gördüğü" anlık görüntüler tarafından belirlendiği Rorschach testleri ile yadsınamaz bir benzerliği fark edecektir. Eğer hasta lekelerle olan ilişkisini kendisi açıklayabilseydi, kendisi hakkında gelecekteki davranışını tahmin etmede yararlı olabilecek çok değerli bilgiler edinebilirdi. Bu açıdan bakıldığında I Ching'i boş bir önyargı olarak kullanarak falcılık yapmayı bir kenara bırakmamak gerekir.
Dahası, I Ching'in bir adananı, iki yaklaşımın göreceli değerlerini büyük kararlarla karşılaştırarak kafamızı karıştırabilir. Sorunumuzla doğrudan ilgili güçlü verilere güvendiğimiz için rasyonel kararlar verdiğimizi düşünüyoruz. Seçimimiz kafa veya kuyruk, çay yapraklarının şekli veya kaplumbağa kabuğundaki çatlak gibi uygunsuz önemsiz ayrıntılara bağlı değildir. Bununla birlikte, I Ching'in bir savunucusu, planlarımız öngörülemeyen koşullar nedeniyle sürekli değiştiğinden, bize hangi bilgilerin yararlı olduğunu nasıl bildiğimizi sorabilir. Ayrıca topladığımız bilgilerin karar vermek için yeterli olduğunu nasıl bildiğimizi de sorardı. Sonuçta, eğer bilgiyi kesinlikle "bilimsel" bir şekilde toplasaydık, gerekli bilgiyi toplamak o kadar çok zaman alırdı ki, bu çalışma tamamlanmadan çok önce harekete geçmek için çok geç olurdu. Peki yeterli bilgiye sahip olduğumuzu nasıl bileceğiz? Belki bilginin kendisi bize bunu anlatır? Hiç de bile. Gerekli verileri tamamen rasyonel bir şekilde topluyoruz ve aniden, ya bir hevesle ya da düşünmekten yorularak ya da sadece karar verme zamanı geldiği için harekete geçiyoruz. I Ching'in bir savunucusu muhtemelen bize bunun, civanperçemi saplarıyla kehanette rol oynayan aynı "ilgisiz önemsiz şeylere" bağlı olup olmadığını soracaktır.
Başka bir deyişle, geleceği tahmin etmenin "tamamen bilimsel" yöntemi yalnızca acil eyleme gerek olmadığı, önemli faktörlerin doğası gereği büyük ölçüde mekanik olduğu veya sonuçların önemsiz hale gelecek kadar önemsiz olduğu özel durumlarda gerçekleşebilir. . Çoğu zaman önemli kararlarımız “sezgiye”, başka bir deyişle zihnin “çevresel görüşüne” bağlıdır. Bu nedenle, kararlarımızın güvenilirliği sonuçta durumu "hissetme" yeteneğine, bu çevresel görüşün gelişim derecesine bağlıdır.
I Ching'in her takipçisi bunu biliyor. Bu kitabın kendi başına doğru bilgi içermediğini biliyor; daha ziyade, eğer iyi gelişmiş bir "sezgiye" sahipse, kendisinin deyimiyle "Tao'daysa" ona hizmet edecek yararlı bir araçtır. ” Bu nedenle, kehanete dönmeden önce, zihninizi "sezginin" kendini göstermesinin daha kolay olacağı bir huzur durumuna getirmek için uygun şekilde hazırlanmalı, imzalı ritüelin tamamını yavaş ve titizlikle gerçekleştirmelisiniz. Genel olarak, Taoizmin kökenleri I Ching'de yer alıyorsa, o zaman bunlar kitabın metninde değil, bu kitabın nasıl kullanılacağı ve bu yaklaşımın neden mümkün olduğuyla ilgilidir. Sezgisel karar verme deneyimi, zihnin çevresel yeteneğinin, ona müdahale etmediğimiz, kendiliğinden hareket edeceğine güvendiğimiz durumlarda - elbette zu-jan - en iyi şekilde ortaya çıktığını ikna edici bir şekilde kanıtlıyor.
Taoizmin temel ilkeleri bu şekilde ortaya çıkmaya başlar. İlk olarak Tao vardır; dünyanın tanımlanamaz, somut bir “hareketi”, Yaşam Yolu. Çince'de bu kelime aslında "yol", "yol" ve bazen de "konuşmak" anlamına gelir, dolayısıyla Tao Te Ching kitabının ilk cümlesi bu iki anlama dayanan bir kelime oyunu içerir: "Kelimelerle ifade edilebilen Tao" kalıcı Tao değildir."
Ancak en azından ne demek istediğini ima etmeye çalışan Lao Tzu şöyle diyor: İşte kaos içinde ortaya çıkan, Cennet ve Dünya'dan önce doğan bir şey! Ey sessiz olan! Ey şekilsiz! Tek başına duruyor ve değişmiyor. Her yerde çalışır ve yorgunluk bilmez. Göksel İmparatorluğun annesi olarak kabul edilebilir. Adını bilmiyorum. Onu hiyeroglif ile göstererek Tao diyeceğim.
Tao belirsiz ve belirsizdir.
Ne kadar belirsiz! Ne kadar belirsiz!
Ancak belirsizliği ve belirsizliği görüntüler içeriyor.
Ne kadar belirsiz! Ne kadar belirsiz!
Ama içinde gizli olan şeyler var.
Ne kadar sisli! Ne kadar anlaşılmaz!
Ama zihnin gücü onun içinde doğar.
Çünkü bu güç en hakikisidir,
Kendine güveni var.
“Zihin gücü” jing'dir; temel, incelikli, psişik veya manevi ve becerikli anlamlarını içeren bir kelimedir. Görünüşe göre buradaki anlam şu: Nasıl ki kişinin kendi kafası gözler için bir hiçse, ama yine de zihnin kaynağıysa, belirsiz görünen, boş, tanımlanamaz Tao da dünyayı ve sanatla birlikte ötesindekileri şekillendiren zihindir. anlayışımızın yetenekleri.
Tao ile sıradan Tanrı kavramı arasındaki en önemli fark, Rab'bin dünyayı bir yaratma eylemiyle (wei) yaratması, Tao'nun ise onu "eylemsizlik" (wu-wei) ile yaratmasıdır; bu da kabaca bizim sözümüze karşılık gelir. "Büyüyor." Zira yaratılmış şeyler, bir mekanizma halinde bir araya getirilen ayrı parçalar veya heykel gibi dışarıdan içeriye doğru elle yapılan nesnelerdir. Aksine, büyüyen her şeyin parçalara bölünmesi içeriden gerçekleşir ve dışarıya doğru yönlendirilir. Doğal dünyadaki her şey büyüme ilkesine göre geliştiğinden, dünyanın nasıl yaratıldığı sorusu Çinlilerin aklına fazlasıyla tuhaf geliyor. Eğer dünya yaratılmış olsaydı, elbette onun nasıl yaratıldığını bilen birileri olurdu; ve tıpkı bir mühendisin bir mekanizmanın nasıl monte edildiğini art arda anlatabilmesi gibi, dünyanın nasıl inşa edildiğini de yavaş yavaş, parça parça açıklayabilecekti. Ancak büyüyen bir dünya, garip kelimelerin ve kavramların dili aracılığıyla nasıl büyüdüğünü bilme olasılığını dışlar. Bu nedenle Taocu, Tao'nun dünyayı nasıl yarattığını bilip bilmediğini asla düşünmeyecektir. Sonuçta Tao plana göre değil, kendiliğinden hareket eder. Lao Tzu'nun dediği gibi:
Tao'nun ilkesi kendiliğindenliktir.
Ancak kendiliğindenlik hiçbir şekilde rastgele, kör bir dürtü, saf bir heves anlamına gelmez. Gerçek şu ki, geleneksel dilin alternatiflerine alışık olan akıl, planlı, birbirini takip eden düşüncelerin seyrine göre hareket etmeyen aklın idrakine erişememektedir. Böyle bir zihnin olasılığının somut kanıtı herkesin elinde olmasına rağmen - bu, düşüncenin katılımı olmadan düzenlenen kendi bedenimizdir. Ve Tao da dünyayı nasıl yarattığını "bilmiyor", tıpkı bizim zihinsel yeteneklerimizi nasıl yarattığımızı "bilmediğimiz" gibi.
Lao Tzu'nun büyük takipçisi Chuang Tzu'nun sözleriyle:
Her şey etrafımızda oluyor ama kimse nasıl olduğunu bilmiyor. Her şey önümüze çıkıyor ama kimse kaynağını görmüyor. İnsanlar hep birlikte ve bireysel olarak bilginin zaten bilinen kısmına değer verirler. Onun yardımıyla bilgiye ulaşmak için bilinmeyeni nasıl kullanacaklarını bilmiyorlar. Bu bir yanılgı değil mi? .
Bilenin bilinenle olan geleneksel ilişkisi çoğunlukla denetleyicinin kontrol ettiği şeyle ilişkisi, yani efendi-hizmetçi ilişkisidir. Ancak Evrenin Efendisi olan Rab Tanrı'nın aksine, "O her şeyi biliyor! O biliyor! O biliyor!" Tao, yarattığı şeylere tamamen farklı bir şekilde davranır:
Büyük Tao her yere yayılır, sağa ve sola.
Onun sayesinde var olan her şey doğuyor
ve büyümeye devam ediyor.
Büyük başarılara imza atıyor,
ama şanı bilinmiyor.
Bütün yaratıkları yükseltir
ama onları elden çıkarmaz.
Geleneksel Avrupa anlayışına göre, Rab Tanrı aynı zamanda Kendisinin de tamamen farkındadır: Kendisi için kesinlikle anlaşılır ve açıktır ve bir kişinin nasıl olmak istediğinin bir örneğidir - bilinçli bir lider, denetleyici ve bedeninin ve zihninin mutlak hükümdarı. . Bunun tersine Tao gizemli ve karanlıktır (xuan). Daha sonraki bir Zen Budisti şöyle diyor:
Tek bir şey vardır: Üstünde Cenneti taşır, altında Dünya'yı kucaklar: Siyah cila gibi karanlıktır ve her zaman aktiftir.
Xuan, elbette, kelimenin mecazi anlamında karanlıktır, gecenin karanlığı değil, beyazın aksine siyah değil, zihnin doğumdan önceki anı hatırlamaya çalıştığında veya kendi içine daldığında karşılaştığı o saf anlaşılmazlıktır. kendi derinlikleri.
Batılı eleştirmenler sıklıkla bu muğlak Mutlak kavramıyla dalga geçiyor, onu "sisli ve mistik" olarak nitelendirerek alay ediyor ve onu kendi ciddi, kesin formülasyonlarıyla karşılaştırıyor. Ancak Lao Tzu'nun dediği gibi:
Tao'yu öğrenmiş, en yüksek öğrenime sahip bir adam,
hayata geçirilmesi için çabalıyor.
Ortalama öğrenime sahip bir adam, Tao'yu öğrenmiş,
bazen bunu gözlemliyor, bazen de ihlal ediyor.
Tao'yu öğrenen, daha düşük öğrenime sahip bir adam,
onu alay konusu haline getirir.
Eğer alay konusu olmasaydı
o zaman Tao olmazdı.
Mesele şu ki, Tao'nun ne demek istediğini, kelimenin özel bir anlamında aptallaşmadan hissetmek imkansızdır. Bilinçli zihin çılgınca tüm dünyayı bir soyutlamalar ağına sıkıştırmaya çalışırken ve yaşamın bu katı kategorilere düzgün bir şekilde uyması gerektiğinde ısrar ederken, Tao'nun ruhu yabancı kaldığı ve bilinç kendini boşuna zorlamaktan başka bir şey yapmıyor. Tao'ya yalnızca, Taoizm'in Tao'dan sonra ikinci temel prensibi olan basit ve incelikli wu wei sanatına hakim olan bir zihin erişebilir.
Çinlilerin I Ching'in yardımıyla kendiliğinden kararlar almayı öğrendiklerini, bunun etkinliğinin kişinin kendi başına hareket etmesine izin vererek zihnini "bırakma" yeteneğine bağlı olduğunu zaten görmüştük. Bu wu-wei'dir: wu "değil" veya "değil" anlamına gelir ve wei "eylem", "yapmak", "çabalamak", "gerilim" veya "meşgullük" anlamına gelir. Örneğimize görmeyle dönersek, çevresel görüş, karanlıkta olduğu gibi nesnelere doğrudan değil, gözümüzün ucuyla yan gözle baktığımızda en etkili şekilde çalışır. Uzaktaki bir nesnenin detaylarına, örneğin saatin akrep ve yelkovanına bakmanız gerekiyorsa, gözler rahat olmalı, dik dik bakmamalı, nesneye bakmaya çalışmamalıdır. Veya başka bir örnek: Ağız veya dil kaslarının çalışmasını ne kadar güçlendirirseniz güçlendirin, yemeğin tadı keskinleşmeyecektir. Hem gözlerin hem de dilin bağımsız hareket edeceğine güvenilmelidir.
Ancak merkezi görüşe, gözlerin ve zihnin güçlü spot ışığına çok fazla güvenmeye alıştığımız için, öncelikle keskin bakışımızı gevşetmedikçe çevresel görüş yeteneklerini yeniden canlandıramayacağız. Bu tür bir rahatlamanın zihinsel veya psikolojik eşdeğeri, Lao Tzu ve Zhuang Tzu'da sıklıkla bahsedilen donukluğa benzer. Bu sadece gönül rahatlığı değil, aynı zamanda zihnin özel bir tür "kavrayamamasıdır". Chuang Tzu'nun sözleriyle: "Mükemmel insan zihnini bir ayna gibi kullanır: Hiçbir şeyi kavramaz ve hiçbir şeyi reddetmez. Algılar ama tutmaz." Aşırı netlikten kurtulmak için zihnin hafifçe “bulanık” göründüğünü söyleyebiliriz. Lao Tzu'nun kendisi hakkında söyledikleri şöyle:
Öğrenmeyi bir kenara bırakın, acılar yok olur...
Bütün insanlar sanki bir ziyafetteymiş gibi, sanki bir bahar gününde yüksek bir kuledeymiş gibi mutludur.
Tek başıma sakinim ve görünüşüm, henüz gülümsemeyi bilmeyen bir çocuğun yüzü gibi hiçbir şey ifade etmiyor.
Evsiz bir insan gibi yalnız ve terk edilmiş.
İnsanlar her şeye fazlasıyla sahip ama ben hiçbir şey elde edemedim.
Belki de bir aptalın zihnine sahibim ve yanılsamalarla doluyum!
İnsanlar o kadar akıllı ki aptal olan tek kişi benmişim gibi görünüyor.
İnsanlar o kadar anlayışlı ki tek aptal benmişim gibi görünüyor.
Sanki hiçbir şey görmüyormuşum gibi her şeye kayıtsızım.
Sanki hiçbir şeye bağlı değilmişim gibi akışına bırakıyorum.
Herkesin yapacak bir işi var ama ben bilgisiz ve kullanışsız görünüyorum.
Herkes gibi olmayan tek kişi benim ve anneme (Tao) (20) tutunuyorum.
Taocu metinlerin çoğu bir miktar abartı, yoğunlaştırılmış bir görüntü içerir. Bu, yazarın kendisinin mizahi bir karikatürü gibidir. Örneğin Chuang Tzu'nun yazdığı şey:
Erdem (de) gücüne sahip olan kişi, bir evde aklını yormadan yaşar; ve acele etmeden harekete geçer. Doğru ve yanlış hakkındaki fikirler, başkalarından gelen övgü ve suçlamalar onu rahatsız etmez. Dört deniz arasındaki tüm insanlar hayatın tadını çıkarabildiğinde mutludur... Annesini kaybetmiş bir çocuk gibi yüzünde hüzünle dolaşır, aptal bir bakışla ormanda kaybolmuş gibi dolaşır. . Parası var ama nereden geldiğini bilmiyor; dilediğince yer, içer ve yiyeceğin nereden geldiğini bilmez. .
Lao Tzu sıradan beceriyi daha da güçlü ve açık bir şekilde kınamaktadır:
Gelişmişliği ve öğrenmeyi ortadan kaldırırsanız insanlar yüz kat daha mutlu olacak.
İnsanlık ve “adalet” ortadan kalkarsa halk saygıya, sevgiye döner.
Yetenekli ve yararlı olanı ortadan kaldırırsanız, hırsızlar ve soyguncular ortadan kaybolur...
El değmemiş, saf, gösterişten uzak, alçakgönüllü olmalı, tutkulardan arınmalı. (19)
Gelişmişlik ve öğrenim ortadan kaldırıldığında insanlar yüz kat daha mutlu olacak; insanlık ve “adalet” ortadan kaldırıldığında halk evlada saygıya ve baba sevgisine dönecek; kurnazlık ve kâr yok edildiğinde hırsızlar ve soyguncular da ortadan kalkacaktır. Bu üç şeyin hepsi bilgi eksikliğinden [gelir]. Bu nedenle insanlara sade ve alçakgönüllü olmaları, kişisel arzuları azaltmaları ve tutkulardan arınmaları gerektiğini anlatmak gerekir. Buradaki görev elbette zihninizi aptalca düşüncesizliğe getirmek değil, onu zahmetsizce kullanarak zihnin doğuştan gelen kendiliğinden güçlerinin kendilerini göstermesine izin vermektir. Hem Taoculuğun hem de Konfüçyüsçülüğün temeli, doğal insana güvenilebileceği fikridir. Bu bakış açısından bakıldığında, Avrupa'nın insan doğasına -hem teolojik hem de teknolojik- güvensizliği şizofreniye benzer bir şey gibi görünüyor. Çin fikirlerine göre bir kişi, bu inancı gözden düşürmeden, doğasının ahlaksızlığına içtenlikle inanamaz, yani sapkın bir zihnin tüm fikirleri sapkın fikirlerdir. Görünüşte çok "özgürleşmiş" olmasına rağmen, teknolojik zihin kendisinin de aynı ikiliği miras aldığını fark eder, çünkü tüm insan varoluşunu bilinçli zihnin kontrolüne tabi tutmaya çalışır. Beyne güvenilmeyen kişinin zihne de güvenemeyeceğini unutuyor. Sonuçta zihnin gücü, "bilinçdışı zihin"in yetiştirdiği organlara bağlıdır. Zihninizi "bırakma" sanatı, mistik yetenekleriyle, yani rüzgarı kontrol altına alma yeteneğiyle ünlü başka bir Taocu yazar Li Tzu (M.Ö. 398 dolayları) tarafından canlı bir şekilde anlatılmıştır. Bu hiç kuşkusuz, zihnin ilk kez özgürleştiği anda ortaya çıkan özel "havada yürüme" hissine gönderme yapıyor. Profesör Suzuki'ye bir kişinin satori'ye ("uyanış" anlamına gelen Zen terimi) ulaşmasının nasıl bir his olduğu sorulduğunda şu cevabı verdiği söylenir: "Her zamanki gibi, yerden sadece beş santim yüksekte!" Bir keresinde Lieh Tzu'dan rüzgara binmeyi nasıl öğrendiğini anlatması istenmişti. Buna cevaben öğretmeni Lao Shan'ın rehberliğinde aldığı eğitimden bahsetti: Ona hizmet etmeye başladığımdan bu yana üç yıl geçti ve aklım artık doğruyu ve yanlışı düşünmeye cesaret edemiyordu, dudaklarım ise düşünmeye cesaret edemiyordu. faydalı ve zararlı şeylerden söz edin. Ancak o zaman öğretmenin bakışını aldım. Beşinci yılın sonlarına doğru bir değişiklik oldu: Akıl doğruyu ve yanlışı düşünmeye, ağız yararlıyı ve zararlıyı konuşmaya başladı. Ancak o zaman öğretmenin gülümsemesini aldım. Yedinci yılın sonuna doğru yeni bir değişiklik yaşandı. Aklımı herhangi bir şey hakkında düşünmek için serbest bıraktım ama artık iyi ve kötüyle ilgilenmiyordu. Bir şey söylemek için dudaklarımı serbest bıraktım ama onlar yararlı ve zararlı şeylerden bahsetmiyorlardı. Ancak o zaman öğretmen beni çağırdı ve minderin yanına oturttu. Dokuz yıl geçti ve aklım düşüncelerin dizginlerini bıraktı, dudaklarım konuşmakta özgürdü. Artık doğruyu yanlışı, benim için ya da başkaları için yararlı ve zararlıyı bilmiyordum. İç ve dış birlik içinde birleştirildi. Görme ile işitme, duyma ile koku ya da koku ile tat alma arasında hiçbir fark yoktu. Her şey bir oldu. Aklım dondu, bedenim eridi, etim ve kemiklerim birleşti. Vücudumun neye dayandığının, ayağımın neye bastığının farkında olmayı bıraktım. Ve rüzgar tarafından taşınan bir ağaç yaprağı veya kuru bir kabuk gibi, sonunda rüzgarın mı beni eyerlediğini yoksa rüzgarın ben miyim olduğunu bilmiyordum. Tanımlanan zihinsel durum, hoş bir sarhoşluk hissini çok anımsatıyor - ve alkolün doğasında var olan kaçınılmaz "yarın sabah" akşamdan kalmalık olmadan! Bu benzerliğe Chuang Tzu şöyle dikkat çekmişti: Hareket halindeyken arabadan düşen bir sarhoş kötü bir şekilde çarpabilir ama ölemez. Kemikleri diğer insanların kemikleriyle aynıdır ancak ruhu güvende olduğu için talihsizliklerle farklı şekilde karşı karşıya kalır. Bilinçsizce arabaya bindim ve bilinçsizce düştüm. Yaşam ve ölüm, şaşkınlık ve korku düşünceleri kalbine girmediği için düştüğünde korkudan çekinmez. Eğer bir insan şaraptan bu kadar dürüstlük kazanıyorsa, kendiliğindenlikten nasıl bir dürüstlük kazanmalıdır ki! (19) Lao Tzu, Zhuang Tzu ve Lin Chi'nin oldukça anlaşılır kitaplar yaratacak kadar açık bir zihinleri olduğundan, bu karşılaştırmaların biraz abartılı ve mecazi nitelikte olduğunu kabul etmek gerekir. Onların "bilinçdışı" durumu koma değil, Zen takipçilerinin daha sonra wu-hsing olarak adlandıracağı, kelimenin tam anlamıyla "zihinsizlik", yani kişisel farkındalığın olmaması durumudur. Zihnin özgürce ve rahatlıkla işlediği, üzerinde başka bir akıl veya egonun sopayla durduğu hissinin olmadığı bir bütünlük halidir. Sıradan bir insan elleriyle bacaklarını kaldırarak yürüyen biriyse, Taocu da bacakları kendi başına yürüyen kişidir. Taocu metinlerdeki çeşitli pasajlar, zihin tarafından wu-hsing, "zihinsizlik" ifadesinin, görmek için fazla çaba harcamadan bir şeye veya diğerine bakışımızı sabitlediğimizde gözlerimizi kullandığımız gibi kullanıldığını ileri sürer. Chuang Tzu'nun yazdığı gibi:
Bebek bütün gün gözlerini kırpmadan etrafına bakar çünkü gözleri herhangi bir nesneye odaklanmamıştır. Nereye bilmeden yürür, nedenini bilmeden durur. Çevresindeki dünyayla birleşir ve onunla birlikte hareket eder. Bunlar zihinsel hijyenin temelleridir (23).
Veya başka bir yerde:
Vücudunuzu düzenlerseniz ve bakışlarınızı tek bir şeye odaklarsanız cennetin uyumu üzerinize inecektir. Farkındalığınızı bütünleştirir ve düşüncelerinizi toplarsanız, ruh üzerinize inecektir... Te (erdem) sizi saracak ve Tao sizi koruyacaktır. Bakışlarınız, hiçbir yerde hiçbir şey aramayan yeni doğmuş bir kuzunun bakışları gibi olacak. (22)
Aklın "etkin olmayan" eylemi herhangi bir duyu organında da gösterilebilir. Kulaklarınızı yormadan dinlemek, kuvvetli havayı çekmeden koklamak, dilinizi şapırdatmadan tatmak, nesnelere basmadan dokunmak gibidir. Bu eylemlerin her biri, her birinde mevcut olan zihin faaliyetinin özel bir durumudur; Çinliler xin özel adını almıştır.
Bu terim Zen'i anlamak için o kadar önemlidir ki, öncelikle Taoizm'in ve daha geniş anlamda Çin düşüncesinin bu kelimeden genel olarak ne anlaşıldığını açıklığa kavuşturmak gerekir. Xin'i genellikle "zihin" veya "kalp" olarak tercüme ederiz, ancak bu tercümelerin her ikisi de tatmin edici değildir. Orijinal ideogramı ya kalbe, ya akciğerlere ya da karaciğere benzer ve bir Çinli xin'den bahsettiğinde genellikle parmağını göğsün ortasında, kalbin hemen altında bir yere işaret eder.
Xin'i "zihin", "bilinç" olarak tercüme edersek, beyin korteksiyle ilişkili, fazla entelektüel bir şey elde ederiz; eğer “kalp” kelimesini şu dile çevirirsek modern dil duygusal, hatta duygusal bir şeyi çağrıştırıyor. Zorluk başka bir yerde yatıyor: xin her zaman aynı anlamda kullanılmaz. "U-xing" ifadesinde "xin", ortadan kaldırılması gereken belirli bir engel anlamına gelir ve bazen xin, neredeyse Tao'nun eşanlamlısı gibi davranır. Bu, özellikle "ilkel zihin" (pen-xin), "Buda'nın zihni" (fuxin) ve ayrıca "zihne olan inanç" (xin-xin) gibi ifadelerin sıklıkla bulunduğu Zen Budist metinlerinde sıklıkla görülür. Bu bariz çelişki, "zihin zihin değildir" şeklindeki temel düşünceyle ortadan kaldırılır, yani xin, sanki yokmuş gibi davrandığında gerçekten etkilidir. Aynı şekilde gözler de kendini yani havadaki noktaları ve zerreleri göremediğinde iyi görür.
Büyük olasılıkla xin, bir bütün olarak alındığında insan ruhunun işleyişini ve kelimenin daha dar anlamıyla, vücudun üst kısmındaki merkezi noktayla ilişkili zihinsel aktivitenin merkezini ifade eder. Karşılık gelen Japonca kokoro kelimesinin anlamının daha ince tonları vardır, ancak şimdilik hsin'i akıl (oldukça belirsiz bir terim) olarak tercüme ettiğimizde, burada sadece entelektüel, düşünen zihni değil, hatta sadece entelektüeli kastettiğimizi vurgulamak yeterlidir. bir bütün olarak bilincin üst katmanı. Çünkü Taoizm ve Zen Budizminin öğrettiği gibi, bir kişinin zihinsel faaliyetinin merkezi onun bilinçli düşüncesinde değil, genel olarak "egosunda"dır.
Tao ve Zen kitabından kaydeden Watts Alan1. Bölüm TAO FELSEFESİ Zen Budizmi, modern Batı düşüncesinin herhangi bir resmi kategorisine indirgenemeyecek bir yaşam biçimi ve yaşam görüşüdür. Bu din ya da felsefe değil, psikoloji ya da bilim değil. Bu, Hindistan ve Çin'de "yol" olarak adlandırılan şeyin bir örneğidir.
Felsefe kitabından yazar Kanke Viktor AndreyeviçBölüm 1.1 Antik Felsefe Miletli Felsefe Okulu Medeniyetimizin antik çağın bir devamı olduğu bilinmektedir. Bu nedenle antik çağ felsefesine gereken ilgi gösterilecektir.Felsefe mitlerden, esas olarak da hikayelerden doğmuştur.
Seçilmiş kitaptan: Hıristiyan Felsefesi kaydeden Gilson EtienneBölüm 1.2 Ortaçağ felsefesi Tarihsel arka planOrtaçağ felsefesi esas olarak feodalizm dönemine (V-XV yüzyıllar) aittir. Bu, antik felsefeden pek çok açıdan farklı olan, felsefe yapmanın çok benzersiz bir yoludur. Elbette ortaçağ felsefesi
Teori ve Tarih kitabından. Sosyo-ekonomik evrimin yorumlanması yazar Mises Ludwig vonBölüm I Tanrı ve Yunan Felsefesi Batı kültürü tarihinde her bölüm Yunanlılarla başlar. Bu mantık, bilim, sanat, politika ve aynı zamanda doğal teoloji için de geçerlidir, ancak geçmişte nerede olduğu hemen belli değildir. Antik Yunan aranmalı
Felsefe kitabından yazar Spirkin Alexander GeorgievichBölüm II Tanrı ve Hıristiyan Felsefesi Yunan filozofları, felsefenin anlaşılır dünyasında tanrılarına nasıl bir yer vereceklerini merak ederken, Yahudiler, felsefeye sorduğu sorunun cevabını vermesi gereken Tanrı'yı zaten bulmuşlardı. Tanrı ile ilgili değildi
F.M.'nin Felsefe ve Din kitabından. Dostoyevski yazar (Popoviç) JustinBölüm III Tanrı ve Modern Felsefe Ortaçağ felsefesinden modern felsefenin ilk aşamalarına geçiş, en iyi, filozofların toplumsal konumlarında meydana gelen değişikliklerle açıklanır. Ortaçağ'da neredeyse hepsi keşişti.
Bölüm 16 EKONOMİK FELSEFE Toplumun doğası, tarihi ve özü göz önüne alındığında, toplumun ekonomisi, siyasi ve manevi alanları gibi sosyal yaşamın bu tür alanlarına dalmamak mümkün müdür? Elbette bu olmadan yazarın kitabını tamamlama ve ondan alma olasılığı hariç tutulur.
Bölüm I. Felsefe
Yazarın kitabındanBölüm IV. Tarih Felsefesi: Tarihe sürekli gönderme, Voltaire'in insan ve toplum üzerine düşüncelerinin karakteristik bir özelliğidir. 17. yüzyılın önde gelen düşünürlerinden devam ediyoruz. Değişmeyen “insan doğası” kavramına en büyük önemi veren Voltaire,
